Alle Bibelstellen werden nach der im R. Brockhaus Verlag, Wuppertal, erschienenen “Elberfelder Übersetzung“ in nicht revidierter Fassung angeführt.

© 1996 by Christliche Schriftenverbreitung, Hückeswagen

Umschlaggestaltung: Christliche Schriftenverbreitung

Gesamtherstellung: Druckhaus Gummersbach

E-Book: Verbreitung christlichen Glaubens e.V., www.vvcg.de

ISBN E-Book: 978-3-89287-584-0

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Inhaltsverzeichnis

- Einleitung

- Die Erscheinung des Herrn

- Überblick und Gliederung

- Geöffnete Himmel

- Die Erscheinung des Herrn als Richter

- Er richtet und führt Krieg

- Die Kriegsheere des Himmels

- Der Richter der Erde

- Das große Mahl Gottes

- Eine erschütternde Einladung

- Die Schlacht von Armagedon

- Das Ende des Tieres und des falschen Propheten

- Das Ende der militärischen Macht Westeuropas

- Rückschau und Ausblick

- Satan gebunden im Abgrund

- Übersicht über das 20. Kapitel

- Satan heute im Himmel

- Der Fallstrick des Teufels

- Nur ein Engel

- Vier Bezeichnungen für Satan

- Satan gebunden

- Bedeutsame tausend Jahre

- Herrschen mit Christus

- Eine gereinigte Szene

- Throne

- Verschiedene Gruppen Heiliger

- Belohnung für Treue auf der Erde

- Die übrigen Toten

- Die erste Auferstehung

- Der zweite Tod

- Königliche Priester

- An der Schwelle zur Ewigkeit

- Die letzte Erprobung

- Das Gericht der Toten

- Der ewige Zustand

- Neuer Himmel und neue Erde

- Das neue Jerusalem

- Die Hütte Gottes bei den Menschen

- Das Erste ist vergangen

- Die himmlische Stadt

- Die Braut, das Weib des Lammes

- Das Paradies Gottes

Einleitung

Das Buch der Offenbarung ist nicht nur ein höchst interessantes und bemerkenswertes Dokument des Wortes Gottes, sondern Gott preist ausdrücklich den glückselig, “der da liest und die da hören die Worte der Weissagung und bewahren, was in ihr geschrieben ist; denn die Zeit ist nahe“ (Kap. 1, 3; 22, 7).

Deswegen ist es heute – mehr denn je – angemessen, wenn wir gerade zu diesem Buch der Bibel greifen, um daraus zu erfahren, was “nach diesem geschehen wird“. Nicht Neugierde treibt uns dazu, sondern der Wunsch, die Gedanken Gottes über das Kommende zu erfahren. Kaum etwas ist auch mehr geeignet, uns von dem Einfluß der sichtbaren, irdischen Dinge zu befreien, als die Beschäftigung mit dem prophetischen Teil des Wortes Gottes. Und je mehr wir das große Ziel Gottes erfassen: Seinem Sohn den Ihm gebührenden Platz im Himmel und auf der Erde zu verschaffen, desto beglückender und gewinnbringender wird uns das Studium der Prophetie werden.

Nun habe ich in meinem Buch «Die Entrückung der Gläubigen» einen Überblick über die Struktur und den Inhalt der Offenbarung gegeben und darf das einmal als Vorspann zu dem vorliegenden Buch ansehen und darauf aufbauen. Es wird dem Leser eine nicht geringe Hilfe zum Verständnis der Prophetie bieten, wenn er wenigstens das dritte Kapitel dieses Buches kennenlernt. Er erfährt dort manches über die zeitlichen Abläufe, über die Darstellungsweise in der Offenbarung und über die verschiedenen Gruppen Erretteter, die es im Himmel und auf der Erde geben wird. Auch wird ausführlich die Frage beleuchtet, ob die Gläubigen der Gnadenzeit durch die große Drangsal gehen müssen.

In der vorliegenden Arbeit wollen wir uns den beiden letzten Teilen der Offenbarung zuwenden. Sie tragen einen besonders erhabenen Charakter und werden uns weit in die Zukunft und in den Himmel führen. Trotzdem werden wir, wenigstens zu Anfang, wiederholt auch zurückblicken und nach unten schauen müssen, um Entwicklungen auf der Erde in unsere Betrachtungen mit einzubeziehen. Unsere Betrachtungen selbst beginnen mit dem neunzehnten Kapitel und erstrecken sich bis zum ersten Abschnitt des 22. Kapitels. Hier und da werden «Rückblendungen» geboten, um den Anschluß an früher geschilderte Ereignisse herzustellen.

Nachdem zu Beginn des neunzehnten Kapitels die Hochzeit des Lammes» beschrieben wurde, erreichen wir mit Vers 11 einen gewissen Wendepunkt dieses Buches, der zugleich auch sein Höhepunkt ist. Er wird mit den bedeutsamen Worten des Sehers eingeleitet: “Und ich sah den Himmel geöffnet.“ Dann folgt unmittelbar das Gesicht über die Erscheinung des Herrn Jesus Christus in Macht und Herrlichkeit – ein Ereignis, auf das alles in der Geschichte dieser Welt hinausläuft, ob der Mensch es wahrhaben will oder nicht.

Zu diesem Zeitpunkt wird alles mittelbare Handeln Gottes mit dieser Welt, Sein Handeln in Vorsehung, sein Ende gefunden haben. Drücken wir es anders aus: Alle Ereignisse im Himmel und auf der Erde, die zwischen Kapitel 4, Vers 1, und Kapitel 19, Vers 11, berichtet werden, bringen noch nicht das direkte Eingreifen des Herrn. Vielmehr wirkt Gott in Seiner Vorsehung, wirkt nur mittelbar durch verschiedene Werkzeuge und tritt nicht selbst in Erscheinung. “Er steht hinter der Szene, bewegt aber die Szene, hinter der Er steht“, so hat jemand es trefflich ausgedrückt. Und was die zeitliche Seite betrifft: Alle zwischen diesen beiden Eckpunkten berichteten Dinge sind vor dem geschehen, was ab Kapitel 19, Vers 11, mitgeteilt wird.

Die Entrückung der Versammlung Gottes, wie sie in 1. Thessalonicher 4 dargestellt ist, wird in diesem “förmlichen“ Buch, dem Buch des Ratschlusses Gottes mit dieser Erde, verständlicherweise nicht gezeigt. Aber wir müssen sie uns zwischen dem Ende des dritten und dem Beginn des vierten Kapitels vorstellen. Mit Kapitel 4 wechselt die Szene von der Erde zum Himmel: “Komm hier herauf!“ Von jenem Punkt an erscheint der Ausdruck «Versammlung» nicht mehr in der Offenbarung. Stattdessen werden «vierundzwanzig Älteste» im Himmel gesehen – die verherrlichten Gläubigen des Alten und Neuen Testaments. Am Ende dieses Teiles der Offenbarung wird dann auch der Ausdruck «vierundzwanzig Älteste» fallengelassen, weil dann die «Braut», das Weib des Lammes», von den übrigen Gläubigen im Himmel, den «Geladenen», unterschieden wird.

Nun, alles, was sich zwischen der Entrückung der Versammlung und der Erscheinung Christi sowohl auf der Erde als auch im Himmel abgespielt haben wird, ist dann bereits Vergangenheit, auch die Hochzeit des Lammes, von der wir im ersten Teil des neunzehnten Kapitels hören. Mit Kapitel 19, Vers 11, schlägt Gott gleichsam eine neue Seite, die letzte in diesem Buch, auf und läßt uns Mitteilungen machen, die bis in die entfernteste Ewigkeit reichen. In der Tat, es lohnt sich, den Blick zu Ihm zu erheben und in den geöffneten Himmel zu schauen! Möge uns der Herr dazu Sein Geleit und Seinen Segen schenken!

Die Erscheinung des Herrn

Überblick und Gliederung

Der Abschnitt ab Kapitel 19, Vers 11, bis Kapitel 21, Vers 8, bildet ein einheitliches Ganzes. Das Besondere an diesem Teil der Offenbarung ist: Er schildert die Ereignisse streng chronologisch, zeigt ihre zeitliche Aufeinanderfolge ohne irgendeine Unterbrechung. Er beginnt mit der Erscheinung des Herrn vom Himmel und endet mit dem ewigen Zustand. Die dazwischenliegenden Geschehnisse – die letzten und ernstesten dieser leidvollen Menschheitsgeschichte – werden lückenlos und zeitlich aufeinanderfolgend beschrieben. Zu Beginn dieses Abschnittes finden wir das Gericht der Lebendigen, an dessen Schluß das Gericht der Toten.

Diesem chronologischen Teil folgt ab Kapitel 21, Vers 9, bis Kapitel 22, Vers 5, eine Art «Rückblende» auf die «heilige Stadt, Jerusalem^ das ist die verherrlichte Versammlung Gottes, in Verbindung mit dem Tausendjährigen Reich. Daß und warum der Heilige Geist nach Schilderung des ewigen Zustandes noch einmal diese Rückschau auf die Versammlung im Reich gibt, soll dann erörtert werden, wenn wir an diesen Punkt gelangen. Doch soviel sei schon hier gesagt: Die bemerkenswert breit angelegte Beschreibung der Versammlung in Herrlichkeit in ihren Beziehungen zur Erde während des Friedensreiches Christi hätte die zeitlich geordnete und geraffte Berichterstattung der Endzeitereignisse empfindlich gestört.

Achtmal finden wir in dem uns jetzt beschäftigenden Abschnitt (Kap. 19, 11 – 21, 8) die Worte “und ich sah“ (gr. kaieidon).[1] Sie markieren jeweils einen neuen Anfang und geben uns zwangsläufig die Gliederung dieses Teiles der Offenbarung; denn jedesmal folgen nach diesen Worten neue Gesichte, die dem Seher zuteil werden.

1. “Und ich sah den Himmel geöffnet“ – es folgt die Erscheinung des wahren Königs der Könige (Kap. 19,11–16).

2. “Und ich sah einen Engel in der Sonne stehen“ – es folgt die Einladung zum großen Mahl Gottes (Verse 17.18).

3. “Und ich sah das Tier und die Könige der Erde und ihre Heere versammelt“ – es folgt das Gericht über das Tier und den falschen Propheten (Verse 19–21).

4. “Und ich sah einen Engel aus dem Himmel herniederkommen“ – es folgt das Binden Satans (Kap. 20, 1–3).

5. “Und ich sah Throne“ – es folgt die Herrschaft mit Christus im Tausendjährigen Reich (Verse 4-6) und der letzte Kampf und Sieg über Satan (Verse 7–10).

6. “Und ich sah einen großen weißen Thron“ – es folgt die Beschreibung des Herrn als Richter (Vers 11).

7. “Und ich sah die Toten“ – es folgt das Gericht der Toten (Verse 12–15).

8. “Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde“ – es folgt der ewige Zustand (Kap. 21, 1–8).

Ein kurzer Blick auf das neunzehnte Kapitel zeigt uns eine ganze Reihe starker Gegensätze. Wir finden zwei Frauen, zwei Festmahle, zwei Heere und zwei Könige. Die «große Hure» (Vers 2.) steht im Gegensatz zum Weib des Lammes» (Vers 7), das «Hochzeitsmahl des Lammes» (Vers 9) zu dem «großen Mahl Gottes» (Vers 17), die «Kriegsheere des Himmels» (Vers 14) zu den «Heeren des Tieres» (Vers 19) und die «Könige der Erde» (Vers 19) zu dem «König der Könige und Herrn der Herren» (Vers 16). Welch eine Unvereinbarkeit! Es ist der Gegensatz zwischen Echtem und Unechtem, zwischen Licht und Finsternis, zwischen Himmel und Hölle!

Geöffnete Himmel

Das ist das fünfte und letzte Mal, daß wir von einem geöffneten Himmel im Neuen Testament hören. Vielleicht von einer Ausnahme abgesehen, ist stets der Herr Jesus die zentrale Person, wenn sich der Himmel öffnet.

Als der Heiland im Jordan getauft worden war, wurden Ihm die Himmel aufgetan, und es kam eine Stimme aus den Himmeln: “Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe“ (Mt 3, 16.17). Einmaliges Ereignis! Noch nie hatte sich der Himmel über einer in dieser Welt lebenden Person geöffnet. Jetzt aber war der Sohn Gottes auf der Erde, Gott, der Sohn, die volle Offenbarung Gottes. Der Himmel schaut auf Ihn herab, und der Vater drückt Sein ganzes Wohlgefallen über diese eine Person aus.

In Johannes 1 spricht der Herr selbst von einem geöffneten Himmel und sagt: “Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Himmel geöffnet sehen und die Engel Gottes auf- und niedersteigen auf den Sohn des Menschen“ (Vers 51). Das wird sich im Tausendjährigen Reich erfüllen. Auch dann wird Christus der Mittelpunkt, der Gegenstand des Himmels auf der Erde sein.

In Apostelgeschichte 7 sieht Stephanus die Himmel geöffnet. Er schaut die Herrlichkeit Gottes und “Jesus zur Rechten Gottes stehen“ (Verse 55.56). Wie wunderbar ist auch das! Der, welcher der Gegenstand Gottes auf der Erde war, ist jetzt der Gegenstand des Gläubigen im Himmel. Laßt auch uns in Leiden und Nöten, ja, laßt uns stets zu Ihm empor blicken! Der verherrlichte Sohn des Menschen ist die Kraftquelle für uns auf unserem Weg durch diese Welt, und Er ist auch das Ziel, dem wir entgegenlaufen.

Auch Petrus in Apostelgeschichte 10 sah den Himmel geöffnet, sah, wie ein gewisses Gefäß, gleich einem großen leinenen Tuch mit allerlei vierfüßigen und kriechenden Tieren darin auf die Erde herniedergelassen wurde, und er hörte eine Stimme: “Stehe auf, Petrus, schlachte und iß!“ (Verse 11–13).

Dieses leinene Tuch mit den unreinen Tieren darin ist ein Bild von dem Evangelium der Gnade, das nun weltweit (”an vier Zipfeln gebunden“) auch den Nationen verkündigt werden sollte. Das ist das eine Beispiel, wo nicht der Herr Jesus direkt im Mittelpunkt des geöffneten Himmels steht.

In Offenbarung 19 nun sieht Johannes den Himmel geöffnet. Zu Beginn der prophetischen Gesichte war ihm eine Tür in dem Himmel aufgetan worden (Kap. 4, 1). Jetzt aber ist der Himmel selbst aufgetan, um jemand heraustreten zu lassen, eine erhabene Person, die einen vierfachen Namen trägt.

Einst war diese Person aus des Himmels Herrlichkeit auf diese mit Fluch beladene Erde herabgekommen, um hier als vollkommener Mensch zur Verherrlichung Gottes zu leben und zu sterben und das Werk der Erlösung zu vollbringen. Nach vollbrachtem Werk war Er dann wieder in den Himmel zurückgekehrt – “dieser Jesus“, wie die Engel Ihn genannt hatten (Apg 1,11). Aber Er würde auf die gleiche Weise wiederkommen, wie sie Ihn hatten hingehen sehen in den Himmel. Das war die Botschaft der Engel an die unverwandt zum Himmel schauenden Jünger gewesen.

Nun ist dieser Augenblick gekommen. Er tritt wieder aus dem geöffneten Himmel hervor, jetzt aber, um Gericht auszuüben.

Die Erscheinung des Herrn als Richter

“Und ich sah den Himmel geöffnet, und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß, [genannt] Treu und Wahrhaftig, und er richtet und führt Krieg in Gerechtigkeit“ (Off 19, 11).

Wir erreichen jetzt das alles beherrschende Ereignis, das so häufig im Alten und Neuen Testament erwähnt wird und auf das die Welt zusteuert: die persönliche und direkte Intervention des Herrn Jesus auf dieser Erde.

Gott wird “den Erstgeborenen wiederum in den Erdkreis einführen“. Diese Ausdrucksweise des Heiligen Geistes in Hebräer 1, Vers 6, schließt eine Entfaltung göttlicher Macht in sich, die notwendig sein wird, um dieses Ziel zu erreichen. Denn tatsächlich würden Ihm die Menschen denselben Empfang bereiten, wie sie es taten, als Er zum ersten Mal in diese Welt eintrat, käme Er noch einmal in Demut und Niedrigkeit. Wenn den Menschen irgend etwas unbequem und zuwider ist, dann ist es der Gedanke an ein mögliches Wiederkommen Christi zu ihnen. Aber Er wird zu ihnen kommen, und es wird in Macht und Herrlichkeit geschehen. Das wird dann Sein Tag sein, der «Tag des Herrn», von dem wir so oft im Alten und Neuen Testament lesen (z.B. Joel 1,15; 2, 31; 2. Thes 2, 2 ff).

Lange hat Er auf diesen Augenblick gewartet, hat gewartet, bis Gott, der Vater, Ihm Seine Feinde zum Schemel Seiner Füße legt (Heb 10, 12.13; Ps 110, 1). Jetzt ist dieser Augenblick gekommen. Er hatte selbst davon gesprochen: “Alsbald aber nach der Drangsal jener Tage wird die Sonne verfinstert werden, und der Mond seinen Schein nicht geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte der Himmel werden erschüttert werden. Und dann wird das Zeichen des Sohnes des Menschen in dem Himmel erscheinen; und dann werden wehklagen alle Stämme des Landes, und sie werden den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit“ (Mt 24, 29.30).

Das weiße Pferd

Der Seher sieht ein weißes Pferd. Es ist das Symbol siegreicher Macht, der nichts zu widerstehen vermag. Wie viele Symbole der Offenbarung ist auch dieses dem Alten Testament entliehen. So finden wir zum Beispiel in Sacharja 1, Vers 8, neben roten und hellroten Rossen auch weiße Rosse, die dort allesamt von dem Handeln Gottes in Seiner Vorsehung reden. Auch in Kapitel 6 unseres Buches begegnete uns bereits ein weißes Pferd. Von dem, der darauf saß, wird gesagt, daß er auszog, “siegend und auf daß er siegte“ (Vers 2). Das ist also die Bedeutung des «weißen Pferdes»: siegreiche Macht zur Unterwerfung jeder entgegenstehenden Macht.

Doch die Person auf dem weißen Pferd ist in Kapitel 6 eine andere als in Kapitel 19. Daß beide auf einem weißen Pferd gesehen werden, ist absolut kein Hinweis darauf, daß es sich jeweils um dieselbe Person handelt. In Kapitel 6 geht es offensichtlich um einen großen Eroberer, der nicht näher bezeichnet wird. Hier jedoch ist eindeutig von Christus die Rede, wie uns die weitere Schilderung der Persönlichkeit auf dem weißen Pferd klarmacht.

Einst war der Herr Jesus in Schwachheit gekommen, hatte als kleines Kind in einer Krippe gelegen. Jetzt kommt Er in siegreicher Macht, um Sich alle Seine Feinde zu unterwerfen. Einst war Ihm ins Angesicht gespien worden, war Seine Gestalt entstellt gewesen, mehr als der Menschenkinder (Jes 52, 14). Jetzt aber entfaltet Er Seine Macht und Herrlichkeit und macht Seine Rechte geltend. Und wir werden weiter sehen, daß Er nun gleichsam all Seine Herrlichkeiten anlegt, die Er Sich erworben hat, und alle Ehren, die dem ernsten Anlaß angemessen sind.

Treu und Wahrhaftig

Von den vier Namen, die dem Herrn Jesus in den Versen 11 bis 16 beigelegt werden und die von dem reden, was Er in Seiner Person offenbart, ist dies der erste – Treu und Wahrhaftige. Nur Er war in Seiner Person und in Seinen Wegen die vollkommene Verkörperung dieser Charakterzüge. Schon in Kapitel 1 war von Ihm als dem «treuen Zeugen» gesprochen worden (Vers 5). Der Versammlung von Philadelphia hatte Er Sich als «der Heilige, der Wahrhaftige» vorgestellt (Kap. 3, 7) und der Versammlung in Laodicäa als der «treue und wahrhaftige Zeuge» (Kap. 3, 14). Treu war der Herr Jesus immer gewesen, auf Seinem ganzen Pfad auf der Erde. Treue zu Gott und zu den Menschen hatte Ihn stets gekennzeichnet, und das auf dem Schauplatz, wo sich die Untreue des Menschen so völlig erwiesen hatte. Was auch die Kosten für Ihn gewesen waren, Er hatte Gott in Treue gedient, hatte Ihn bis zum Tod am Kreuz verherrlicht und kundgemacht. Selbst vor Pontius Pilatus hatte Er, damals noch als Gefangener, das gute Bekenntnis bezeugt (1. Tim 6, 13; Joh 18, 37). Aber jetzt ist Er selbst der Richter. Welch ein gewaltiger Wandel! Trotzdem bleibt Er der Treue, wenngleich sich Seine Treue nicht mehr in mannigfachen Gnadenerweisungen, sondern in gerechtem Gericht kundgibt. “Und Gerechtigkeit wird der Gurt seiner Lenden sein, und die Treue der Gurt seiner Hüften“ (Jes 11, 5).

Aber Sein Name ist auch Wahrhaftige Als Mensch auf der Erde war Er stets «die Wahrheit» gewesen (Joh 14, 6), der vollkommene Ausdruck all dessen, was Gott ist. Ja, Er zeigte in bezug auf alles und jeden, was die Gedanken Gottes darüber sind. Und wenn die Juden Ihn fragten, wer Er sei, so konnte Er – und auch nur Er – sagen: “Durchaus das, was ich auch zu euch rede“ (Joh 8, 25). Ob es sich um Sein Verhältnis zu Gott oder zu den Menschen handelte, was immer Er sagte oder tat, Er war der Wahrhaftige» war und ist «die Wahrheit» Er ist das «wahrhaftige Licht» (Joh 1, 9), das «wahrhaftige Brot» (Joh 6, 32), der «wahrhaftige[2] Weinstock» (Joh 15, 1), der «wahrhaftige Gott» (1. Joh 5, 20) und der »wahrhaftige Zeuge» (Off 3, 14). Und auch in der Ausführung der Gerichte wird Er vollkommen wahrhaftig sein und das Wesen Gottes, Seine Heiligkeit und Gerechtigkeit gegenüber dem Bösen ungeschmälert zum Ausdruck bringen.

Er richtet und führt Krieg

In Sich selbst treu und wahrhaftig, richtet Er und führt Krieg in Gerechtigkeit. Er liebt Gerechtigkeit und haßt Gesetzlosigkeit (Heb 1,9), und Gerechtigkeit wird alle Seine Wege kennzeichnen, ob es sich nun um die Errichtung Seines Reiches oder um die Ausübung Seiner Herrschaft handelt, ob das Gericht über Seine Feinde oder der Kampf wider entgegenstehende militärische Mächte in Frage kommt.

Paulus hatte am Schluß seiner Rede auf dem Areopag schon davon gesprochen, daß Gott “einen Tag gesetzt hat, an welchem er den Erdkreis richten wird in Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und hat allen den Beweis davon gegeben, indem er ihn auferweckt hat aus den Toten“ (Apg 17, 31). Nun, dieser von Gott bestimmte «Mann» ist hier vor uns, und der von Gott für das Gericht festgesetzte Tag in Offenbarung 19 ist gekommen. Das vom Herrn ausgeführte Gericht wird sich dabei sowohl auf Lebendige als auch auf Tote erstrecken: Er ist der von Gott verordnete «Richter der Lebendigen und der Totem, der universale Richter (Apg 10, 42; 2. Tim 4,1; 1. Pet 4, 5). Das Schicksal aller Menschen liegt in Seiner Hand. Welch eine erstaunliche Feststellung! Sie ist geeignet, jeden Widersacher mit Schrecken zu erfüllen.

Wenn die Juden an das Gericht dachten, war ihnen ausschließlich das Gericht der Lebendigen gegenwärtig. Die Mehrzahl der Christen dagegen geht gerade über diese Seite des Gerichts hinweg. Sie beschäftigen sich, wenn überhaupt, mehr mit dem Gericht der Toten. Der Herr Jesus wird beide Personen-Gruppen richten, und zwar zu ganz verschiedenen Zeiten. In unserem Kapitel finden wir das Gericht der Lebendigen. Es findet kurz vor dem Tausendjährigen Reich statt. Das Gericht der Toten wird im letzten Abschnitt von Kapitel 20 geschildert. Dieser überaus ernste Augenblick wird erst dann kommen, “wenn die tausend Jahre vollendet sind“ und nachdem Satan noch einmal aus seinem Gefängnis losgelassen wurde (Kap. 20, 7ff).

Das Gericht der Lebendigen wird einen doppelten Charakter tragen. Einerseits wird es ein «Kriegsgericht» sein, wie wir es ab Vers 19 unseres Kapitels finden. Es ist der «Tag der Rache» von dem in der Schrift so oft gesprochen wird. Das Schwert wird aus dem Mund Dessen hervorgehen, der auf dem Pferd sitzt, und alle Widersacher töten.

Andererseits wird es auch noch einen anderen Aspekt des Gerichts geben, den wir wohl am besten mit dem Ausdruck «Sitzungsgericht» umschreiben können. Denn der Herr Jesus wird auf Seinem Thron der Herrlichkeit sitzen, und vor Ihm werden versammelt werden alle Nationen (Mt 25,31.32). Auf dieses Sitzungsgericht spielt Offenbarung 20, Vers 4, an: “Und ich sah Throne, und sie saßen darauf, und es wurde ihnen gegeben, Gericht zu halten.“ Ohne jetzt näher darauf einzugehen, seien nur noch zwei Punkte bemerkt:

- Dieses Gericht wird nicht allein zu Beginn des Reiches stattfinden, sondern auch während der ganzen Zeit der Regierung Christi auf der Erde seinen Verlauf nehmen: “Jeden Morgen will ich vertilgen alle Gesetzlosen des Landes, um aus der Stadt Jehovas auszurotten alle, die Frevel tun“ (Ps 101, 8).

- Der Thron Christi wird in dem irdischen Jerusalem jener Tage stehen: “In jener Zeit wird man Jerusalem den Thron Jehovas nennen, und alle Nationen werden sich zu ihr versammeln wegen des Namens Jehovas in Jerusalem“ (Jer 3,17). Daß Er auch im Himmel einen Thron hat und daß es auch ein himmlisches Jerusalem gibt, wird uns noch beschäftigen, wenn wir zum 2.1. Kapitel der Offenbarung kommen.

Augen wie eine Feuerflamme

Der heilige Schreiber fährt mit der Beschreibung der Person auf weißem Pferd fort:

“Seine Augen aber sind [wie] eine Feuer flamme, und auf seinem Haupte sind viele Diademe, und er trägt einen Namen geschrieben, den niemand kennt, als nur er selbst“ (Off 19, 12).

Schon in Kapitel 1, Vers 14, und Kapitel 2, Vers 18, wurde davon gesprochen, daß die Augen des Herrn wie eine Feuerflamme sind. Hier wird das wiederholt, mit dem kleinen Unterschied, daß das «wie» fehlt – jedenfalls in einigen alten Handschriften. Der Gedanke scheint dadurch noch verstärkt zu werden: Sie sind eine Feuerflamme.

«Feuer» ist das Symbol von Gottes prüfendem Gericht. Mit göttlicher Allwissenheit und Unbestechlichkeit sieht und beurteilt der Herr alle Dinge, durchdringt Sein Auge jedes verborgene Böse. Grundsätzlich ist das auch in der Zeit der Kirche auf Erden der Fall, wie die beiden eben genannten Stellen aus Kapitel 1 und 2 deutlich machen. Wir sollten das gewiß mehr bedenken. Der Herr “inmitten der sieben goldenen Leuchter“ beurteilt den Zustand der örtlichen Versammlungen mit einem alles durchdringenden Blick. Daß Seine Augen auch “die ganze Erde durchlaufen, um sich mächtig zu erweisen an denen, deren Herz ungeteilt auf ihn gerichtet ist“ (2. Chr 16,9), bleibt indes ebenso wahr und ist ein tiefer Trost für die Treuen zu allen Zeiten. Aber an jenem zukünftigen Tag wird Er entsprechend dem, was Seine Augen wahrnehmen, unerbittliches Gericht ausüben. Keiner wird sich vor Seinen Augen verstecken, keiner wird dem verdienten Gericht entrinnen können.

Viele Diademe

Ein Diadem spricht von königlicher Herrschaft und Majestät. Wohl in Anspielung auf den «Drachen», der sieben (Kap. 12, 3), und auf das «Tier» (den römischen Fürsten), das zehn Diademe hat (Kap. 13, 1), wird hier vom König der Könige und Herrn der Herren gesagt: “Auf seinem Haupte sind viele Diademe.“ Diese vielen Diademe stehen symbolisch für die Universalität und die Mannigfaltigkeit Seiner Herrschaft, die die ganze Welt und jeden Bereich umfassen wird. “Und Jehova wird König sein über die ganze Erde; an jenem Tage wird Jehova einer sein und sein Name einer“ (Sach 14, 9).

Einst hatte der Teufel dem Herrn Jesus alle Reiche dieser Welt und ihre Herrlichkeit angeboten: Wenn Er vor ihm niederfallen und ihn anbeten würde, wollte er sie Ihm alle geben (Mt 4, 8–10). Aber wie hätte der Herr etwas aus der Hand des Teufels annehmen können! Unmöglich! Er, der rechtmäßige Erbe aller Dinge, würde warten, bis die geeignete Zeit kommt und Er alles aus der Hand Seines Vaters empfangen kann. Inzwischen bekannte Er offen vor Pilatus: “Jetzt aber ist mein Reich nicht von hier“ (Joh 18, 36). Eine aus Dornen geflochtene Krone sollte zuvor Seine “Zierde“ sein, das Sühnungswerk mußte vollbracht werden.

Wenn der Herr das Angebot des Teufels ablehnte, zwei andere Persönlichkeiten werden es annehmen, Vasallen und Sklaven Satans: das «Tier» und der «Antichrist». Der Herr dagegen war stets der wahre «Knecht Jehovas», und in Seiner Hand wird das Wohlgefallen Jehovas gedeihen (Jes 53, 10). Nachdem Er – was den Antritt Seiner Regierung angeht – lange Zeit zur Rechten Gottes gesessen und auf diesen Augenblick gewartet hat, tritt Er nun aus dem geöffneten Himmel heraus, und “auf seinem Haupt sind viele Diademe“. Wie beglückt uns das! Einst war Sein Haupt “voll Tau“, waren Seine “Locken voll Tropfen der Nacht“ (Hld 5, 2), aber jetzt erglänzen die Symbole königlicher Herrlichkeit auf Seinem Haupt. Bei diesem Gedanken muß jedes gläubige Herz frohlocken.

Es ist dies übrigens das erste Mal, daß der Herr Jesus mit diesen Zeichen der königlichen Macht und Würde gesehen wird. Schon Sein Erscheinungsbild in Kapitel 1 als Sohn des Menschen war von Macht und Würde gekennzeichnet, aber eines finden wir dort nicht, finden es bis hierher im ganzen Buch der Offenbarung nicht – Diademe auf Seinem Haupt. Daraus ersehen wir zweierlei: Wir Christen haben es heute nicht mit dem Herrn Jesus als König zu tun. Er ist nicht unser König, sondern unser Herr und Heiland. Und zweitens, Seine Herrschaft als König der ganzen Erde wird Er erst antreten, wenn der Augenblick gekommen sein wird, von dem Offenbarung 19 redet.

Ein Name, den niemand kennt

Darüber kann kein Zweifel bestehen: Die Herrlichkeiten, die wir hier an dem Herrn Jesus sehen, sind verliehene Herrlichkeiten, sind Herrlichkeiten, die Er als Mensch besitzt und die Menschen sehen können. Das entspricht ganz dem Charakter des Buches der Offenbarung. Aber darüber hinaus besitzt Er Wesenszüge und Herrlichkeiten, die Ihm als einer Person der Gottheit eigen sind und die Ihm niemand verleihen konnte.

Es ist ein besonderer Charakterzug in den Schriften des Johannes, daß er den Herrn Jesus als den stets abhängigen Menschen vorstellt, der nichts aus Sich selbst heraus tut, sondern alles von Seinem Vater her und für Seinen Vater tut. Aber Johannes, inspiriert vom Heiligen Geist, stellt dieser Wahrheit sogleich immer eine andere an die Seite: Diese Person ist unendlich mehr als ein vollkommener Mensch – sie ist Gott. Selbst in diesem Buch, das einen eher förmlichen, strengen Charakter trägt und viel mit Gericht zu tun hat, selbst in der Offenbarung also finden wir dieses Kennzeichen. Eben war von den vielen Diademen auf dem Haupt des Herrn die Rede, und auf einmal hören wir, daß Er einen Namen trägt, den niemand kennt, als nur Er selbst. Was will uns der Heilige Geist damit sagen?

Wie schon häufig bemerkt, steht in Gottes Wort mit dem Namen einer Person der Gedanke der Offenbarung dieser Person in Verbindung. Wenn Sich Gott einen Namen beilegt, dann tut Er damit kund, was Er in Sich selbst ist, wobei jedoch im allgemeinen Seine Beziehung zu anderen im Vordergrund steht. Wenn Er zum Beispiel zu Abraham sagt: “Ich bin Gott, der Allmächtige“ (1. Mose 17, 1), dann offenbart Er Sich ihm als der Allmächtige. Er sagt ihm gleichsam: “Bei Mir ist alle Macht, auf Mich kannst du in jeder Situation rechnen. Vertraue nur auf Mich!“ Wir dürfen Gott ebenfalls in diesem Charakter kennen und können im Vertrauen auf den allmächtigen Gott trotz aller Wirren und Gefahren ruhig unseren Weg gehen. Doch hat Er Sich uns noch in einer weit innigeren Weise offenbart – als Vater. Das ist die wahrhaft christliche Stellung, daß wir in die Beziehung zu Ihm als Vater gekommen sind: Wir haben “den Vater erkannt“ (1. Joh 2,13). Unermeßliches Vorrecht! Es ist allerdings nicht Gegenstand unseres Buches.

Wenn es nun hier vom Herrn Jesus heißt, daß Er einen Namen trägt, den niemand kennt als nur Er selbst, dann wird damit auf Seine unergründliche Beziehung innerhalb der Gottheit hingewiesen. Obwohl Er der verherrlichte Sohn des Menschen ist und im Begriff steht, als solcher eine neue Stellung einzunehmen, nämlich Gericht auszuüben, ist Er und bleibt Er eine göttliche Person. Er steht zu Gott in Beziehungen, die niemand der Menschen wahrnehmen oder gar ergründen kann. Die Sprache hier ähnelt der in Matthäus 11, Vers 27: “Niemand erkennt den Sohn, als nur der Vater.“ In Christus ist etwas und wird immer etwas sein, was erschaffenen Menschen verborgen bleiben wird, auch in der Herrlichkeit des Himmels. Das Geheimnis Seiner Person, des Mensch gewordenen Sohnes Gottes, kann nur vom Vater erkannt werden. Das sagt uns der Herr in Matthäus 11. Und hier lernen wir, daß Er stets in Sich das Bewußtsein trägt, wer Er und was Er in Sich selbst ist. Anbetungswürdige Person! Anbetungswürdiger Herr Jesus!

Ist vielleicht einer meiner Leser ein wenig traurig darüber, daß in seinem Heiland etwas ist, was er nie wird ergründen können? Es ist kein Grund, traurig zu sein, sondern ein Grund zur Freude und Anbetung. Bedeutet doch dieser “Name, den niemand kennt als nur er selbst“, durchaus nicht, daß wir gar nichts von Ihm erkennen können. Ganz im Gegenteil! Wir werden darauf zurückkommen, wenn wir über Seinen nächsten Namen nachdenken. Aber das Geheimnis Seiner Person – Gott und Mensch in Ihm, in einer Person vereinigt – kann kein menschlicher Geist ergründen, kein menschliches Herz erfassen. Darüber müssen wir nicht bestürzt sein. Wir müßten ja Gott sein, um Gott verstehen zu können.

Er, der Sich so tief erniedrigt, der uns geliebt und Sich selbst für uns hingegeben hat, ist in Seiner Person so unendlich über uns erhaben, daß wir in alle Ewigkeit Grund haben werden, Ihn zu bewundern und anzubeten. Je näher wir Ihm kommen werden, Geliebte, desto mehr werden wir erkennen, wie groß, wie unendlich Er ist. Wir können Seine Unendlichkeit nicht verstehen, aber wir wissen, daß Er unendlich ist, und wir beten Ihn dafür an.

Solange wir in dieser Welt sind, ist jedoch eine Warnung am Platz: Wir sollten davor auf der Hut sein, uns bezüglich der Person unseres Herrn in etwas hineindrängen zu wollen, was Gott uns nicht offenbart hat. Welcher sterbliche Mensch könnte je in dem angegebenen Sinne den Namen Dessen kennen, der Gott, “offenbart im Fleische“, ist (1. Tim 3, 16)? Es wird uns hier ausdrücklich gesagt, daß niemand ihn kennt!

Die Kinder Israel mußten beim Durchzug durch die Wüste die Geräte des Heiligtums tragen, aber gewisse Geräte mußten durch Decken und Vorhänge «bedeckt» sein. Niemand durfte es wagen, sie auf der Wüstenwanderung zu enthüllen. Auch wir wollen uns nicht an Dinge heranwagen, die die Person Christi betreffen, uns aber nicht enthüllt sind. Die Nichtbeachtung dieser Warnung war schon allzuoft die Quelle tödlichen Irrtums. Andererseits laßt uns mit aller Kraft, deren wir fähig sind, mit dem beschäftigt sein, was Er von Sich offenbart hat: Wir werden übergenug in Ihm finden, um vollkommen glücklich zu sein!

Zum Abschluß dieses Abschnittes sei noch auf einen ähnlichen Ausdruck im Sendschreiben an Pergamus in Kapitel 2. hingewiesen. Dort wird dem Überwinder ein weißer Stein verheißen, auf den ein “neuer Name“ geschrieben ist, den “niemand kennt, als wer ihn empfängt“ (Vers 17). In der Herrlichkeit wird der Herr dem Überwinder nicht allein Seine Billigung für erwiesene Treue zuteil werden lassen (”weißer Stein“), sondern Er wird ihm auch unabhängig von der Freude, die alle gemeinsam genießen werden, ein ganz persönliches Teil schenken, eine besondere Beziehung in Seiner Gunst (”neuer Name“). Wunderbare Gnade!

Ist es nicht der Mühe wert, in unseren Tagen geistlicher Verflachung und sittlichen Verfalls Überwinder zu sein oder es zu werden? Die Belohnung wird sehr groß sein.

Das in Blut getauchte Gewand

Bevor uns ein dritter Name des Herrn genannt wird, kommt noch ein sehr ernster Charakterzug in der Person Dessen auf weißem Pferd vor uns:

“Und er ist bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewände, und sein Name heißt: Das Wort Gottes“ (Vers 13).

Merkwürdig, wie manche das «in Blut getauchte Gewand» derart mißdeuten und annehmen konnten, daß es sich dabei um das kostbare Blut des Lammes ohne Fehl und Flecken, des Herrn Jesus, handele! Nein, es ist symbolisch das Blut Seiner Feinde. Als man den Heiland kreuzigte, zog man Ihm Seine Kleider aus, verteilte sie und warf über sie das Los (Mt 27, 35). Dann vergoß man Sein Blut am Kreuz. Hier aber ist Er bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand.

Eine Stelle aus dem Propheten Jesaja erklärt uns das: “Wer ist dieser, der von Edom kommt, von Bozra in hochroten Kleidern, dieser, prächtig in seinem Gewände, der einherzieht in der Größe Seiner Kraft? – Ich bin’s, der in Gerechtigkeit redet, der mächtig ist zu retten. – Warum ist Rot an deinem Gewände, und sind deine Kleider wie die eines Keltertreters? – Ich habe die Kelter allein getreten, und von den Völkern war niemand bei mir; und ich zertrat sie in meinem Zorn und zerstampfte sie in meinem Grimm; und ihr Saft spritzte auf meine Kleider, und ich besudelte mein ganzes Gewand“ (Kap. 63, 1–3). Keine Frage: Es ist das Blut Seiner Feinde, das Sein Gewand rot gefärbt hat. Welch ein ernster Gedanke!

In Verbindung mit Vers 11 “Er richtet und führt Krieg in Gerechtigkeit“ hatten wir bereits das Gericht der Lebendigen unterschieden in ein «Kriegsgericht und ein «Sitzungsgericht. Hier wird nun eine weitere Unterscheidung in bezug auf das Kriegsgericht notwendig. Uns beschäftigt jetzt das «Keltergericht, das die allgemeine Vernichtung der Feinde Christi zum Ziel hat. Davon zu unterscheiden ist das «Erntegericht», das wir in Matthäus 13, Verse 39–43, und in Offenbarung 14, Verse 14–16, finden. Es ist durch Unterscheidung zwischen gut und böse gekennzeichnet: Der Weizen wird in die Scheune gesammelt, das Unkraut wird zusammengelesen und verbrannt.

In Offenbarung 19 jedoch haben wir das «Keltergericht». Der Herr selbst wird die “Kelter des Weines des Grimmes des Zornes Gottes“ treten (Vers 15; vgl. auch Kap. 14,17–20). Es wird die Erfüllung von Jesaja 63 und Psalm 68, Vers 23, sein: “auf daß du deinen Fuß in Blut badest...“ Doch schon ehe Er das tut, wird Er mit dem in Blut getauchten Gewand gesehen – ein sicherer Hinweis darauf, daß die Vernichtung der gegen Ihn versammelten Heere mit ihren beiden Häuptern, dem Tier und dem falschen Propheten, eine beschlossene Sache ist und kurz vor ihrer Ausführung steht.

Sein Name: das Wort Gottes

Von allen neutestamentlichen Schreibern ist Johannes der einzige, der vom Herrn Jesus als dem «Wort», dem Wort Gottes» spricht. Mit diesem ewigen Wort» beginnt er sein Evangelium (”Im Anfang war das Wort“), und auch jetzt, da er Ihn in menschlicher Gestalt aus dem geöffneten Himmel heraustreten sieht, teilt er uns mit, wie Sein Name genannt wird: «das Wort Gottes».

Mit der Bezeichnung Wort» für den Herrn Jesus ist ein überaus erhabener Gedanke verbunden: Der Herr Jesus verleiht allem, was in Gott ist, einen vollkommenen Ausdruck. Das ist an sich unfaßbar und ist um so bedeutsamer, als niemand jemals Gott gesehen hat. Erst Er, der eingeborene Sohn, der allezeit in des Vaters Schoß ist, hat Ihn in dieser Zeit kundgemacht (Joh 1,18). Wort» – das heißt «Ausdruck geben», und Er ist «das Wort».

Manchmal steht neben Wort» noch eine Beifügung. So wird Er zum Beispiel auch das Wort des Lebens» genannt (1. Joh 1, 1). Als Er auf der Erde war und umherging, wohltuend und heilend alle, die vom Teufel überwältigt waren (Apg 10, 38), war Er die Verkörperung dessen, was ewiges Leben ist. Er hat dem ewigen Leben, das Er in Sich selbst ist und das wir heute in Ihm haben dürfen, einen vollkommenen Ausdruck gegeben, so daß wir wissen dürfen, was das ewige Leben wirklich ist.

Hier nun heißt Sein Name «das Wort Gottes». Im Evangelium offenbarte Er die Geheimnisse göttlicher Gnade und Liebe, und Seine Worte wiesen Ihn als Den aus, der Er stets war und ist – als das Wort Gottes, die Wahrheit (Joh 8, 25). Er war die Verkörperung des geschriebenen Wortes. Er konnte sagen: “Dein Gesetz ist im Innern meines Herzens.“ Nein, Er hemmte Seine Lippen nicht in der großen Versammlung, Er tat sowohl die Gerechtigkeit als auch die Treue und Rettung Gottes kund (Ps 40, 8–10). Doch die Menschen wollten Ihn nicht. Sie zeigten ihren verderbten Zustand dadurch, daß sie auf die absolute Offenbarung der Gnade und Güte Gottes nur eine Antwort fanden – Haß.

Jetzt aber hat sich das Blatt gewendet: Christus steht im Begriff, Gott in Seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit durch Gericht kundzumachen. Auch das ist ein nicht zu vernachlässigender Gedanke. Gott hat Anrechte an den Menschen und an diese Erde. Er will Seinen Sohn in den Erdkreis einführen, will die Regierung über die Welt in Seine Hände legen. Wenn sich der Mensch dem widersetzt, nachdem er auch die Gnade verworfen hat, kann Gott Seine Herrlichkeit nur durch Gericht aufrechterhalten. Und so sehen wir hier den Herrn Jesus als das Wort Gottes». Auch das Gericht, das Er über Rebellen ausübt, wird ein vollkommener Ausdruck dessen sein, was Gott ist.

Auf eine kleine sprachliche Besonderheit im griechischen Text unserer Stelle sei zum Abschluß noch hingewiesen. Die wörtliche Übersetzung von Vers 13 lautet nämlich: “Und sein Name wird genannt das Wort Gottes.“ Die besten Handschriften haben diesen Wortlaut. Die benutzte Verbform (Perfekt) bedeutet so viel wie: “Er ist so genannt worden und wird noch immer so genannt.“ Das unterstreicht das zuvor Gesagte. Der Herr Jesus war das Wort, ehe die Welt war. Er war das Wort, als Er über diese Erde ging. Er wird das Wort Gottes sein, wenn Er aus der Herrlichkeit des Himmels hervortritt. Er wird immer das Wort Gottes sein – der vollkommene Ausdruck Gottes. Wie beglückt uns dieser Gedanke! Sein erhabener Name sei gepriesen, jetzt und in alle Ewigkeit!

Die Kriegsheere des Himmels

Der Seher unterbricht jetzt für einen Augenblick die Beschreibung der richterlichen Gestalt Christi, um sich denen zuzuwenden, die in Seinem Gefolge sind.

“Und die Kriegsheere, die in dem Himmel sind, folgten ihm auf weißen Pferden, angetan mit weißer, reiner Leinwand“ (Vers 14).

Kriegsheere werden im Himmel gesehen, und sie folgen nun als ein gewaltiger Kriegszug dem Reiter auf weißem Pferd. Auch sie reiten auf weißen Pferden. Daraus ersehen wir, daß sie an dem triumphalen Sieg des Königs der Könige teilhaben werden. Als der Herr Jesus unter dem Namen «Treu und Wahrhaftig» auf weißem Pferd gesehen wurde (Vers 11), sahen wir niemand bei Ihm. Aber jetzt, unter dem Namen «Das Wort Gottes», werden andere sichtbar, die mit Ihm verbunden sind. Wer sind sie? Wer sind jene Scharen, die der Herr, an Seinem

Triumph teilhaben läßt? Sind es die großen Heerscharen der Engel, die im Himmel sind?

Engel

Nun zeigt uns Gottes Wort klar, daß Engel den Herrn Jesus begleiten werden, wenn Er zur Ausführung des Gerichts erscheint.

“Denn der Sohn des Menschen wird kommen in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln, und dann wird er einem jeden vergelten nach seinem Tun “ (Mt 16,27).

Auch wird bei der Beschreibung des Gerichts der Lebendigen in Matthäus 25 gesagt:

“Wenn aber der Sohn des Menschen kommen wird in seiner Herrlichkeit, und alle Engel mit ihm, dann wird er auf seinem Throne der Herrlichkeit sitzen“ (Vers 31).

Bei beiden Zitaten fällt uns auf, daß jedesmal der Herr Jesus der «Sohn des Menschen» genannt wird und mit Ihm als solchem Engel in Erscheinung treten. Dasselbe ist der Fall in Matthäus 13, Vers 41. Die Engel haben also eine besondere Verbindung mit Ihm als dem Haupt über alles. Und wenn es um die Ausführung des Gerichts geht, treten stets die Engel in den Vordergrund. Aber in unserem Vers in Offenbarung 19 ist Er «Das Wort Gottes», das heißt, Er steht im Begriff, Gott in Seiner Herrlichkeit auf dem Wege des Gerichts kundzumachen. Und dabei verbindet Er Sich in Seiner Gnade mit anderen.

Wenn auch die Engel an diesem Ereignis beteiligt sind, so sind es offenbar doch nicht sie, die mit Ihm in dieser besonderen Beziehung gesehen werden, sondern Heilige – Menschen also, die an der ersten Auferstehung teilhatten und sich nun mit verherrlichten Leibern im Himmel aufhalten. Auch der vierte Name des Herrn in diesem Abschnitt, «König der Könige und Herr der Herren», läßt darauf schließen, daß es sich hier bei den Kriegsheeren nicht um Engel, sondern um verherrlichte Heilige handelt.

Berufung

Diese Deutung wird durch zwei weitere Erwägungen gestützt. In Kapitel 17 wird uns gezeigt, daß das Tier und die mit ihm verbündeten Könige Krieg mit dem Lamm führen (Vers 14). Das Lamm wird sie überwinden. Und dann werden uns dort ebenfalls solche gezeigt, die auf der Seite des «Herren der Herren und des Königs der Könige» stehen. Sie werden als «Berufene» und «Auserwählte» und «Treue» beschrieben. Nun werden ohne Frage in der Schrift «auserwählte Engel» genannt (1. Tim 5, 21), aber die Titel «Berufene» und «Treue» passen nur auf Menschen.

«Berufen» setzt voraus, daß Gott in Seiner Gnade jemand aus einem bestimmten, im allgemeinen niedrigen Zustand herausruft und in einen anderen, höheren Zustand hineinführt. Das hat Er tatsächlich mit den Gläubigen getan, und wiederholt werden sie «Berufene» oder »berufene Heilige» genannt. Die Engel jedoch werden entweder in ihrem ersten Zustand bewahrt, oder sie sind gefallen und sind als solche nicht Gegenstand der Berufung Gottes.

Es ist in dieser Verbindung interessant, daß selbst der erste Mensch im Garten Eden im Zustand der Unschuld nicht die Berufung Gottes erfuhr. Wozu sollte Er ihn auch berufen? Er hatte ihn ausdrücklich in den Garten Eden gesetzt, um ihn zu bebauen und zu bewahren (1. Mose z, 15). Dort hätte er bleiben sollen. Aber der Mensch versagte und fiel in Sünde. So ist es ein Akt reiner und unfaßbarer Gnade, wenn Gott die Sünde des Menschen zum Anlaß nimmt, um ihn nun aus seinem hoffnungslosen Zustand in Seine Gegenwart zu rufen.

Die weiße, reine Leinwand

Der zweite Gedanke hängt mit der weißen, reinen Leinwand zusammen, mit der jeder zu diesen Heeren Gehörende bekleidet ist. In Verbindung mit der Braut des Lammes wird uns gesagt, daß die feine Leinwand die Gerechtigkeiten der Heiligen sind (Off 19, 8). Es wird somit ganz deutlich, daß es sich hier um himmlische Heilige handelt, und zwar nicht allein um die Braut des Lammes, sondern, so können wir annehmen, auch um die, die zur Hochzeit geladen waren – um alle Heiligen also, die auferweckt und verherrlicht in jener Zeit im Himmel sind.[3]

Ist uns schon einmal der Gedanke ins Herz gekommen, daß wir in gewissem Sinne an dem “Kleid“, das wir einmal in der Herrlichkeit des Himmels tragen werden, hier auf der Erde selbst arbeiten? Es sind die »gerechten Taten» der Heiligen, die sie in der Kraft des Geistes Gottes in ihrem irdischen Leben vollbracht haben, mit denen sie dort bekleidet sein werden. Nicht um die Gerechtigkeit Gottes geht es hier, sondern um die Gerechtigkeiten der Heiligen. Wir denken unwillkürlich an das Wort: “Denn Gott ist nicht ungerecht, eures Werkes zu vergessen und der Liebe, die ihr gegen seinen Namen bewiesen, da ihr den Heiligen gedient habt und dienet“ (Heb 6, 10). Nein, Gott wird nicht vergessen zu vergelten. Wir mögen es vergessen, und vielleicht ist es manchmal sogar gut, daß wir es vergessen. Er aber vergißt nie!

Schlägt unser Herz höher, wenn wir daran denken, daß auch wir, die Erlösten der Gnadenzeit, dem Herrn Jesus auf weißen Pferden aus dem geöffneten Himmel folgen werden, um nicht nur Zeugen, sondern auch Teilhaber Seines glorreichen Sieges zu sein? Er wird Sich zusammen mit uns der Welt zeigen. Er wird an der Spitze des Zuges sein – Er, der “Herrlichste von allen“. Wir werden Ihm auf weißen Pferden folgen und werden die weiße, reine Leinwand tragen, sichtbar für alle. Dann wird der Herr verherrlicht werden in Seinen Heiligen und bewundert in allen denen, die geglaubt haben (2. Thes 1, 10). Das ist Sein Ziel mit uns, Geliebte! Er möchte, daß die, die Ihn in Seiner Verwerfung begleitet haben, Ihn auch in Seiner Herrlichkeit und in der Ausführung Seines Gerichts begleiten. Noch ist unser Leben verborgen mit dem Christus in Gott. “Wenn der Christus, unser Leben, geoffenbart werden wird, dann werdet auch ihr mit ihm geoffenbart werden in Herrlichkeit“ (Kol 3,4). Das ist es, was wir hier finden.

Es scheint übrigens, daß wir auch in 2. Thessalonicher 1 die beiden Gruppen der Heiligen haben: die der alttestamentlichen Gläubigen (”Heilige“) und die der Erlösten der Gnadenzeit (”die geglaubt haben“).[4] Die Kriegsheere in Offenbarung 19 bestehen aus denselben beiden Gruppen. Sie wurden vorher in dem Bild der «vierundzwanzig Ältestem zusammengefaßt dargestellt, das allerdings dann fallengelassen werden mußte, als die «Braut» von den «Geladenen» unterschieden werden sollte. Das ist auch der Grund, warum ab der Hochzeit des Lammes in Kapitel 19, Verse 7–10, das Symbol der vierundzwanzig Ältesten nicht mehr verwendet wird.

Üben die Heiligen Gericht aus?

Wir hatten den Herrn Jesus mit einem in Blut getauchten Gewand gesehen (Vers 13). Es ist auffallend, daß die himmlischen Heerscharen, mit weißer, reiner Leinwand bekleidet, kein Blut an ihrem Gewand haben. Das weist darauf hin, daß die Heiligen des Himmels direkt nichts mit der Ausübung des Gerichts zu tun haben. Das Gericht ist allein Sache des Herrn. Der Vater hat das ganze Gericht dem Sohn gegeben, “damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren“ (Joh 5, 22.23).

Die Ausübung des Gerichts wird der Herr allerdings den Engeln übertragen, den Gewaltigen an Kraft und Tätern Seines Wohlgefallens (Ps 103, 20.21). Wenn der Herr Jesus in Matthäus 13 von der Vollendung des Zeitalters spricht, fügt Er hinzu: “Der Sohn des Menschen wird seine Engel aussenden, und sie werden aus seinem Reiche alle Ärgernisse zusammenlesen und die das Gesetzlose tun; und sie werden sie in den Feuerofen werfen: da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen“ (Vers 41.42.). Der Herr wird also die Engel aussenden, und sie werden die Ausführer des Gerichts sein.

Nun ist wiederholt eingewandt worden, es stehe doch geschrieben: “Oder wisset ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden?“ (1. Kor 6, 2). Gewiß, wir werden sogar Engel richten. Aber das hat weit mehr den Charakter des «Sitzungsgerichts » des Herrn. Wir werden gleichsam Seine Beisitzer sein, Er wird uns an Seiner Regierung zu Beginn und während der Zeit des Reiches auf der Erde beteiligen. Wie das im einzelnen geschieht, wissen wir nicht. Aber die zwölf Perlentore der himmlischen Stadt Jerusalem in Kapitel 21 geben uns darüber einen gewissen Aufschluß: Die Rechtsprechung wird durch die verherrlichte Versammlung im Himmel geschehen, und Engel werden die Botschaften auf die Erde bringen.

Die Gläubigen haben die unermeßliche Gnade Gottes in einem solchen Maß erfahren – besonders die Gläubigen der Gnadenzeit –, daß sie nicht zur Ausübung des Gerichts geeignet erscheinen. Nein, sie sind nicht die Werkzeuge, deren sich der Herr zur Vollstreckung des Gerichts bedienen wird. Das werden vielmehr die Engel sein. Das Gericht als solches aber geht von dem Herrn Jesus selbst aus. Das führt uns unmittelbar zum nächsten Vers, in dem die Beschreibung des Herrn Jesus als Richter der Erde wieder aufgenommen wird.

Der Richter der Erde

“Und aus seinem Munde geht hervor ein scharfes, zweischneidiges Schwert, auf daß er damit die Nationen schlage; und er wird sie weiden mit eiserner Rute, und er tritt die Kelter des Weines des Grimmes des Zornes Gottes, des Allmächtigen. Und er trägt auf seinem Gewände und auf seiner Hüfte einen Namen geschrieben: König der Könige und Herr der Herren“ (Off 19,15.16).

Mit wenigen Sätzen werden hier gewaltige Ereignisse zusammengefaßt – Umwälzungen, wie sie die Erde noch nie gesehen hat: Das Kommen des Herrn im Gericht, das Ausgießen des Grimmes Gottes über alles Böse, das Aufrichten des Thrones Christi und Seiner Regierung, die Unterwerfung aller Könige und Nationen der Erde unter die Herrschaft Dessen, der den Platz absoluter Hoheit auf der Erde einnimmt. Es ist die völlige Erfüllung des zweiten Psalms.

Vernichtung durch den Hauch Seines Mundes

Als erstes wird uns gesagt, daß aus dem Mund Dessen auf weißem Pferd ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervorgeht. Beachten wir in Übereinstimmung mit dem, was bereits gesagt wurde, daß dieses Schwert nur aus Seinem Munde hervorgeht, nicht auch aus dem Mund derer, die Ihm auf weißen Pferden aus dem Himmel folgen. Dieses scharfe, zweischneidige Schwert ist ein Symbol Seines heiligen Wortes, wie es schon in Hebräer 4 benutzt wird – “durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, sowohl der Gelenke als auch des Markes, und ein Beurteiler der Gedanken und Gesinnungen des Herzens; und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben“ (Verse 12.13).

Mit diesem Vers vor Augen werden wir verstehen, daß das Gericht des Herrn an jenem Tag keineswegs “blindlings“ erfolgen wird. Wohl bedarf es nur eines Wortes aus Seinem Munde, um Seine Feinde niederzustrecken und zu vernichten (siehe schon Joh 18, 6). Wenn etwas oder wenn jemand Seinen Gedanken nicht entspricht, reicht es für den Herrn Jesus aus, ein Wort zu sprechen, um das Ihm Entgegenstehende endgültig zu beseitigen. Aber Sein Gericht wird auch ganz und gar Seinem Wort gemäß sein und dem Zustand der Menschen entsprechen, den es vorfindet. Mit einem Wort: es wird gerecht sein.

Niemand wird der Kraft Seines Wortes im Gericht widerstehen können. Er wird die Nationen dadurch schlagen. Davon hat Jesaja gesprochen: “Und er wird die Erde schlagen mit der Rute seines Mundes, und mit dem Hauche seiner Lippen den Gesetzlosen töten“ (Kap. n, 4). Der Prophet Zephanja sagt: “Denn mein Rechtsspruch ist, die Nationen zu versammeln, die Königreiche zusammenzubringen, um meinen Grimm über sie auszugießen, die ganze Glut meines Zornes; denn durch das Feuer meines Eifers wird die ganze Erde verzehrt werden“ (Kap. 3, 8). Daß der Herr Jesus auch “den Gesetzlosen“, den Antichristen, “durch den Hauch Seines Mundes verzehren“ wird (2. Thes 2, 8), sei schon hier bemerkt. Die Schilderung davon finden wir allerdings erst im nächsten Abschnitt (Off 19, 20) unter dem Bild des falschen Propheten^

Ist vielleicht jemand unter meinen Lesern, der sich der Macht Seines Wortes noch nicht gebeugt hat? Obwohl Sein Wort stets absolute Autorität besitzt und beansprucht, redet Er doch heute noch im Geist der Gnade und lädt dich ein, mit deinen Sünden zu Ihm zu kommen. Bei Ihm findest du Errettung von dem kommenden Zorn (1. Thes 1, 10). Ist aber erst einmal der Tag des Zorns gekommen, gibt es keine Errettung mehr für die, die Sein Wort gehört und die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben (2. Thes 2, 10–12). Sein Wort wird sie unerbittlich treffen – zum Gericht. “Wer mich verwirft und meine Worte nicht annimmt, hat den, der ihn richtet: das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten an dem letzten Tage“ (Joh 12, 48). Wie außerordentlich ernst ist das!

Das Weiden mit eiserner Rute

Als zweites wird uns gesagt, daß Christus die Nationen mit eiserner Rute weiden wird. Die «eiserne Rute» redet von dem absoluten und unbeugsamen Charakter Seiner Regierung. Das ist natürlich eine Anspielung auf den zweiten Psalm: “Fordere von mir, und ich will dir zum Erbteil geben die Nationen, und zum Besitztum die Enden der Erde. Mit eisernem Zepter wirst du sie zerschmettern, wie ein Töpfergefäß sie zerschmeißen“ (Verse 8.9). Doch scheint mir, daß das «Weiden» mit eiserner Rute nicht nur die anfängliche Unterwerfung der rebellischen Nationen kennzeichnet, sondern auch Seine ganze Regierung über sie. Insofern wird Er auch ihr «Hirte» sein. Nachdem Er Seine Feinde gerichtet hat, wird Er Seinen Thron einnehmen und die vom Gericht verschonten Nationen «weiden» -über sie regieren. Gerechtigkeit und Gericht werden Seines Thrones Grundfeste sein (Ps 89, 14), alles Böse wird unterdrückt werden.

Seine Autorität und Seine Macht werden universal sein und sich über alle Nationen erstrecken. Dann wird tatsächlich die Herrschaft auf Seiner Schulter ruhen (Jes 9, 6). Und wenn Seine Gerichte die Erde getroffen haben, werden die Bewohner des Erdkreises “Gerechtigkeit lernen“ (Jes 26, 9). Das ist bei allem das Ziel Seiner Gerichte. Wie erfrischend ist dieser Gedanke bei der Betrachtung all der ernsten Gerichte, die hier vor uns kommen! Die Beschreibung dieser Zeit Seiner Regierung wird uns jedoch erst in Kapitel 20 der Offenbarung gegeben. An dieser Regierung werden die Gläubigen Anteil haben; denn dem Überwinder in Thyatira verheißt der Herr -nicht das Schwert, sondern – die eiserne Rute: “Wer überwindet und meine Werke bewahrt bis ans Ende, dem werde ich Gewalt über die Nationen geben; und er wird sie weiden mit eiserner Rute, wie Töpfergefäße zerschmettert werden, wie auch ich von meinem Vater empfangen habe“ (Off 2, 26.27). Und von dem «männlichen Sohn» (Christus), den das Weib» (Israel) gebären würde, wird gesagt: “... der alle Nationen weiden soll mit eiserner Rute“ (Kap. 12, 5).

Ist es nicht für uns alle ein Ansporn, an den Tag Seiner Macht zu denken und zu wissen, daß wir unseren Herrn an jenem Tag begleiten dürfen, wenn Er Seinen Rechten an diese Erde mit Macht Geltung verschaffen wird? Gewiß kennen wir höhere Segnungen. Aber der Gedanke, daß sich vor Ihm einmal jedes Knie beugen wird, erfüllt uns mit Freude in einer Zeit, da Er noch verworfen ist.

Das Treten der «Kelter»

Wir haben in unserem Vers drei Symbole des Gerichts:

- ein »scharfes Schwert» zur unmittelbaren, richterlichen Bestrafung;

- eine »eiserne Rute» zur gerechten, unbeugsamen Regierung;

- die «Kelter» des Grimmes des Zornes Gottes zum Gericht der Schuldigen.

Auch das Treten der Kelter des Weines des Grimmes des Zornes Gottes, des Allmächtigen, ist allein Sache des Herrn.[5] Es ist die Ausführung des Gerichts Gottes über alles Böse, über die Frevler – das Gericht Dessen, der gesagt hat: “Mein ist die Rache.“ “Denn der Tag der Rache war in meinem Herzen, und das Jahr meiner Erlösung (oder: meiner Erlösten) war gekommen. Und ich blickte umher, und da war kein Helfer; und ich staunte, und da war kein Unterstützer. Da hat mein Arm mir geholfen, und mein Grimm, er hat mich unterstützt. Und ich trat die Völker nieder in meinem Zorn und machte sie trunken in meinem Grimm, und ich ließ ihren Saft zur Erde rinnen“ (Jes 63, 4–6). Das sind die prophetischen Worte des Herrn, gleichsam Seine Antwort auf die Frage in Vers 2: “Warum ist Rot an deinem Gewände, und sind deine Kleider wie die eines Keltertreters?“

Auf den Charakter des «Keltergerichts» im Unterschied zum «Erntegericht» hatte ich schon hingewiesen, als wir uns mit dem in Blut getauchten Gewand des Herrn beschäftigten. Die «Ernte» ist ein unterscheidendes Gericht, der Weizen wird in die Scheune gesammelt. Aber die «Kelter» redet allgemein von dem Grimm Gottes über das Böse und von der Ausführung einer gerechten Rache darüber. Wir finden dieses Gericht schon in Kapitel 14, und es scheint, daß es sich in besonderem Maße auf das religiös Böse bezieht.

Daß es einmal einen Tag der Rache geben wird, sollte uns heute unbedingt davon abhalten, uns selbst zu rächen und unser Recht selbst zu suchen. “Rächet nicht euch selbst, Geliebte, sondern gebet Räum dem Zorn; denn es steht geschrieben:,Mein ist die Rache; ich will vergelten, spricht der Herr“4 (Röm 12,19). Bedenken wir immer, daß es Einen gibt, der einmal alle Dinge an den richtigen Platz stellen und alles Unrecht rächen wird! Das Rächen gehört nicht in unsere Hand. Die Befugnis und auch die vollkommene Fähigkeit zur Rache hat Gott allein. Die Gläubigen in Thessalonich ließ Gott wissen: “... wenn es anders bei Gott gerecht ist, Drangsal zu vergelten denen, die euch bedrängen, und euch, die ihr bedrängt werdet, Ruhe mit uns bei der Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel, mit den Engeln seiner Macht, in flammendem Feuer, wenn er Vergeltung gibt denen, die Gott nicht kennen, und denen, die dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus nicht gehorchen“ (2. Thes 1, 6–8). Laßt uns im Glauben auf diesen Tag warten!

König der Könige und Herr der Herren

Diesen vierten Namen in dem uns beschäftigenden Abschnitt trägt der Herr Jesus auf Seinem Gewand und auf Seiner Hüfte. Sein «Gewand» – das, was jeder von Ihm sehen kann -spricht von Seinem öffentlichen Charakter in der Welt; und die Titel, die Er nun auf dem irdischen Schauplatz annimmt, drücken universale Herrschaft aus: «König der Könige und Herr der Herren». Normalerweise ist die Hüfte der Platz, an dem das Schwert getragen wird (Ps 45, 3). Aber beim Herrn kommt das Schwert aus Seinem Mund, während Er an der Hüfte Seine Titel trägt. Das Letztere mag auf den friedvollen Charakter Seiner Regierung hinweisen.

In Offenbarung 17, Vers 14, werden dieselben Titel genannt, allerdings in umgekehrter Reihenfolge: «Herr der Herren und König der Königen Es scheint, daß der Titel «König der Könige» auf die Würde Christi als Monarch, als höchsten Regenten hinweist, der über allen anderen Regierenden steht. Der Titel «Herr der Herren» drückt wohl aus, daß der Herr Jesus die höchste Autorität überhaupt ist. Und es ist gewiß bezeichnend, daß in 1. Timotheus 6, Vers 15, Gott als solcher mit diesen Titeln beschrieben wird. Hier trägt sie der Herr Jesus. Doch welcher Mensch wäre in der Lage, diese einzigartige Person, unseren Herrn Jesus Christus, recht zu beschreiben!

Es beglückt uns, daß Der, dessen Herrschaft heute noch weitgehend verleugnet wird, einmal als höchster Machthaber offenbart werden wird. Alle Mächte, Herrschaften und Autoritäten werden Ihm unterworfen sein, und jede Zunge wird bekennen müssen, daß “Jesus Christus Herr ist, zur Verherrlichung Gottes, des Vaters“ (Phil 2, 11). Heute ruft die Welt noch: “Wir haben keinen König als nur den Kaiser!“ Doch der Zeitpunkt ist nahe, wo Ihm alle Gewalt gegeben werden wird. Dann wird Seine Oberherrschaft unumschränkt und ewig sein. In den Gerichten, die Seine Herrschaft einleiten, und während Seiner tausendjährigen Regierung wird Er zeigen, daß Treue und Wahrheit, daß die absolute Oberhoheit zu Recht Ihm gehören. Sein Name sei schon jetzt hoch erhoben und gepriesen von uns, den Seinen!

Fußnoten

[1] Der zweite Vers von Kapitel 21 beginnt im Griechischen nicht mit der Wortfolge «kai eidon» = “und ich sah“. Dort folgt das «eidon» dem Objekt.

[2] Im Grundtext steht hier dasselbe griechische Wort wie in den anderen Stellen.

[3] Es wird die Erfüllung der Weissagung Henochs sein: “Siehe, der Herr ist gekommen inmitten seiner heiligen Tausende, Gericht auszuführen wider alle“ (Jud 14). Aus dieser Stelle können wir schließen, daß alle alt- und neutestamentlichen Gläubigen, die zuvor durch das Symbol der «vierundzwanzig Ältestem dargestellt wurden, im Gefolge des Herrn sein werden.

[4] Natürlich haben auch die alttestamentlichen Heiligen geglaubt, aber der Nachsatz “denn unser Zeugnis bei euch ist geglaubt worden“ bezieht sich auf Gläubige der Gnadenzeit, die Thessalonicher.

[5] Dieser Gedanke wird noch dadurch unterstrichen, daß das persönliche Fürwort im Grundtext betont ist: “... und er tritt die Kelter ... “

Das große Mahl Gottes

Eine erschütternde Einladung

Nachdem Johannes in seinem Gesicht den verherrlichten Herrn mit Seinen himmlischen Heerscharen aus dem geöffneten Himmel hatte heraustreten sehen, bereit, das endgültige Gericht über die militärische Macht des «Tieres» mit eigener Hand auszuführen, sieht er nun ein weiteres Gesicht, das wieder mit den Worten “Und ich sah“ eingeleitet wird:

“Und ich sah einen Engel in der Sonne stehen, und er rief mit lauter Stimme und sprach zu allen Vögeln, die inmitten des Himmels fliegen: Kommet her, versammelt euch zu dem großen Mahle Gottes! auf daß ihr Fleisch von Königen fresset und Fleisch von Obersten und Fleisch von Starken und Fleisch von Pferden und von denen, die darauf sitzen, und Fleisch von allen, sowohl von Freien als Sklaven, sowohl von Kleinen als Großen“ (Off 19, 17.18).

Ehe der erste Schlag des Gerichts erfolgt, wird es auf unüberhörbare Weise vom Himmel her angekündigt. Ein Engel, “gehorsam der Stimme Seines Wortes“, steht “in der Sonne“. Die «Sonne» ist das Symbol höchster, oft absoluter Autorität, der Autorität Gottes selbst. Die Stellung des Engels ist derart, daß er von allen gesehen werden kann und daß er selbst den ganzen Schauplatz des Kampfes überblicken kann. Mit lauter Stimme lädt er die Vögel des Himmels zu dem nahe bevorstehenden «großen Mahl Gottes» ein. Das Mahl, zu dem er die raubgierigen Vögel einlädt, findet nach der Schlacht statt, aber die Einladung dazu geschieht vorher.

Es ist eine erschütternde Einladung. Sie steht ganz im Gegensatz zu dem Einladen Gottes in der heutigen Zeit, das an verlorene Menschen ergeht; wie auch dieses «Mahl» ganz im Gegensatz zum «Hochzeitsmahl des Lammes» selbst steht, das wir am Anfang unseres Kapitels beschrieben finden. Nun, Gott will Seinem Sohn “Hochzeit machen“ (Mt 22) – von diesem Vorsatz läßt Er Sich durch nichts abbringen –, und in Güte und Gnade lädt Er heute die Menschen ein, zu Ihm zu kommen, zu dem Mahl der Gnade. Diejenigen, die Seiner Einladung Folge leisten, werden einmal nicht nur an dem Hochzeitsmahl des Lammes teilhaben, sondern zur «Braut» selbst gehören. Aber die meisten achten nicht auf Seine Einladung, sie wollen weder Ihn, noch Seine Gnade, noch Seinen Christus. Sie werden einmal die Antwort auf ihre Ablehnung bekommen: Sie werden hinausgeworfen werden in die äußere Finsternis, “da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen“.

Die Ergebnisse der großen Schlacht werden hier vorweggenommen. Die Feinde Christi werden durch Sein Wort getötet und ihre Leichname den Vögeln zur Speise gegeben werden. Dabei spielt es keine Rolle, welche Stellung die Menschen in sozialer oder gesellschaftlicher Hinsicht vorher eingenommen haben. Kleine wie Große wird dasselbe Gericht ereilen. Sieben Klassen oder Gruppen werden genannt, die von dem Gericht betroffen sind: Könige, Oberste, Starke, Pferde, deren Reiter, Freie und Sklaven, Kleine und Große. Niemand wird entrinnen.

Beachten wir: Der Heilige Geist bedient sich in diesem Abschnitt einer direkten Sprache, das heißt, Er beschreibt die Szene in erster Linie nicht mit Symbolen (obwohl diese nicht ganz fehlen), sondern zeigt, wie sie tatsächlich, wie sie buchstäblich sein wird. So werden auch zur Kennzeichnung derer, die durch das Wort des Herrn umkommen werden, keine Symbole verwendet. Wir wissen daher genau, wer im einzelnen betroffen sein wird: Könige und Oberste, bis hin zu den Kleinen und Großen dieser Erde.

Schon der Prophet Hesekiel beschreibt eine ähnliche Einladung Gottes, an “Seinen Tisch“ zu kommen, und es ist interessant zu bemerken, daß er, wie andere Propheten auch, zeigt, daß der Segnung Israels auf der Erde das Gericht vorausgehen wird. “So spricht der Herr, Jehova: Sprich zu dem Gevögel allerlei Gefieders und zu allen Tieren des Feldes: Versammelt euch und kommet, sammelt euch von allen Seiten her zu meinem Schlachtopfer, das ich für euch schlachte, einem großen Schlachtopfer auf den Bergen Israels, und fresset Fleisch und trinket Blut! Fleisch von Helden sollt ihr fressen, und Blut von Fürsten der Erde sollt ihr trinken ... Und ihr sollt euch sättigen an meinem Tische von Rossen und Reitern, von Helden und allerlei Kriegsleuten.“ Und dann fügt er hinzu: “Und ich werde meine Herrlichkeit unter den Nationen erweisen; und alle Nationen sollen mein Gericht sehen, welches ich gehalten, und meine Hand, die ich an sie gelegt habe ... und mich des ganzen Hauses Israel erbarmen ... Und ich werde mein Angesicht nicht mehr vor ihnen verbergen“ (Kap. 39, 17–29).

Hesekiel spricht zwar von einer etwas späteren Zeit, der Charakter aber wird derselbe sein. Hier jedoch geht es um die große Schlacht von Armagedon, von der schon in Kapitel 16, Verse 14–16, die Rede war. Die Elite Europas wird sich dort-5i hin versammeln und wird dort – welch ernster Gedanke! – untergehen. Wir werden das sogleich noch genauer sehen. Ihr Fleisch wird den Vögeln buchstäblich zur Speise sein. So wird sich das Wort des Herrn Jesus erfüllen, das Er bei der Schilderung Seiner Ankunft ausgesprochen hatte: “Denn wo irgend das Aas ist, da werden die Adler (Aasgeier) versammelt werden“ (Mt 24, 28). Unser Kapitel schließt denn auch mit den Worten: “Und alle Vögel wurden von ihrem Fleische gesättigt.“

Das wird das Ende des stolzen Menschen sein, mit all seiner Intelligenz und Kunst und Wissenschaft, mit seiner hoch-entwickelten Technik und Zivilisation und – mit all seiner Religion. Fünfmal lesen wir hier von dem «Fleisch» als der Speise der Vögel. Welch ein demütigendes Ende des “starken, vereinten Europa“, seiner gewaltigen Heeresmacht: eine Beute der raubgierigen Vögel! Daß es sich um Europa handelt, werde ich noch zu zeigen versuchen. Es wird sich nicht um einige wenige handeln. Nein: “Der Erschlagenen Jehovas werden viele sein“, sagt der Prophet Jesaja voraus (Kap. 66, 16).

Noch einmal: Welch ein «Mahl» – das große Mahl Gottes! Und welch ein abgrundtiefer Gegensatz zum Hochzeitsmahl des Lammes! Das große Mahl Gottes wird völlig vom Tod beherrscht sein, das Hochzeitsmahl des Lammes dagegen von ewigem Leben und ewiger Glückseligkeit. Bei dem einen lädt Gott die Vögel des Himmels ein, sich an den Leichnamen derer zu sättigen, die sich gegen Ihn und Seinen Christus empört haben. An dem anderen werden alle die teilhaben, die in dieser Zeit mit ihren Sünden zu dem Heiland der Welt gekommen sind und in dem Glauben an Sein Blut die Vergebung ihrer Schuld gefunden haben.

Die Schlacht von Armagedon

Nach dem zweiten Gesicht, in dem Johannes den Engel in der Sonne stehen sah, hören wir nun zum dritten Mal den Ausdruck «Und ich sah». Der Blick wird jetzt auf die Erde gerichtet, auf das größte Zusammenziehen von Armeen, das die Welt je gesehen hat.

“Und ich sah das Tier und die Könige der Erde und ihre Heere versammelt, Krieg zu führen mit dem, der auf dem Pferde saß, und mit seinem Heere“ (Off 19, 19).

Das Tier

Solch einen gigantischen Aufmarsch von Königen mit ihren Heeren hat es zuvor noch nie gegeben. Wir werden nun Zeugen von gewaltigen militärischen Verschiebungen. Dabei wird das «Tier» zuerst genannt. Offensichtlich bildet es den Mittelpunkt der Bewegung.

Das «Tier»,a das Johannes in Kapitel 13 aus dem «Meer», dem in Aufruhr befindlichen Völkermeer, aufsteigen sah, ist ein Bild des (dann) wiedererstandenen römischen Reiches, das nicht selten als in dessen Haupt, dem römischen Fürsten, verkörpert gesehen wird (vgl. Kap. 17,11). Die weitgehende Übereinstimmung in der Beschreibung des «Tieres» in Kapitel 13, Vers 1,[1] mit der des «Drachen» in Kapitel 12, Vers 3, macht deutlich, wer der eigentliche Inspirator des römischen Fürsten ist – Satan.

Als der Herr Jesus das erste Mal auf die Erde herabkam, fand Er hier das römische Reich vor, das vierte Weltreich nach Daniel 2; ja, es stand sogar unter Kaiser Augustus in höchster Blüte.[2] Im Lauf der Jahrhunderte verfiel es dann jedoch mehr und mehr, und es fiel ausgangs des 4. Jahrhunderts in zwei Reiche auseinander. Während das weströmische Reich bereits in der Mitte des 5. Jahrhunderts durch die Germanen sein Ende fand, ging das oströmische (byzantinische) Reich erst 1453 durch die Türken unter. Seitdem besteht das römische Reich nicht mehr.

Die klare Aussage der Schrift jedoch ist, daß dieses Reich wieder erstehen muß. Aber es wird nicht nur einfach wieder erstehen, sondern sein Ursprung wird satanisch sein. In Offenbarung 17 wird gesagt, daß es “aus dem Abgrund“ heraufsteigt (Vers 8), und in Kapitel 13: “und der Drache gab ihm seine Macht und seinen Thron und große Gewalt“ (Vers 2).

Das wiedererstandene römische Reich wird also in seiner letzten Form das direkte Werk Satans und ganz mit dessen Kraft erfüllt sein. So ist es nicht verwunderlich, daß wir im Verlauf der Offenbarung erfahren, daß sich das «Tier»,[3] also der Fürst des römischen Reiches, zusammen mit dem Drachen anbeten lassen (Kap. 13, 4), daß es sich in Anmaßung erheben und große Dinge reden wird (Vers 5), daß es gegen Gott selbst lästern (Vers 6) und daß es Krieg gegen die Heiligen führen wird, weil sie sich weigern werden, es anzubeten (Vers 7; Kap. 11, 3–7). Und hier, am Ende seiner Geschichte, sehen wir das «Tier» in offener und direkter Feindschaft gegen Christus. Sie wird darin gipfeln, daß es gemeinsam mit den »Königen der Erde» eine gewaltige Heeresmacht in «Armagedon» in Palästina zusammenzieht, um Christus anzugreifen, wenn Er vom Himmel kommt. Unvorstellbar dieser Hochmut, diese Anmaßung, diese Blindheit und Vermessenheit; aber gerade so wird es sein.

Die Könige der Erde im Krieg gegen das Lamm

Und wer sind die »Könige der Erde?» Die Antwort auf diese Frage ist nicht so ganz einfach. Doch können wir davon ausgehen, daß die zehn Könige, die sich unter der Führerschaft des römischen Fürsten mit diesem verbunden haben (Off 17, 11–18), dazu gehören werden. Wir haben hier zweifellos den gewaltigsten Aufmarsch der Armeen West- und Südeuropas vor uns, die größte militärische Machtkonzentration Europas, die es je gegeben hat – und das in Palästina.

Aus anderen Stellen der Schrift geht indes hervor, daß auch noch andere Heere zu jener Zeit in Palästina sein werden -Heere, die den alliierten westeuropäischen Mächten in bitterer Feindschaft gegenüberstehen. So zeigt uns zum Beispiel Sacharja 14, Vers 2, daß der Herr “alle Nationen nach Jerusalem zum Kriege versammeln“ wird – dabei handelt es sich offensichtlich um die Heere des Königs des Nordens, des «Assyrers»[4] – und daß die Hälfte der Stadt eingenommen werden wird. Auch ist der verbreitete Gedanke, es fände nur eine endgültige Schlacht bei Armagedon statt, nicht haltbar, wie wir sogleich sehen werden.

In der Zeit des Endes wird es außer der westlichen Konföderation unter Führung Roms eine Konföderation der nördlich von Palästina gelegenen Länder geben (Ps 83,1–8). Die eigentliche Macht dieser nördlichen Allianz wird jedoch in ihrer Verbindung mit Rußland liegen (Dan 8, 23.24; Hes 38; 39). Das Haupt dieser Konföderation wird in Daniel n, Verse 40–45, der «König des Nordens» genannt. Der in Vers 40 erwähnte «König des Südens» ist Ägypten, das in der Zeit des Endes eine gewisse Unabhängigkeit zu haben scheint, obwohl es mehr oder weniger von Rom abhängig sein wird. Der «König des Nordens» ist gleichbedeutend mit dem «kleinen Horn» von Daniel 8, Verse 9–14 und 23–26.

Der Zusammenhang und Ablauf der prophetischen Ereignisse scheint nun, knapp zusammengefaßt, folgender zu sein: Unter der Führung des Antichristen werden die Juden das in ihrem Tempel aufgestellte Bild des römischen Imperators, des ersten «Tieres» von Offenbarung 13, anbeten (Verse 14 und 15). Das wird der Höhepunkt ihres Abfalls von Gott sein. Als Antwort darauf bringt Gott das Gericht über die abtrünnige Nation und erlaubt dem «Assyrer», diesem alten Feind Israels aus dem Norden, Palästina zu überfluten. Er wird ihn als “Rute seines Zornes“ gegen die ruchlose Nation benutzen (Jes 10, 5.6). Wie ein feuriger Wirbelwind wird dieser in verheerender Zerstörung über das Land hinwegfegen. Von dieser Invasion lesen wir in Joel 2, Verse 1–11: “... ein großes und mächtiges Volk, desgleichen von Ewigkeit her nicht gewesen ist und nach ihm nicht mehr sein wird bis in die Jahre der Geschlechter und Geschlechter. Vor ihm her verzehrt das Feuer, und nach ihm lodert die Flamme; vor ihm ist das Land wie der Garten Eden, und nach ihm eine öde Wüste, und auch keine Entronnenen läßt es übrig ... Vor ihnen erbebt die Erde, erzittern die Himmel.“

Er wird nicht nur Palästina überfluten, sondern auch nach Ägypten vorstoßen und es einnehmen (Dan 11, 40–45). Aber Gerüchte von Osten und von Norden werden ihn erschrecken und veranlassen, zurückzukehren- “in großem Grimme, um viele zu vernichten und zu vertilgen“ (Vers 44). Offenbar wird es die Nachricht von dem Zusammenziehen der westlichen Mächte in «Armagedon» in Palästina sein, die den König des Nordens umkehren läßt. Genau zu diesem Zeitpunkt wird der Herr Jesus mit Seinen Heiligen und Seinen heiligen Engeln in Herrlichkeit erscheinen (Mt 16, 27; 24, 30; Off 19, 11–21)[5] und das Tier und den falschen Propheten richten und die westliehen Heere vernichten. Inzwischen wird der aus Ägypten zurückkehrende König des Nordens Palästina erreicht haben, wird Christus dort antreffen und sich gegen Ihn, den «Fürsten der Fürsten», auflehnen. Aber auch er wird mit seinen Heeren plötzlich und “ohne Menschenhand zerschmettert“ werden (Dan 8, 25; n, 44.45). Einige Zeit danach wird «Gog», das Haupt der russischen Konföderation des äußersten Nordens, durch den der erste König des Nordens unterstützt wurde, den Krieg gegen Palästina fortsetzen und mit seinen gewaltigen Heeren in das “Land der Zierde“ eindringen.[6] Aber ehe er Jerusalem erreicht, wird er gänzlich vernichtet werden.

Aus Hesekiel 38, Vers 11, erfahren wir, daß diese letzte Invasion zu Beginn des Tausendjährigen Reiches stattfinden wird, nachdem die zwölf Stämme Israels bereits zurechtgebracht und in ihr Land zurückgebracht worden sind. Sie werden zu jener Zeit “in Ruhe sein“ und “ohne Mauern wohnen“, werden keine “Riegel und Tore“, das heißt, sie werden keinerlei Befestigungen haben, weil sie ganz auf die Bewahrung des Herrn vertrauen, der in Macht und Herrlichkeit zu ihnen gekommen ist und sie von der Macht ihrer Feinde errettet hat.

So wird es zwei große Invasionen in Israel durch Heere aus dem Norden geben. Die eine findet während oder genauer gegen Ende der großen Drangsalszeit statt. Gott läßt sie zu als direktes Gericht über die abgefallenen Juden. Mit ihr schließt diese besondere Periode der Drangsale ab. Die zweite und letzte Invasion in Israel wird unter «Gog», dem zweiten oder letzten König des Nordens, erfolgen. Der Herr wird auch sie zulassen, nicht jedoch als Gericht über das jüdische Volk, sondern um Sich durch das Gericht über die Feinde Seines Volkes zu verherrlichen und die ganze Erde unter Seine Herrschaft zu bringen. “Und ich werde mich groß und heilig erweisen (d.h. niemand wird es mehr wagen, Seinen Namen ohne die gebührende Ehrerbietung auszusprechen), und werde mich kundtun vor den Augen vieler Nationen. Und sie werden wissen, daß ich Jehova bin.“ “Und ich werde meinen heiligen Namen kundtun inmitten meines Volkes Israel, und werde meinen heiligen Namen nicht mehr entweihen lassen ... Und ich werde meine Herrlichkeit unter den Nationen erweisen; und alle Nationen sollen mein Gericht sehen, welches ich gehalten, und meine Hand, die ich an sie gelegt habe“ (Hes 38, 23; 39, 7.21).

Wir sind, um einen besseren Überblick zu bekommen, bei der Darlegung der Ereignisse der Endzeit weit vorausgeeilt und dabei unversehens auch auf “jüdisches Terrain“ gelangt. Tatsächlich beschäftigt sich jedoch das Buch der Offenbarung weniger mit den jüdischen Aspekten der Endszenen, sondern mehr mit der Rolle der westlichen, der “christlichen“ Mächte darin. Wir wollen deshalb nun wieder zu dem Ausgangspunkt unserer Betrachtung von Offenbarung 19, Vers 19, zurückkehren.

Wie wir gesehen haben, wird die erste Invasion durch den Assyrer der äußere Anlaß sein für die Zusammenziehung und den Aufenthalt der militärischen Mächte Westeuropas in Palästina. Und aus unserer Stelle in Offenbarung 19 erfahren wir die eigentliche Absicht Satans: Er will durch das «Tier» und den «falschen Propheten» “Krieg mit dem Lamme führen“. Hinter allem steht natürlich Gott in Seiner Souveränität, dem nie etwas “aus dem Ruder läuft“. Alles dient nur der Erfüllung Seines Ratschlusses, selbst die Aktivitäten Satans. Und weil Er dessen Absichten völlig durchschaut, wird hier gesagt, daß das Tier und die Könige der Erde und ihre Heere sich versammelt hatten, um “Krieg zu führen mit dem, der auf dem Pferde saß, und mit seinem Heere“.

Armagedon

Ehe wir auf die Persönlichkeit des falschen Propheten» eingehen, sei in Verbindung mit den «Königen der Erde» noch ein Wort zu «Armagedon» gesagt.

Wir haben bisher von den verbündeten Mächten Westeuropas gehört und auch von dem «Assyrer», den zu bekämpfen sie nach Palästina kommen werden. In Offenbarung 16 erfahren wir zudem von den Aktivitäten einer unheiligen, satanischen “Dreieinigkeit“, wenn wir das so nennen dürfen. Drei unreine Geister, die aus dem Mund des Drachen, des Tieres und des falschen Propheten hervorkommen, gehen aus zu den Königen des ganzen Erdkreises», um sie zum Krieg des großen Tages Gottes zu versammeln (Verse 13.14). Und in Vers 16 heißt es dann: “Und er“ (damit ist jetzt offensichtlich Gott selbst gemeint, der hinter der ganzen Szene und ihren Akteuren steht) “versammelte sie an den Ort, der auf hebräisch Armagedon heißt.“

Als Folge des Ausgießens der sechsten Zornesschale vertrocknet der große Strom Euphrat,[7] was den Weg für die Könige bereiten wird, die “von Sonnenaufgang herkommen“ (Vers 12). Es handelt sich hierbei wahrscheinlich um asiatische

Mächte, vielleicht auch um Verbündete des «Assyrers», die ihre Armeen und Horden in das Land Kanaan ergießen werden. Es ist jedoch Gott selbst, der sie dorthin führt. Warum tut Er das? Damit sie dort durch Seinen Christus ihr endgültiges Gericht finden. Das macht uns nicht nur der 16. Vers klar, sondern auch folgendes Zitat aus dem Propheten Zephanja: “Darum harret auf mich, spricht Jehova, auf den Tag, da ich mich auf-mache zur Beute! Denn mein Rechtsspruch ist, die Nationen zu versammeln, die Königreiche zusammenzubringen, um meinen Grimm über sie auszugießen, die ganze Glut meines Zornes; denn durch das Feuer meines Eifers wird die ganze Erde verzehrt werden“ (Kap. 3,8). Wir müssen bedenken, daß dann alle Nationen der Erde ihr Maß an Sünde vollgemacht haben werden, gleichgültig, ob sie von Westen, Norden oder Osten kommen. So bleibt für sie schließlich nur das Gericht übrig.

Und warum heißt der Ort, an den Gott die Könige der Erde versammeln wird, «Armagedon»? Das hebräische Wort bedeutet «Berg von Megiddo», «Berg der Truppensammlung». Dort kämpften einst die Kanaaniter gegen Israel, und dort stritt Gott auf seiten Seines Volkes und gab ihm den Sieg über seine Feinde (Ri 5, 19.20).

In gleicher Weise werden sich zur Zeit des Endes die Nationen der Erde versammeln, um Israel als Nation zu vernichten. Hören wir nur, was Psalm 83 prophetisch von ihren Plänen, ihren “listigen Anschlägen“ sagt: “Kommet und lasset uns sie vertilgen, daß sie keine Nation mehr seien, daß nicht mehr gedacht werde des Namens Israel! “ Und dann wird uns eine Reihe von Nationen genannt, denen sich auch «Assur» angeschlossen hat (Verse 3–8). Doch Gott wird in der Person Seines Sohnes, unseres Herrn Jesus, eingreifen und wird Sein Volk erretten, ähnlich wie in den Tagen der Richter.

Ich glaube nicht, daß wir bei «Armagedon» buchstäblich an den Berg oder die Ebenen von Megiddo denken müssen. Wie das «Tal Josaphat» stellt uns «Armagedon» grundsätzliche Ereignisse oder eine Kette von Ereignissen der Endzeit vor. Im Fall von «Armagedon» wird uns gezeigt, wie Gott, das Handeln Satans benutzend, die verschiedensten Völker und Mächte nach Palästina (wahrscheinlich in die Nähe Jerusalems) versammeln wird, um dann dort durch eine Reihe von Gerichtsschlägen[8] endgültig die große Frage zu entscheiden, wer schließlich die Autorität und Herrschaft über die Erde ausüben soll. Die völlige Vernichtung aller Feinde Seines Sohnes durch Christus selbst wird ein für allemal klarmachen, wessen das “Reich der Welt“ sein wird: “Das Reich der Welt unseres Herrn und seines Christus ist gekommen, und er wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Off 11, 15). Ja, “als der Letzte wird er auf der Erde stehen“ (Hiob 19, 25)! Wie freuen wir uns darüber!

Alle Völker der Erde werden ihr Gericht im Land Israel empfangen. Das ist gewiß sehr bezeichnend. Aber in unserem Abschnitt in Offenbarung 19 steht nicht Israel und die mit ihm in Verbindung stehenden Gerichte im Vordergrund, sondern das Gericht über den Antichristen und das römische Reich, die sich aus der abgefallenen Namenschristenheit heraus entfalten werden. Das ist das Erschütternde: Das moderne, zivilisierte, das vereinigte Westeuropa, das sich heute noch seines christlichen Bekenntnisses rühmt, wird seine Treulosigkeit und Feindschaft gegen Gott und Seinen Christus dadurch unter Beweis stellen, daß es schließlich “mit dem Lamme Krieg führen“ wird. Aber – und wie knapp ist der Kommentar des Heiligen Geistes dazu! – “das Lamm wird sie überwinden“ (Kap. 17,14).

Das Ende des Tieres und des falschen Propheten

Der falsche Prophet

“Und es wurde ergriffen das Tier und der falsche Prophet, der mit ihm war, der die Zeichen vor ihm tat, durch welche er die verführte, welche das Malzeichen des Tieres annahmen und die sein Bild anbeteten – lebendig wurden die zwei in den Feuersee geworfen, der mit Schwefel brennt“ (Off 19,20).

Wir haben uns bereits mit zwei bemerkenswerten Persönlichkeiten der letzten Tage beschäftigt, dem «Tier» und dem «Assyrer». Es bleibt noch jene Person zu erwähnen, die im 20. Vers der «falsche Prophet»[9] genannt wird. Diese Person wird der Abstammung nach ein Jude sein, ein vom jüdischen Glauben abgefallener zwar, aber ein Jude. Ein indirekter Beweis hierfür findet sich in den Worten des Herrn in Johannes 5: “Ich bin in dem Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmet mich nicht auf; wenn ein anderer in seinem eigenen Namen kommt, den werdet ihr aufnehmen“ (Vers 43). Den wahren Messias nahmen die Juden nicht auf, aber den falschen, der in seinem eigenen Namen kommen wird, den werden sie aufnehmen. Unmöglich jedoch kann dieser falsche Messias aus den Nationen kommen. Denn niemals würden die Juden jemand als Messias aufnehmen, der nicht ein Jude ist. Ohne Zweifel sprach der Herr prophetisch von der Zeit, wo dieser jüdische Antichrist in Jerusalem erscheinen und sich als der wahre Messias darstellen würde.

In Sacharja 11 wird dieser abgefallene Jude dem guten und wahren «Hirten Israels» gegenübergestellt und als «nichtiger Hirte» bezeichnet, der die Herde verläßt (Verse 16.17). Diese Person wird in Jerusalem ein Götzenbild errichten und wird sich selbst über alles erheben, was Gott heißt, und sich schließlich in den Tempel Gottes setzen und sich anbeten lassen (2. Thes 2, 4). In Daniel 11, Verse 36–39, erscheint er als «König», der “nach seinem Gutdünken handelt“, das heißt, sich als König der Juden ausgibt und aufwirft. Dieser jüdische König wird sich über alles erheben, auch über jeden Gott, und wird gegen den “Gott der Götter Erstaunliches reden“, ja, er wird es ablehnen, auf den “Gott seiner Väter“ (den Gott Israels) zu achten. Das zeigt seinen Abfall vom Judentum. Mit dem Fürsten von Rom wird er einen Bund schließen und unter dessen Autorität in Jerusalem regieren. Es scheint, daß der “Gott der Festungen“, den der König ehren und dem er ein Bild machen wird, damit es angebetet werde, gerade dieser römische Fürst sein wird, sein übergeordneter Herr also. Auf diesen Umstand wird in unserem Vers angespielt: Er verführte die, die das Malzeichen des Tieres annahmen und sein Bild anbeteten.

Wenn dieser König nun am Ende seiner Geschichte der «falsche Prophet» genannt wird, so zeigt das in erster Linie seinen religiösen Charakter als Verführer der Menschen, als Lehrer von Lügen – “ihn, dessen Ankunft nach der Wirksamkeit des Satans ist, in aller Macht und allen Zeichen und Wundern der Lüge und in allem Betrug der Ungerechtigkeit denen, die verlorengehen“ (2. Thes 2, 9.10). Auch in Offenbarung 13 wird unter seiner Beschreibung als dem «anderen Tier» gesagt: “Und es verführt die auf der Erde wohnen wegen der Zeichen, welche vor dem Tiere zu tun ihm gegeben wurde“ (Vers 14). Überhaupt macht ein Vergleich von Kapitel 13, Verse 11–14, mit Kapitel 19, Vers 20, unzweideutig klar, daß das »zweite Tier» und der »falsche Prophet» dieselbe Persönlichkeit bezeichnen.

Aber der Ausdruck «Tier» weist auf ein weltliches Reich, auf eine weltliche Macht hin. So mag der Umstand, daß in Kapitel 19 nicht mehr von dem »anderen Tier», sondern von dem »falschen Propheten» gesprochen wird, darauf hindeuten, daß er seine weltliche Macht inzwischen verloren hat und daß er seine Macht nur noch durch seine (falsche) Lehre ausübt. Sein Gericht hat daher einen sittlichen Charakter: Er wird als der gerichtet, der lange Zeit seine Macht in Verbindung mit dem «Tier» gebraucht hat, um die Menschen zu verführen.

Viele Antichristen

Wir müssen unterscheiden lernen zwischen dem Antichristen einerseits und den vielen Antichristen oder dem antichristlichen Geist auf der anderen Seite. Wenn auch der Antichrist in unseren Tagen noch nicht aufgetreten ist – vorher muß die Versammlung entrückt werden so ist doch sein Geist schon mächtig wirksam, und “sind auch jetzt viele Antichristen geworden“, sagt uns der greise Apostel Johannes (1. Joh 2, 18).

Das will sagen: Viele christliche Verführer sind jetzt schon da, die im Prinzip das sagen, was einmal der Antichrist lehren wird. Und worin besteht der Geist des Antichristen? Erstens darin, daß er “leugnet, daß Jesus der Christus ist“, und sich selbst an Seine Stelle setzt und als den wahren Messias ausgibt; und zweitens darin, daß er “den Vater und den Sohn leugnet“, leugnet, was der Vater ist, und leugnet, was der Sohn ist. Das ist der Geist des Antichristen. Sehen wir nicht, wie er sich überall um uns her in der Christenheit ausbreitet?

Der Antichrist wird einmal alles abwerfen, was jüdisch und was christlich ist. Er wird alles leugnen, was Gott von Sich im Judentum und was Gott von Sich im Christentum offenbart hat. Es wird das völlige Verwerfen des Alten wie des Neuen Testaments sein. Wie bereits gesagt: Wir sehen die Vorboten davon schon heute. Laßt uns auf der Hut sein! Wie leicht kann es geschehen, daß wir meinen, einem “christlichen Lehrer“ zuzuhören, und in Wahrheit der Stimme des Antichristen lauschen!

Die Menschen mögen sich schmeicheln, sie würden das «Tier» und den «falschen Propheten^ wenn sie kommen, schon erkennen und ablehnen. Aber das zeigt nur, daß sie von dem Einfluß und Wirken Satans nichts verstehen. Wenn er in äußerlich lieblicher Form und mit der Bibel in der Hand kommt, ist er am gefährlichsten. So war es stets, so ist es heute, und so wird es in den Tagen des Endes sein. Woran erkennen wir am ehesten, welcher Geist aus jemand spricht? An dem, was er von Christus sagt. Wird der Herr Jesus groß gemacht und verherrlicht? Dann können wir sicher sein, daß es der Heilige Geist ist, der wirkt. Denn niemand kann sagen: “Herr Jesus“ oder: “Jesus ist Herr!“ als nur im Heiligen Geist (1. Kor 12, 3). Beherzigen wir die folgenden Worte des Apostels Johannes, der von verschiedenen “Geistern“ und von “vielen falschen Propheten“ in der heutigen Zeit spricht:

“Geliebte, glaubet nicht jedem Geiste, sondern prüfet die Geister, ob sie aus Gott sind; denn viele falsche Propheten sind in die Welt ausgegangen. Hieran erkennet ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der Jesum Christum im Fleische gekommen bekennt, ist aus Gott; und jeder Geist, der nicht Jesum Christum im Fleische gekommen bekennt, ist nicht aus Gott; und dies ist der Geist des Antichrists, von welchem ihr gehört habt, daß er komme, und jetzt ist er schon in der Welt “ (1. Joh 4, 1–3).

Lebendig in den Feuersee

So wie Pilatus, der Repräsentant der römischen Macht, und Herodes, der König der Juden, einst über der Verwerfung Christi Freunde wurden, so werden das «Tier», das Haupt des wiedererstandenen römischen Reiches, und der falsche König der Juden in seiner Rolle als Verführer der Menschen Verbündete gegen den verherrlichten Christus sein. Beide werden sie nun genommen und in den Feuersee geworfen. Beachten wir: keine lange Schlacht, kein Kampf, kein zähes Ringen um den Sieg. Nichts dergleichen! Sie werden einfach «genommen» und in den Feuersee geworfen, das ist in die Hölle.

Auch ist kein Gerichtsverfahren notwendig. Sie sind in offener Rebellion gegen Christus ergriffen worden, das genügt. Sogleich empfangen sie ihr endgültiges, ewiges Urteil. Sie werden nicht zuvor getötet. Nein, als Lebende, die den körperlichen Tod nicht kennenlernen, werden sie durch den Arm der

Allmacht Gottes in den Feuersee geworfen.[10] [11] Zwei Menschen gingen in den Zeiten des Alten Testaments, wie oft bemerkt worden ist, lebendig in den Himmel – Henoch und Elia. Hier am Ende des Neuen Testaments werden zwei Menschen, diese beiden Erzfeinde Gottes und des Herrn Jesus, lebendig in den Feuersee geworfen. Ihr Name tut dabei nichts zur Sache: er wird verschwiegen. “Der Name der Gesetzlosen verwest“ (Spr 10, 7). “Lebendig ... in den Feuersee geworfen“ – ein ernsteres Gericht wird uns nirgends in der Heiligen Schrift gezeigt, wenngleich das Gericht der Lebendigen in Matthäus 25 ihm nahekommt.

Auch werden die in den Feuersee Geworfenen dort nicht etwa ausgelöscht. Das stellen sich zwar manche so vor, aber es ist ein verhängnisvoller Irrtum. Denn tausend Jahre später sind die beiden immer noch dort, wie uns Kapitel 20, Vers 10, zeigt. Als Einzelpersönlichkeit haben sie wie jeder Mensch eine ewige Existenz, aber sie werden auf ewig an dem Platz des Gerichts sein. “Und sie werden Tag und Nacht gepeinigt werden von Ewigkeit zu Ewigkeit.“

Das sind die beiden ersten Menschen, die in die Hölle geworfen werden. Sie kommen über tausend Jahre früher dorthin als der Teufel und seine Engel. Für letztere ist die Hölle eigentlich bereitet^11 worden (Mt 25, 41), nicht für den Menschen. Dennoch werden auch alle Menschen, die statt dem Herrn Jesus dem Satan gefolgt sind, mit ihm dort ihr ewiges Los finden. “Und wenn jemand nicht geschrieben gefunden wurde in dem Buche des Lebens, so wurde er in den Feuersee geworfen“ (Off 20, 15).

Der «Feuersee» ist nicht nur ein Zustand, es ist ein Ort – ein Ort unvorstellbarer Qualen. Schon im Alten Testament benutzt Gott diese beiden Symbole, «Feuer» und «Schwefel», für dessen Schilderung: “Denn vorlängst ist eine Greuelstätte zugerichtet; auch für den König (d.h. den falschen König, den Antichristen) ist sie bereitet. Tief, weit hat er sie gemacht, ihr Holzstoß hat Feuer und Holz in Menge; wie ein Schwefelstrom setzt der Hauch Jehovas ihn in Brand“ (Jes 30, 33).

Um uns zu zeigen, auf welchen Punkt die Welt unweigerlich zusteuert, zeigt uns Gott in Seinem Wort das schreckliche Ende dieser beiden Häupter – des Hauptes der zivilen und politischen Macht Westeuropas und des kirchlichen Führers und religiösen Lehrers, des Antichristen. Sie finden übrigens im Alten Testament ihr Gegenbild in Absalom und Ahitophel.

Das Ende der militärischen Macht Westeuropas

“Und die übrigen wurden getötet mit dem Schwerte dessen, der auf dem Pferde saß, welches Schwert aus seinem Munde hervorging; und alle Vögel wurden von ihrem Fleische gesättigt“ (Vers 21).

Die übrigen, das bedeutet die Heere des Tieres und seiner Verbündeten, werden nach dem plötzlichen Gericht der beiden Häupter mit dem richterlichen Schwert Dessen getötet, der «das Wort Gottes» genannt wird. Es ist nicht ein buchstäbliches Schwert, durch das dem Stolz und den Armeen Europas der Todesstoß versetzt werden wird. Nein, es ist das Wort dessen, der auf dem weißen Pferd reitet, das den rebellischen Heeren auf der Stelle ein Ende macht.

Die Ankündigung Gottes durch den Engel erfüllt sich nun: “Alle Vögel wurden von ihrem Fleisch gesättigt.“ Welch eine reiche Beute werden sie in den Leichnamen der Getöteten finden! Es ist ein Bild der völligen Zerstörung der militärischen Macht Westeuropas. Danach wird Sich der Herr Jesus als Sohn des Menschen auf Seinen Thron der Herrlichkeit setzen und die lebenden Nationen richten (Mt 25, 31).

Es muß noch bemerkt werden, daß – im Gegensatz zu dem Gericht an den beiden Führern – dieses Gericht des Herrn an den westlichen Heeren noch nicht das endgültige Gericht für sie ist. Natürlich ist auch dieses Gericht unwiderruflich, aber es handelt sich um ein leibliches Gericht, um den leiblichen Tod. Alle diese Menschen werden einmal auferstehen müssen, um vor dem großen weißen Thron zu erscheinen. Dort und dann werden sie ihr endgültiges Urteil empfangen. Wir sehen das im 20. Kapitel.

Doch es wird auch Jubel geben auf der Erde. So wie nach dem Gericht «Babylons» der ganze Himmel triumphierte (Kap. 19, 1–5), so wird der gläubige Überrest jener Tage die Nachricht von der Vernichtung seiner Feinde mit unbeschreiblicher

Freude aufnehmen – die Kunde über eine Befreiung, die ihr lang erwarteter Messias für sie bewirkt hat. Die Sprache Deboras und Baraks mag dann die ihre werden: “Also mögen umkommen alle deine Feinde, Jehova! Aber die ihn lieben, seien wie die Sonne aufgeht in ihrer Kraft!“ (Ri 5, 31).

Rückschau und Ausblick

Wenn wir all das Betrachtete noch einmal überdenken, überkommt uns dann nicht ein tiefer Ernst? Lernen wir dann nicht, die Dinge hier in einem anderen Licht zu sehen als bisher? Können wir uns mit den Zielen dieser Welt einsmachen? Empfinden wir bei alledem nicht ein tiefes Glück darüber, daß wir “nicht von der Welt“ sind? Und dann die armen Menschen dieser Welt! Wie wenig denken sie daran, auf welches Ziel sie zueilen! Und welch eine Torheit, dem Lauf der Welt zu folgen, wenn das einmal ihr Ende sein wird! O, wie groß ist der Unterschied, mit Christus zu sein oder gegen Ihn!

Die weltpolitischen Ereignisse überschlagen sich, gerade in unseren Tagen. Festgefügte Ordnungen zerfallen, neue Machtstrukturen werden sichtbar. Westeuropa formiert sich. Die Dinge werden ihren Fortgang nehmen, sehr schnell sogar. Aber hinter allem steht Gott. Er steckt die Grenzen ab, zwischen denen sich die Mächte bewegen dürfen. Er hat die Zeitpunkte festgelegt. Er hat alles fest in der Hand. Das gibt uns Ruhe und tiefen Frieden ins Herz. Westeuropa wird sich vereinigen, es wird zu einem bedeutenden Machtfaktor in der Welt werden. Aber weil alles ohne Christus geschieht, weil die Herrschaft des Herrn Jesus praktisch geleugnet wird, kann alles nur in einer Katastrophe enden. Wer nicht für Ihn ist, ist gegen Ihn.

Deswegen: Das “christliche“ Abendland wird untergehen, die Elite Europas findet in Palästina ihren Tod.

Glückselig jene Menschen, die sich geborgen wissen in Dem, der am Kreuz für sie starb und der jetzt verherrlicht zur Rechten Gottes ist! Sie schauen von oben her auf die Entwicklung der Dinge, jetzt im Glauben, später buchstäblich. Sie werden bei ihrem Herrn sein, werden Ihn in allem begleiten, was Er unternehmen wird. Und schon jetzt wissen sie, daß ihr Herr und Heiland auf der Grundlage Seines vergossenen Blutes hier ein Reich errichten wird, in dem Gerechtigkeit herrscht – ein Friedensreich. Er wird die ganze Schöpfung, die heute noch “seufzt“, in Übereinstimmung bringen mit Seinem Gott und Vater. Er wird das tun bei der “Offenbarung der Söhne Gottes“ (Röm 8, 18–21). Sein hochheiliger Name sei gepriesen in alle Ewigkeit!

Fußnoten

[1] Das «Tier» symbolisiert eine Macht, die keine innere Verbindung mit Gott hat. Vgl. Dan 4, 32–34; 2. Pet 2, 12; 1. Kor 5, 14.

[2] Wenn der Herr Jesus zum zweiten Mal auf die Erde kommt, wird Er es erneut mit diesem Weltreich zu tun haben. Damals verurteilte Ihn der höchste Statthalter dieses Reiches in Jerusalem zum Tode – unschuldig, wie dieser selbst mehrfach versicherte. Dann aber wird der Herr Jesus der Richter sein über dieses «Tier»; und Sein Gericht wird gerecht sein.

[3] Es wird hilfreich sein, die verschiedenen Namen, die dieser Persönlichkeit im prophetischen Wort beigelegt werden, kurz aufzuführen: «kleines Horn (Dan 7, 8.24.25), «der kommende Fürst» (Dan 9, 26), «(erstes) Tier» (Off 13, 1–8; 19, 19), «achtes (Haupt)» (Off 17, 11), «666», die Zahl seines Namens (Off 13, 18).

[4] Auch dieser König trägt im prophetischen Wort verschiedene Bezeichnungen: «Assyrer» (Jes 10, 5.24; 14, 25; 31, 8; 30, 31; Mich 5, 4), überflutende Geißel (Wasser)» (Jes 28, 2.15.18), »kleines Horn» (Dan 8,9–14), »König frechen Angesichts und der Ränke kundig» (Dan 8, 23–25), »König des Nordens» (Dan 11, 40–45). – Wenn dieser König in den Propheten wiederholt der «Assyrer» genannt wird, dann zum einen wohl deswegen, weil er aller Wahrscheinlichkeit nach die Kontrolle über das einstige alte Assyrien, den heutigen Irak, ausüben wird. Zum anderen weist diese Bezeichnung vor allem darauf hin, daß seine Feindschaft gegen die Juden der Endzeit von derselben Art sein wird, wie es die Feindschaft des alten Assyrien gegen Israel war. Der «Assyrer» wird das besondere Instrument in der Hand Gottes zur Züchtigung des abtrünnigen Volkes der Juden sein. Deshalb auch der Name »überflutende Geißel» für die assyrische Macht.

[5] Die Frage, ob genau zu diesem Zeitpunkt Sacharja 14, Vers 4, in Erfüllung gehen wird, ist nicht mit letzter Sicherheit zu entscheiden.

[6] Deswegen wird er an einigen Stellen des prophetischen Wortes ebenfalls der «Assyrer» genannt (Jes 10, 20–34; 14,24.25). Es wird also zwei Könige des Nordens geben, die eng miteinander verbunden sind.

[7] Der Euphrat bildete die Grenze der östlichen Eroberungen Roms und wird in Zukunft die Grenze Palästinas darstellen (1. Mo 15, 18).

[8] 8. Dazu gehört auch das Gericht der Lebendigen in Matthäus 25, Verse 41–46, das sich auf die in jener Zeit lebenden Nationen erstrecken wird.

[9] Diese dritte namhafte Persönlichkeit der letzten Tage trägt in der Heiligen Schrift folgende Bezeichnungen: der «König», der nach seinem Gut dünken handelt (Dan 11, 36; Jer 4, 9; Jes 30, 33), »nichtiger Hirte» (Sach 16.17), der «andere» Messias (Joh 5, 43), »Mensch der Sünde», »Sohn des Verderbens», »der Gesetzlose« (2. Thes 2, 3–10), »Antichrist« (1. Joh 2, 18), »Tier mit zwei Hörnern« (Off 13, 11), »falscher Prophet« (Off 19, 20).

[10] In 2. Thessalonicher 2, wo nur von dem Gericht des Antichristen gesprochen wird, heißt es, daß ihn der Herr Jesus verzehren wird durch den Hauch Seines Mundes und vernichten durch die Erscheinung Seiner Ankunft (Vers 8). Das in Offenbarung 19 Gesagte ergänzt diese Feststellungen.

[11] Im Griechischen steht «bereitet» in der Perfektform. Diese Form drückt aus: Sie (die Hölle) ist in der Vergangenheit bereitet worden und ist noch immer bereitet. Der Herr Jesus deutet damit also an, daß die Hölle zur Zeit, wenn Er diese Worte sprechen wird, bereits bestand. Das weiter unten zitierte prophetische Wort aus Jesaja 30 bestätigt das. Ist das nicht eine überaus ernste Tatsache, die uns zum Nachdenken Anlaß geben sollte? Heute jedoch ist noch niemand in der Hölle.

Satan gebunden im Abgrund

Übersicht über das 20. Kapitel

Die Ereignisse des zwanzigsten Kapitels der Offenbarung schließen in geschichtlicher Hinsicht direkt an das an, was uns im neunzehnten Kapitel beschäftigt hat. Sie bilden einen Teil der Kette von Ereignissen der Endzeit, die uns ab Kapitel 19, Vers 11, bis Kapitel 20, Vers 15, in streng chronologischer Folge geschildert werden und die schließlich in den ewigen Zustand münden (Kap. 21, 1–8).

Das Gebunden-Werden Satans folgt direkt auf das Gericht über das «Tier» (den römischen Fürsten mitsamt seinen Heeren) und den »falschen Propheten» (den Antichristen) und geht andererseits der Herrschaft Christi auf der Erde unmittelbar voraus.

Vier Gegenstände von außerordentlicher Bedeutung werden uns in dem nun vor uns liegenden Kapitel vorgestellt. Zuerst wird uns das Gebunden-Werden Satans für tausend Jahre gezeigt (Verse 1–3). An zweiter Stelle folgt ein kurzer Bericht über die Herrschaft Christi im Tausendjährigen Reich (Verse 4–6). Die Verse 7–10 schildern uns die letzte Revolte Satans und sein endgültiges Gericht, und der vierte Abschnitt des Kapitels zeigt uns das Gericht der Toten vor dem großen weißen Thron (Verse 11–15).

Das Gebunden-Werden Satans, das uns an erster Stelle genannt wird, ist tatsächlich eine unabdingbare Voraussetzung für das Regieren des Herrn in Frieden und Gerechtigkeit auf der Erde.

Satan heute im Himmel

Dreieinhalb Jahre vor dem Zeitpunkt, bei dem wir jetzt in unserer Betrachtung stehen, wurde der “große Drache, die alte Schlange, welcher Teufel und Satan genannt wird“, aus dem Himmel auf die Erde geworfen (Kap. 12, 7–9). Das zeigt uns, was viele nicht so recht verstehen können oder glauben wollen, daß der Teufel heute noch Zutritt zum Himmel hat und sich dort aufhält. Wir mögen uns darüber wundern, mögen nicht verstehen, warum das so ist. Doch hat Gott bei alledem Seine Absichten, und stets ist Sein Tun voll Weisheit.

Allerdings sollten wir das Weilen Satans im Himmel nicht in der Weise mißverstehen, als hielte er sich im Vaterhaus auf. Nein, zum Vaterhaus hat er keinen Zutritt. Dort wohnen der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, und dort werden die Kinder Gottes wohnen. Unfaßbare Gnade! Aber der Teufel kann nicht mit seiner Gegenwart das Vaterhaus beschmutzen. Wohl aber hält er sich im Himmel auf. Deswegen müssen die Himmel auch gereinigt werden (Heb 9, 23). «Himmel» ist ein weiter gefaßter Ausdruck als «Vaterhaus» – ein Ausdruck, der durchaus Raum für einen unteren himmlischen Bereich läßt, zu dem der Teufel tatsächlich Zutritt hat.

Daß das so ist, sehen wir schon in einem der ältesten Bücher, wenn nicht dem ältesten Buch der Bibel überhaupt, dem Buch Hiob. “Und es geschah eines Tages, da kamen die Söhne Gottes, um sich vor Jehova zu stellen; und auch der Satan kam in ihrer Mitte“ (Kap. 1,6). Und in diesem frühen oder frühesten Buch der Bibel finden wir in bezug auf Satan dieselbe Tatsache vorgestellt wie im letzten – er ist der “Verkläger der Brüder“. “Ist es umsonst, daß Hiob Gott fürchtet?... Aber strecke einmal deine Hand aus und taste alles an, was er hat, ob er sich nicht offen von dir lossagen wird“ (Verse 9–11). Satan klagte Hiob an und unterstellte ihm eigennützige, selbstsüchtige Beweggründe für seine Gottesfurcht.

So erfahren wir aus diesem alten, ehrwürdigen Buch der Heiligen Schrift ein wenig über das Geheimnis, warum Gott mit den übrigen, nicht gefallenen Söhnen Gottes auch dem Satan Zutritt zum Himmel gewährt: Er benutzt ihn in den Wegen Seiner Vorsehung zur Züchtigung Seiner Heiligen. Denn halten wir das sehr fest mit unserem Herzen: Es war niemand anders als Gott selbst, der den Blick Satans auf Hiob richtete! “Hast du achtgehabt auf meinen Knecht Hiob? Denn seinesgleichen ist kein Mann auf Erden“ (Vers 8). Die Initiative ging von Gott aus, nicht von Satan.

Satan kann uns überhaupt nichts antun, er kann uns nicht im geringsten das ewige Heil streitig machen. Aber wenn Gott es will und zuläßt, dann kann Satan in Seiner Hand sehr wohl das Werkzeug zu unserer Demütigung und Züchtigung sein. Damit sich Paulus nicht erhebe, wurde es Satan gestattet, durch einen seiner Engel diesen treuen Knecht Gottes mit Fäusten zu schlagen (2. Kor 12, 7). Satan kann keinen einzigen Schritt über die Grenze hinausgehen, die Gott ihm gezogen hat. Das ist ein großer Trost für uns, und wenn wir das stets vor Augen haben, verleiht uns dieses Wissen tiefen Frieden. Dann sehen wir auch nicht auf die Werkzeuge, die Gott zu unserer Demütigung gebraucht, sehen nicht auf Satan, auf böse Menschen oder lieblose Brüder, sondern auf die Hand Gottes, die sie benutzt. Möge Er uns helfen, das zu lernen!

Daß Satan und seine Engel heute noch im Himmel sind, wird auch noch in ganz anderer Verbindung deutlich: Der eigentliche christliche Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut (das heißt, wir kämpfen nicht gegen Menschen mit Fleisch und Blut), sondern “wider die Fürstentümer, wider die Gewalten, wider die Weltbeherrscher dieser Finsternis, wider die geistlichen Mächte der Bosheit in den himmlischen Örtern“ (Eph 6, 12). Wenn wir die geistlichen Segnungen, die unser sind und die mit den himmlischen Örtern in Verbindung stehen, praktisch genießen wollen, werden wir den Widerstand Satans erfahren, werden erleben, wie er jede List benutzt, um uns von diesem Vorhaben abzubringen.

Doch Satan wird mit seinen Heerscharen nicht für immer seinen Sitz in den himmlischen Örtern haben. In Offenbarung 12 hört der Seher eine laute Stimme verherrlichter Heiliger in dem Himmel sagen: “Nun ist das Heil und die Macht und das Reich unseres Gottes und die Gewalt seines Christus gekommen; denn hinabgeworfen ist der Verkläger unserer Brüder, der sie Tag und Nacht vor unserem Gott verklagte“ (Vers 10). Beachten wir die Ausdrucksweise: “Verkläger unserer Brüder.“ Diese himmlischen Heiligen reden offenbar nicht von sich selbst als Ziel der Angriffe Satans, sondern von anderen Heiligen, die nach der Entrückung der Braut wegen ihres Zeugnisses für den Herrn den Tod erlitten und ihren ständigen Verkläger, den Teufel, überwunden haben.

Ich sage das, um dreierlei deutlich zu machen – erstens, um die Tatsache zu unterstreichen, daß die Gläubigen, die an der Entrückung teilnehmen werden, zu jener Zeit bereits im Himmel sind. Sie sind vor dem Beginn der vorbereitenden Gerichte in den Himmel entrückt worden, und sie sind es, deren Stimme der Seher nun hört. Aber zweitens lernen wir hier, daß sich die himmlischen Heiligen mit ihren jüdischen Brüdern auf der Erde einsmachen werden – mit den Heiligen also, die in der ersten Hälfte der letzten Danielswoche um des Blutes des Lammes und um des Wortes ihres Zeugnisses willen den Märtyrertod erdulden werden. Und ein drittes können wir noch sagen: Der Ausdruck «Verkläger unserer Brüden in unserer Stelle bezieht sich im eigentlichen Sinn nicht auf uns heute. Dennoch ist es auch heute wahr, daß der Teufel der Verkläger der Brüder ist. Wir haben das dem Grundsatz nach schon bei Hiob gesehen, und auch der Prophet Sacharja redet davon (Kap. 3, 1.2).

In der Mitte der letzten, siebenjährigen Periode vor der Erscheinung des Herrn Jesus wird der Teufel aus dem Himmel geworfen werden. Niemals mehr kann und wird er dorthin zurückkehren, weder er noch seine Engel. Es wird ihm für immer der Zugang zum Himmel verwehrt werden. Der Himmel jubelt darüber. “Darum seid fröhlich, ihr Himmel und die ihr in ihnen wohnet!“ (Kap. 12, 12). Doch wehe der armen Erde, auf die er dann herabgeworfen ist! Er wird auf ihr in einer unvorstellbaren Weise wüten und zerstören, “da er weiß, daß er wenig Zeit hat“. Er weiß es – die Menschen, die er verführt, sollen und wollen es nicht wissen. Was? Daß die Zeit bis zum Ende nur noch sehr kurz ist.

Das ist im übertragenen Sinn auch in bezug auf die heutige Zeit wahr. Sind wir uns bewußt, daß wir am Ende der Gnadenzeit stehen? Wie kurz mag die Zeitspanne bis zur Ankunft des Herrn sein! Dann kann niemand mehr errettet werden von denen, die die Liebe zur Wahrheit nicht annahmen, als sie ihnen angeboten wurde (2. Thes 2, 10).

Satan wird die letzten dreieinhalb Jahre, die er auf der Erde Zeit hat, auf schreckliche Weise nutzen: Er wird dem Tier und dem falschen Propheten Macht und große Gewalt geben, um die Menschen auf bisher nicht gekannte Weise zu verführen. Die Schilderung der verhängnisvollen Folgen davon wird uns im 13. Kapitel der Offenbarung gegeben. Aber nach dem Gericht über das Tier und den falschen Propheten durch den Herrn Jesus richtet sich nun die Macht Gottes gegen den eigentlichen Urheber all des Bösen – gegen Satan selbst. Seinem Wirken auf der Erde wird für eine Zeit ein Ende gesetzt. Dies sind die inspirierten Worte des heiligen Schreibers über diese gewaltigen Vorgänge:

“Und ich sah einen Engel aus dem Himmel hernieder-kommen, welcher den Schlüssel des Abgrundes und eine große Kette in seiner Hand hatte. Und er griff den Drachen, die alte Schlange, welche der Teufel und der Satan ist; und er band ihn tausend Jahre, und warf ihn in den Abgrund und schloß zu und versiegelte über ihm, auf daß er nicht mehr die Nationen verführe, bis die tausend Jahre vollendet wären. Nach diesem muß er eine kleine Zeit gelöst werden“ (Kap. 20, 1–3).

Der Fallstrick des Teufels

Ehe wir uns näher mit diesen Versen beschäftigen, möchte ich noch auf zwei Punkte eingehen, die uns zur Belehrung dienen können. Der erste betrifft die Art und Weise des Handelns Gottes mit Satan, der zweite den Weg des Niedergangs Satans von höchster Höhe zur tiefsten Tiefe.

Gottes Tun ist immer vollkommen, ob wir es verstehen oder nicht; alle Seine Wege sind recht (5. Mo 32,4). Selbst wenn es um Gottes Handeln mit diesem Widersacher geht, ist Sein Handeln vollkommen. Es war nach Seinen Gedanken, daß Satan zuerst durch den Herrn Jesus am Kreuz von Golgatha auf gerechte, sittliche Weise besiegt wurde, ehe sich die göttliche Hand der Macht gegen ihn richtete.

Ganz zu Anfang der biblischen Berichterstattung wird uns gezeigt, daß Satan Zugang zum Garten Eden besaß (1. Mo 3). Daß er auch Zugang zum Himmel hatte (und noch hat), sahen wir schon (Hiob 1). Nur konnte er sich im Himmel in der Gegenwart Gottes nicht verbergen, wie er es vor dem Menschen im Paradies zu tun vermochte. Und wie bemerkenswert: Als er den ersten Menschen zur Sünde verleitete, geschah das in einer Weise, in der er selbst in Sünde gefallen war. “Ihr werdet sein wie Gott“, das war sein Köder für die Menschen. Aber das war auch die Ursache seines eigenen Falles gewesen, wie uns das Zeugnis der Schrift beweist (Hes 28,12–17).[1] Auf diesen Fallstrick des Teufels weist auch der Apostel Paulus in 1. Timotheus 3, Verse 6–7, hin – den Hochmut.

Ganz im Gegensatz zum Herrn Jesus, der sich selbst erniedrigte, betrat Satan den falschen Weg der Selbsterhöhung und -begann zu fallen. Sein Fallen geschah von der höchsten Höhe erschaffener Herrlichkeit aus, und sein Fallen ist unaufhörlich, stufenweise. Als erstes wird er aus dem Himmel auf die Erde geworfen (Off 12). Dann wird er – bei diesem Zeitpunkt stehen wir jetzt in Offenbarung 20 – in den Abgrund geworfen, und nach den tausend Jahren wird er schließlich in die Hölle geworfen werden (Kap. 20, 10).

Wie ganz anders war der Weg des Herrn Jesus, des Sohnes Gottes! Er achtete es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein (denn Er war es!), Er war ewig in der Gestalt Gottes. Die Herrlichkeit, die Er besaß, war nicht eine erschaffene Herrlichkeit; es war die Herrlichkeit, die Ihm als Person der Gottheit wesenseigen war und die Er besaß, ehe die Welt war (Joh 17, 5). Aber Er wurde Mensch, Er erniedrigte sich und erniedrigte sich fortwährend, von Stufe zu Stufe, und war gehorsam bis zum Tode, ja, zum Tode am Kreuze (Phil 2, 6–8). Und gerade im Tod bezwang Er den Satan auf gerechte, sittliche Weise. Das stand schon vorher vor Seiner Seele, als Er im Blick auf Seinen Tod am Kreuz sagte: “Jetzt ist das Gericht dieser Welt; jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen werden“ (Joh 12, 31).

So stehen die beiden Wege in vollkommenem Gegensatz zueinander. Auf der einen Seite der Weg Satans, der Weg der Selbsterhebung und des Ungehorsams – es ist der Weg und die Gesinnung dieser Welt; auf der anderen Seite der Weg des Herrn Jesus, der Weg vollkommener Selbstaufgabe und vollkommenen Gehorsams – es ist der vorgezeichnete Weg für alle die, die durch Sein Blut erlöst worden sind. Der eine führt in den Abgrund, in die Hölle, der andere in die Herrlichkeit Gottes. Auf welchem Weg befindest du dich, lieber Leser? Ist es nicht erschütternd, den Weg beständigen Fallens bei Satan zu sehen, und zu sehen, wie er eine ungezählte Masse von Menschen hinter sich her ins Verderben zieht? Wie glücklich dürfen sich dagegen die schätzen, die dem Herrn Jesus folgen und Seine Gesinnung offenbaren! Wohl geht auch ihr Weg durch Leiden, aber er führt zur Herrlichkeit Gottes – zu einem so erhabenen und hohen Platz, den zu erfassen unsere Vorstellungskraft bei weitem nicht ausreicht. Aber wir glauben es, glauben es, weil Er es sagt.

Nur ein Engel

Daß es sich in diesen Versen zu Beginn des 20. Kapitels noch nicht um das endgültige Gericht über Satan handelt, wurde schon berührt. Aber jetzt ist die Zeit gekommen, Satan all seiner Macht über die Welt zu entkleiden – einer Macht, die er selbst an sich gerissen hatte. Und auf welche Weise geschieht das? Durch die Verkündigung des Evangeliums? Manche meinen das. Aber es ist eine Täuschung, der wir uns mit den klaren Aussagen der Schrift vor Augen nicht hingeben sollten. Ist nicht viele Jahrhunderte hindurch das Evangelium gepredigt worden? Und doch ist Satan immer noch der Gott dieser Welt wie seit eh und je. Das wird er auch bleiben, bis Gott in Seiner Macht ins Mittel tritt.

Der Seher sieht einen Engel aus dem Himmel herabkommen, mit dem Schlüssel des Abgrunds und einer großen Kette in der Hand. «Schlüssel» und «Kette» sind natürlich symbolisch zu verstehen.

Aber da die Frage der Gerechtigkeit auf göttliche Weise einmal geklärt worden ist, ist es überaus bemerkenswert, welch ein geringes Maß an Entfaltung von Macht nun notwendig ist, um Satan unwirksam zu machen. Nicht der Herr Jesus selbst tritt auf den Plan, um Satan von diesem irdischen Schauplatz zu verbannen. Die den Engeln verliehene Macht reicht dafür aus. Auch werden nicht viele oder mehrere Engel eingesetzt -nein, einer genügt.

Dem Hinabwerfen Satans auf die Erde ging ein Kampf im Himmel voraus (Kap. 12), hier hören wir nichts dergleichen. Auch sagt der Seher nicht, daß es ein starker Engel war, der Satan band. Von solchen Engeln hören wir zuvor öfter in diesem Buch. Aber hier sagt der göttliche Bericht ganz schlicht und einfach: “Und ich sah einen Engel.“ Er bemächtigt sich des “Satans“, “bindet“ ihn für “tausend Jahre“, wirft ihn in den “Abgrund“ und “versiegelt“ über ihm.

Mit diesen fünf Gedanken möchten wir uns als nächstes beschäftigen, in dieser Reihenfolge: Satan – binden – Abgrund -versiegeln – tausend Jahre.

Vier Bezeichnungen für Satan

Wie in Kapitel 12, Vers 9, und in derselben Reihenfolge wie dort werden hier vier Bezeichnungen Satans genannt, von denen jede für sich schrecklich genug ist. Sie bieten uns eine völlige Beschreibung dessen, was und wer Satan ist. Wenn es auch nicht gerade erbaulich zu sein scheint, sich mit den verschiedenen Namen Satans zu beschäftigen, so ist es doch wichtig, daß wir das, was Gott uns über diese Persönlichkeit zu sagen hat, zu Herzen nehmen und nicht darüber hinweggehen, als sei das für uns ohne Belang. Alles, was Gott uns mitteilen läßt, ist wichtig für uns. Und es ist Sein Wille, daß wir uns darüber im klaren sind, mit welchem Widersacher wir es zu tun haben und in welch verschiedenem Charakter er sich uns nahen mag.

Wir treffen ja manchmal unter Gläubigen die Neigung an, sich nur mit dem zu beschäftigen, was “erbaulich“ ist. Aber ich denke, daß solch eine Einstellung in zweifacher Hinsicht nicht richtig, ja, sogar gefährlich ist. Erstens hat uns Gott Sein ganzes Wort gegeben, damit wir es kennen und Nutzen daraus ziehen. Nicht ohne Gefahr für uns selbst vernachlässigen wir Teile davon. Auch bleibt unser Gesichtskreis stark begrenzt, wenn wir uns nur mit dem beschäftigen, was wir für erbaulich halten. Und zweitens beglückt mich immer der Gedanke, daß letztlich alles “erbaulich“ ist, das heißt, im wahrsten Sinn “auferbaut“, was von Gott zu uns kommt und uns in unserer Erkenntnis der göttlichen Dinge weiterbringt. Gerade das vor uns liegende Buch, das Buch der Offenbarung, ist der stärkste Beweis dafür. Schon zu Anfang dieser Arbeit erinnerten wir uns an die besondere Glückseligkeit, die mit dem Lesen dieses letzten Buches der Bibel verbunden ist, wie ernst sein Inhalt auch sein mag.

Doch nun zu den vier Namen oder Bezeichnungen Satans, die hier nebeneinandergestellt sind:

Satan

Das ist offenbar sein persönlicher Name. Als Satan begegnet er uns schon im Alten Testament, und im Neuen Testament wird er auch der «Gott dieser Welt» genannt. Als solcher verblendet er den Sinn der Ungläubigen (2. Kor 4, 4). Er ist auch der «Fürst dieser Welt» (Joh 12, 31; 16, 11). Das Wort für «Sa-tan» ist hebräischen Ursprungs und bedeutet «Anfeinder, Widersachern». Das ist es, was dieser Böse ist: der ständige und öffentliche Widersacher Gottes und der Menschen. Seit etwa sechs Jahrtausenden stellt er das auf traurige Weise unter Beweis.

Wenn Gott irgend etwas tut, ist er Ihm stets auf den Spuren, um, wenn möglich, das Werk Gottes zu verderben. Wenn der Herr Jesus als der Sämann guten Samen auf das Land sät, folgt Ihm sogleich der Böse und sät Unkraut mitten unter den Weizen (Mt 13). Auf diese Weise bringt er unechte, leblose Bekenner hervor, die den «Weizen» zu überwuchern drohen.20 Als Satan nimmt er auch die Gestalt eines Engels des Lichts an (2. Kor 11, 14) und imitiert das, was von Gott ist, vermischt Wahrheit mit Irrtum. Der Widersacher ist nie gefährlicher, als wenn er mit der Bibel in der Hand kommt. Auf diese Weise kann er am erfolgreichsten die Wahrheit Gottes bekämpfen. So wollen wir auf der Hut sein, Geliebte, damit “wir nicht vom Satan übervorteilt werden; denn seine Gedanken sind uns nicht unbekannt“ (2. Kor 2, 11).

Teufel

Der Teufel (wir können in dieser Verbindung genausogut “Satan“ sagen) ist eine tatsächlich existierende, geschichtliche Person. Das scheint mir wichtig hervorzuheben. Natürlich ist er auch ein Geist, ein Engelsfürst; aber das ändert nichts daran, daß er eine Persönlichkeit ist.

Deswegen ist auch die nächste Tatsache bezeichnend: Der Ausdruck «Teufel» kommt im Neuen Testament nur in der Einzahl vor. Es gibt nicht viele Teufel. Wohl wird von unzähligen «Dämonen» im Neuen Testament gesprochen, nicht aber von «Teufeln». Mit «Teufel» meint Gottes Wort eben eine bestimmte Person. Das wird noch dadurch unterstrichen, daß fast durchweg vor «Teufel» der Artikel steht: der Teufel. Wo der Artikel fehlt, wie zum Beispiel in Johannes 6, Vers 70, wird das Gewicht mehr auf den Charakter als auf die Persönlichkeit gelegt. Was Judas Iskariot anging, der Herr wußte, daß er den Charakter des Teufels trug.

Das griechische Wort für «Teufel» ist «diäbolos». Als Eigenschaftswort gebraucht, bedeutet es «verleumderisch, anschuldigend, schmähsüchtig, gehässig, verdächtigende Wahrlich, eine genau zutreffende Beschreibung des Wesens dessen, der der “Verkläger“ der Brüder ist! Er betrügt die Menschen und verführt den ganzen Erdkreis, er ist ein “Lügner“ und der “Vater“ der Lüge, und von Anfang an war er ein “Menschenmörder“ (Joh 8, 44). Er sündigt von Anfang und hat darin viele “Kinder“, die “Kinder des Teufels“ (1. Joh 3, 8–10).

Doch auch die Kinder Gottes versucht er, versucht sie zum Bösen und trachtet danach, ihre Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn und untereinander zu zerstören. Die Listen des Teufels sind es, die wir zu fürchten, gegen die wir zu bestehen haben (Eph 6, 11). Dazu brauchen wir allerdings die ganze Waffenrüstung Gottes. In eigener Kraft und auf eigene Hilfsmittel gestützt, können wir in keiner Weise gegen ihn bestehen. Der List des Teufels haben wir keine menschlichen Hilfsmittel entgegenzustellen.

Drache

Während «Satan» und «Teufel» persönliche Namen sind und die Person dieses schrecklichen Wesens bezeichnen, geben uns die beiden letzten Ausdrücke mehr den Charakter dieser Person an. In Kapitel 12 wird der Teufel der «große Drache» genannt. Als Drache ist er die Verkörperung von furchtbarer Grausamkeit, in der er Macht ausübt und unterdrückt und verfolgt (vgl. Kap. 12, 13).

Alte Schlange

Als «Schlange» ist der Teufel die Verkörperung von Listigkeit, Schlauheit, Trug, Heimtücke und Verführung. Die Beifügung «alte» weist sicherlich auf seinen ersten und erfolgreichen Versuch hin, das erste Menschenpaar mit List zu verführen. Auch scheint der Ausdruck «alte Schlange» darauf hinzudeuten, daß er in seinen betrügerischen Listen “alt“ geworden ist, das will sagen, daß er in seiner Beobachtung der Menschen und in seinem Umgang mit ihnen eine vieltausendjährige Erfahrung erworben hat. Er besitzt zwar weder Allmacht noch Allwissenheit und versteht nichts von der Macht der Liebe. Aber er ist ein hochintelligentes Wesen voller Schlauheit und List, und er kennt den Menschen, weiß, wie er reagiert und wo seine schwachen Stellen liegen.

Diese Gedanken haben den Verfasser schon oft sehr nachdenklich gestimmt. Wie gut jedoch zu wissen, daß Gott mich ganz kennt und daß Er Seinen Sohn für all das bestraft hat, was Er an Bösem bei mir sah! Darauf beruht mein Friede. “Jehova! du hast mich erforscht und erkannt“ (Ps 139, 1).

Als «Schlange» ist der Teufel auch heute bemüht, die Gläubigen von der Einfalt gegen Christus abzubringen, ihren Sinn zu verderben und sie zu anderen Gegenständen hinzuleiten: “Ich fürchte aber, daß etwa, wie die Schlange Eva durch ihre List verführte, also auch euer Sinn verderbt und abgewandt werde von der Einfalt gegen den Christus“ (2. Kor 11,3). Laßt uns vor der «Schlange» und ihren Einflüsterungen auf der Hut sein! “Hat Gott wirklich gesagt ...?“ – das ist stets die Sprache der «Schlange». Was wir jedoch der «Schlange» als einziges mit Erfolg entgegensetzen können, ist das “Es steht geschrieben“ der Heiligen Schrift.

Satan gebunden

Mit der Kette, die in der Hand des Engels ist, wird nun Satan gebunden. Das setzt seiner freien Wirksamkeit ein (vorläufiges) Ende. Das unterstreicht, was wir schon gesehen haben: Nie waren der Teufel und seine Engel bis dahin gebunden, und auch heute sind sie keineswegs ihrer Freiheit beraubt. Darüber sollten wir uns keiner Täuschung hingeben. Wir finden ihn in seiner Tätigkeit nicht nur in den frühen Kapiteln der Menschheitsgeschichte erwähnt (1. Mo 3; Hiob 1), auch in den Evangelien kommt er wiederholt vor unsere Blicke. Petrus warnt uns vor ihm als dem brüllenden Löwen, der umhergeht und uns zu verschlingen sucht (1. Pet 5, 8).

Deswegen ist es nackter Unglaube auf seiten der verfinsterten Welt, wenn sie die Existenz Satans leugnet. Und wir handeln unsererseits im höchsten Maße fahrlässig, wenn wir seine Tätigkeit und List unterschätzen. Um noch einmal die Worte des Apostels Petrus zu zitieren: “Dem widerstehet standhaft im Glauben.“ Wenn es um sittlich verdorbene Dinge wie Hurerei, Götzendienst, Geldliebe und jugendliche Lüste geht, dann müssen wir vor ihnen “fliehen“ (1. Kor 6, 18; 10, 14; 1. Tim 6, 11; 2. Tim 2, 22). Handelt es sich aber um den Teufel in seiner List und Macht, dann wird uns gesagt, daß wir zu “bestehen“ oder zu “widerstehen“ haben (Eph 6,11; 1. Pet 5,9; Jak 4, 7).

Doch welch eine unvorstellbare Segnung wird es sein, wenn dieser Widersacher in seinen schrecklichen Wegen und Bemühungen endlich unschädlich gemacht wird! Wie wird die arme Erde auf atmen, wenn dieser Verführer nicht mehr “umhergeht“ und sucht, wen er verschlinge! Wir können uns die Tragweite alles dessen kaum vorstellen. Aber die Abwesenheit Satans ist eine unbedingte Voraussetzung für die Gegenwart und Herrschaft Christi auf der Erde. Denn ist es vorstellbar, daß der Herr Jesus hier herrscht und zugleich auch der Satan?

So leitet das Binden Satans durch den Engel den im Alten Testament oft beschriebenen «Tag des Herrn» ein, der, wie wir sogleich sehen werden, einen Zeitraum von tausend Jahren umfassen wird. Auch der Tag des Herrn wird seinen Morgen, seinen Mittag und seinen Abend haben. Die ernsten Gerichte, die wir bisher betrachtet haben, und das Binden Satans bilden sozusagen den «Morgen» dieses Tages des Herrn. Auf ihn folgt der helle «Tag» der Friedensherrschaft Christi.

Tröstliche Aussicht für diese von der Sünde und ihren Folgen geplagte Erde!

Der Abgrund

Noch eben ein kurzes Wort zu dem, was uns durch den «Ab-grund» vorgestellt wird. Nicht selten ist das Wort für «Ab-grund»21 mit «Hölle» übersetzt worden, aber das ist nicht richtig. Der Teufel wird hier nicht in die Hölle geworfen – das geschieht erst tausend Jahre später sondern sein Aufenthaltsort für die tausend Jahre ist der Abgrund. Gottes Wort unterscheidet sehr genau zwischen dem «Abgrund» und der «Hölle», dem Feuersee.

Einmal baten viele Dämonen den Herrn Jesus, ihnen doch nicht zu gebieten, in den Abgrund zu fahren (Lk 8, 31). Die Dämonen wissen also um den Abgrund und seine Bedeutung. Es ist der Ort, an dem Engel, die ihren ersten Zustand (d.h. den Zustand der Geschlechtslosigkeit) nicht bewahrt haben (vgl. 1. Mo 6, 1–4), zum Gericht des großen Tages mit ewigen Ketten unter der Finsternis verwahrt sind (Jud 6).

Auch Petrus spricht von diesen Engeln im Abgrund und sagt: “Denn wenn Gott Engel, welche gesündigt hatten, nicht verschonte, sondern, sie in den tiefsten Abgrund hinabstürzend, Ketten der Finsternis überlieferte, um aufbewahrt zu werden für das Gericht ...“ (2. Pet 2, 4).

An diesen Ort also wird auch Satan gebracht und dort sicher verwahrt werden. Davon redet die große Kette in der Hand des Engels und der Schlüssel des Abgrunds, mit dem der Engel hinter ihm zuschloß. Daß auch all seine Engel dasselbe Los mit ihm teilen, wird hier zwar nicht gesagt, aber wir können davon ausgehen, daß es so sein wird.[2] Daß das nicht nur eine richtige Schlußfolgerung ist, macht ein Zitat aus dem Propheten Jesaja deutlich, das zudem von derselben Gleichzeitigkeit des Gerichts an Menschen und Engeln zu Beginn des Tausendjährigen Reiches redet wie unser Text:

“Und es wird geschehen an jenem Tage, da wird Jehova heimsuchen die Heerschar der Höhe in der Höhe, und die Könige der Erde auf der Erde. Und sie werden in die Grube eingesperrt, wie man Gefangene einsperrt, und in den Kerker eingeschlossen; und nach vielen Tagen werden sie heimgesucht werden. Und der Mond wird mit Scham bedeckt und die Sonne beschämt werden; denn Jehova der Heerscharen herrscht als König auf dem Berge Zion und in Jerusalem, und vor seinen Ältesten ist Herrlichkeit“ (Kap. 24, 21–23).

Die «Heerschar der Höhe in der Höhe»[3] umschreibt zweifellos die Schar böser Mächte, die Satan bei dessen Auflehnung und Fall gefolgt sind. Sie werden mit Satan nicht nur aus dem Himmel auf die Erde geworfen, sondern auch “in den Kerker eingeschlossen“ werden. Bemerkenswert ist: Auch diese Weissagung geht davon aus, daß dieses Gericht noch nicht das endgültige sein wird.

Wie wunderbar ergänzen und bestätigen sich das Alte und das Neue Testament! In der Tat, keine Weissagung der Schrift ist “von eigener Auslegung“ (2. Pet 1, 20), das heißt, kann durch sich selbst ausgelegt werden. Mehr als bei jedem anderen Teil der göttlichen Wahrheit ist es bei der Prophetie nötig, das Licht der ganzen Schrift darauf fallen zu lassen.

Die Versiegelung des Abgrunds

Als reichten zur Sicherheit das Binden mit der großen Kette und das Zuschließen nicht aus, wird nun noch von einem Versiegeln des Abgrunds gesprochen. Ich denke, daß das hier gemeint ist – ein Versiegeln der Öffnung des Abgrunds. Wenn

Gott etwas mit Seinem Siegel verschließt, dann kann keine Macht auf der Erde oder in der Hölle dieses Siegel brechen. Aber haben wir hier nicht auch eine Anspielung auf ein anderes Versiegeln? Als einmal die Stunde gekommen war, die der Herr «eure Stunde» nannte, als die Gewalt der Finsternis sich aufmachte, um den Fürsten des Lebens aus dem Weg zu schaffen, da zermalmte die Schlange Ihm schließlich die “Ferse“ (1. Mo 3, 15). Der Herr Jesus schien endgültig überwunden. Ein gottesfürchtiger Mann, Joseph von Arimathia, kam, nahm den Leib Jesu vom Kreuz ab und legte Ihn in seine neue Gruft. Um Seine etwaige Auferstehung zu verhindern, stiftete Satan die Hohenpriester und Pharisäer an, das Grab mit einer römischen Wache zu sichern und den schweren Verschlußstein zusätzlich versiegeln zu lassen (Mt 27, 66). Dort, wo er Ihn nun hatte, dort sollte Er bleiben! Törichtes Unterfangen, das nur seiner Ohnmacht und der Ohnmacht der Menschen Ausdruck gab! Sie hatten es mit dem Sohn des lebendigen Gottes zu tun, und es war unmöglich, daß Er von dem Tode behalten werden konnte (Apg 2, 24).

Doch welch ein Wechsel! Jetzt ist Satan selbst in den allmächtigen Händen Dessen, den er einst im Grab zu halten suchte. Einer aus der großen Zahl Seiner Engel reicht völlig hin, Satan in den Abgrund hinabzuwerfen und den Abgrund über ihm zu verschließen. Am Kreuz, wo der Herr Jesus ihm scheinbar unterlegen war, hat Er ihm in Wahrheit den “Kopf zermalmt“. Und ist einmal die geeignete Zeit dazu gekommen, wird dieser Widersacher auf Sein Geheiß einfach in den Abgrund geworfen.

Wie tröstlich ist das alles für uns! Die Macht Satans ist für uns gebrochen. Und so wenig, wie Satan unseren Erlöser im Grabe halten konnte, so wenig wird er die festhalten können, die “des Christus sind bei seiner Ankunft“.

Bedeutsame tausend Jahre

Von diesem Zeitpunkt an wird für tausend Jahre der Widersacher des Volkes Gottes von der Erde weggenommen sein, und das wird für die Menschen gewaltige, wunderbare Veränderungen zur Folge haben: Es wird keine Verfolgung, keine Verführung, kein Verklagen mehr geben. Statt dessen wird der Herr Jesus in vollkommener Gerechtigkeit herrschen, und “man wird nicht übeltun, noch verderbt handeln auf meinem ganzen heiligen Gebirge; denn die Erde wird voll sein der Erkenntnis Jehovas, gleichwie die Wasser den Meeresgrund bedecken“ (Jes 11, 9).

Doch so gesegnet und unvergleichlich diese Zeit des Friedensreiches Christi auf der Erde auch sein wird, sie wird trotzdem durch Unvollkommenheit gekennzeichnet sein. “Die Schlange: Staub wird ihre Speise sein“ (Jes 65, 25). Das ist eine Andeutung dieser Unvollkommenheit. Auch in den Menschen wird die Sünde noch vorhanden sein, wenn sie auch durch das Zepter der Macht Christi niedergehalten werden wird. “Jeden Morgen will ich vertilgen alle Gesetzlosen des Landes, um aus der Stadt Jehovas auszurotten alle, die Frevel tun“ (Ps 101, 8). Auf diese Weise wird der in Jesaja 11 beschriebene Zustand aufrechterhalten werden. Erst im ewigen Zustand wird Gerechtigkeit wohnen (2. Pet 3, 13), im Tausendjährigen Reich wird sie nur herrschen.

Sechsmal wird in unserem Kapitel der Ausdruck »tausend Jahre» benutzt (Verse 2.3.4.5.6.7). Dreimal steht er mit Satan in Verbindung, zweimal mit dem Regieren der Heiligen mit Christus, und einmal wird damit die Zeitspanne angedeutet, die zwischen der Auferstehung der Heiligen und der der Ungerechten liegt (Vers 5). Natürlich sind es immer dieselben tausend Jahre, um die es sich handelt, aber sie werden jeweils von einem anderen Standpunkt aus gesehen. Es bleibt noch zu bemerken, daß wir diese Zeitangabe gewiß im buchstäblichen Sinn zu verstehen haben, ebenso wie die dreieinhalb Jahre oder zweiundvierzig Monate oder tausend zweihundertsechzig Tage der Drangsalszeit. Andere Maßangaben in der Offenbarung, wie zum Beispiel die zur Beschreibung der heiligen Stadt Jerusalem in Kapitel 21, haben eindeutig symbolische Bedeutung.

Für eine kleine Zeit gelöst

“Nach diesem muß er eine kleine Zeit gelöst werden“ (Vers 3).

Es wird dann noch einmal ein “Nach diesem“ (oder: “Nach diesen Dingen“) geben, wobei sich dieser Ausdruck zweifellos auf mehr bezieht als auf das Gebundensein Satans im Abgrund. Eine Anzahl miteinander verbundener Ereignisse wird der erneuten Freilassung Satans vorausgehen. Sie wird geschehen nach der Zerstörung Babylons, nach der Hochzeit des Lammes, nach der Erscheinung des Herrn in Macht und Herrlichkeit, nach der Beseitigung des Tieres und des falschen Propheten mit ihren Heeren und nach dem Gebundensein Satans für tausend Jahre.

So zeigt uns die Schrift zwei kurze Perioden in Verbindung mit der Tätigkeit Satans in der Endzeit: Zuerst die dreieinhalb Jahre seines Wütens auf der Erde, bis er gebunden und in den Abgrund geworfen wird; und dann die kurze Zeit von seiner Freilassung bis zu seinem endgültigen Gericht im Feuersee.

Es mag uns überraschen, daß Satan nach den Gedanken Gottes noch einmal gelöst werden muß. Aber diese kurze Periode stellt gleichsam den Abend des Tages des Herrn dar, und sie soll und wird noch einmal kurz vor den Toren zur Ewigkeit zeigen, wie absolut verdorben der Mensch ist und daß nur ein Von-neuem-geboren-Werden den Menschen für die Gegenwart Gottes passend machen kann. Unzählige Menschen werden für lange Zeit die segensreiche Herrschaft Christi erlebt und sich äußerlich der Ergebnisse dieser Herrschaft erfreut haben. Sie werden die Weisheit Seiner Wege und die Herrlichkeit Seiner Person erfahren und den Frieden Seiner Regierung genossen haben. Aber wenn auch nur für kurze Zeit der Satan wieder erscheint, um sie zu verführen, werden sie aufs neue seiner Lüge glauben und die Wahrheit Gottes verwerfen.

Das zeigt uns, was der Mensch ist. Er ist erprobt worden, als der Sohn Gottes in Niedrigkeit hier war – er verwarf Ihn. Er wird erneut auf die Probe gestellt werden, wenn Christus in Herrlichkeit und Macht hier herrscht. Und wieder wird der Mensch Ihn verwerfen und sich gegen Ihn empören (vgl. Verse 7–10). In der Tat, jenes Wort aus Römer 8 wird auch dann seine Wahrheit erweisen: “Die Gesinnung des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott, denn sie ist dem Gesetz Gottes nicht untertan, denn sie vermag es auch nicht. Die aber, welche im Fleische sind, vermögen Gott nicht zu gefallen“ (Verse 7–8). Und auch das Wort des Herrn an Nikodemus wird unverändert seine Richtigkeit unter Beweis stellen: “Es sei denn, daß jemand von neuem geboren werde, so kann er das Reich Gottes nicht sehen“ (Joh 3, 3).

Diese letzte Erprobung des Menschen erinnert uns eindrücklich daran, daß nur das, was auf das Blut Jesu Christi gegründet ist, Bestand haben wird; daß nur das Blut des Lammes Gottes die Grundlage und Sicherheit für jede Segnung ist, ob es sich dabei um Segnungen im Himmel oder um Segnungen auf der Erde handelt. Wie sollte uns das unseren Herrn und Erlöser kostbar machen!

Sünde auch im Tausendjährigen Reich

Es ist ein für manche nur schwer nachvollziehbarer Gedanke, daß es auch im tausendjährigen Friedensreich Christi auf der Erde Sünde geben wird. Doch wir haben uns schon daran erinnert, daß es so sein wird. Die bereits erwähnte Stelle aus Psalm 101 macht das ebenso klar wie der folgende Vers aus Jesaja 65:

“Und dort wird kein Säugling von einigen Tagen und kein Greis mehr sein, der seine Tage nicht erfüllte; denn der Jüngling wird als Hundertjähriger sterben, und der Sünder als Hundertjähriger verflucht werden“ (Vers 20).

Damit wird ausgedrückt, daß man in jener Zeit im allgemeinen sehr alt werden wird: selbst als Hundertjähriger ist man vergleichsweise erst ein «Jüngling». Dennoch wird es den Tod geben, werden Menschen sterben. Aber es werden «Sünder» sein, die sterben, nicht Gerechte.

Dabei müssen wir in Betracht ziehen – und das macht die Sache auf den ersten Blick nicht einfacher –, daß nur von neuem geborene Menschen in das Reich eingehen werden. Das

Wort des Herrn Jesus in Johannes 3, Vers 5, bezieht sich ja nicht nur auf das Reich Gottes in seiner sittlichen Gestalt, in der es heute besteht, sondern gerade auch auf das Reich Gottes, wenn es auf der Erde in Macht und Herrlichkeit aufgerichtet wird.

“Doch wo kommen dann die Sünder her?“, ist der Verfasser wiederholt gefragt worden, wenn nur Von-Neuem-Geborene in das Reich eingehen können und gewiß auch während des Reiches Ungezählte die neue Geburt erleben werden? Und wie ist es möglich, daß nach der Friedensherrschaft Christi, während der auch das «ewige Evangelium» gepredigt werden wird (Off 14, 6), wieder eine so große Schar böser Menschen auf der Erde sein wird, die dem Satan willig ihr Ohr leihen werden?

Diese scheinbare Schwierigkeit löst sich schnell, wenn wir folgendes bedenken: Im Laufe der vielen, vielen Jahre, in denen es keinen Krieg geben und in denen der Tod selten, ja, die Ausnahme sein wird,[4] werden zahllose Menschen geboren werden, die keine neue Geburt erleben und die nur äußerlich eine gewisse Verbindung mit dem Herrn als König haben werden. Von ihnen werden sich manche während des Reiches gegen Ihn empören und folglich den Tod finden. Die anderen dieser großen Gruppe werden sogleich nach dem Reich zeigen, welcher Geist sie in Wahrheit beseelt.

Darüber hinaus wird jeder, der die Verdorbenheit seines eigenen Herzens kennt, willig zugeben, daß selbst dann, wenn es keinen Teufel gäbe, der ihn versuchte, in ihm selbst das vorhanden ist, was ihn immer zur Sünde verleiten will. Kein Wort des Tadels Satan gegenüber kommt über die Lippen des wegen seiner Sünde gebeugten Davids, nur sich selbst beschuldigt er (Ps 51). Auch Daniel klagt wegen der Sünde seiner Vorväter nicht Satan an, sondern sich selbst und sein Volk (Dan 9).

So wird der Teufel in den tausend Jahren zwar nicht zugegen sein, um weiterhin die Menschen durch seine List zu verführen, aber die Sünde selbst wird während der ganzen Periode der persönlichen Herrschaft Christi da sein. Einer der Grundgedanken eines gottgemäßen Regierens ist ja die Unterdrückung und Eindämmung des Bösen durch dessen Bestrafung (1. Mo 9, 6; Röm 13, 1–4). Wenn nichts Böses mehr zu unterwerfen ist und kein Feind mehr beseitigt werden muß, dann gibt Christus das Reich auf, damit Gott alles und in allem sei (1. Kor 15, 28). Während des Tausendjährigen Reiches herrscht die Gerechtigkeit auf der Erde. Erst im ewigen Zustand, im neuen Himmel und auf der neuen Erde, wird die Gerechtigkeit eine beständige Wohnstätte finden, wird Gerechtigkeit wohnen (2. Pet 3,13; Off 21, 3).

Dann wird Gott Seine wunderbaren, gesegneten Wege gegangen sein. Doch bis es so weit ist, muß Er wirken und muß Christus herrschen und über alles Böse die Oberhand gewinnen. Damit beschäftigen wir uns im nächsten Kapitel.

Fußnoten

[1] Wir gehen sicherlich nicht fehl in der Annahme, daß uns hier unter dem Bild des »Königs von Tyrus» eine Schilderung Satans und seines Verhaltens gegeben wird.

[2] In Verbindung mit dem Hinabwerfen Satans auf die Erde in Kapitel 12 werden auch seine Engel erwähnt: “Geworfen wurde er auf die Erde, und seine Engel wurden mit ihm hinabgeworfen“ (Vers 9).

[3] Der Ausdruck «in der Höhe» bezeichnet den Himmel; vgl. Hiob 16, 19; Ps 68, 18; Jes 57, 15.

[4] Offenbar werden nur die «Sünder» sterben, das sind hier solche, die sich öffentlich gegen die Regierungsgewalt Christi in Seinem irdischen Reich auflehnen. Es sind die “Gesetzlosen des Landes“ von Psalm 101, “die Frevel tun“. Zur Aufrechterhaltung der sittlichen Ordnung Seines Reiches wird der Herr sie jeden Morgen vertilgen.

Herrschen mit Christus

Eine gereinigte Szene

Wir sind nun in unserer Betrachtung der prophetischen Ereignisse der letzten Tage bei einem Zeitpunkt angelangt, der von besonderer Bedeutung ist. Mit ihm beginnt nämlich eine völlig neue Epoche der Menschheitsgeschichte -jene bedeutsamen tausend Jahre, auf die alle Prophetie im Alten und im Neuen Testament hinweist und auf die nach dem Ratschluß Gottes alles Geschehen auf der Erde hinausläuft.

«Babylon», die Mutter der Huren, die vollkommen verderbte Weltkirche, ist inzwischen gerichtet worden. Sie mußte endgültig der himmlischen Braut weichen. Das «Tier» und der «falsche Prophet», diese Widersacher Gottes, die auf politischem und religiösem Gebiet ihre von Satan verliehene Macht zum Unheil der Menschen brutal ausübten, haben ihren Platz für immer im Feuersee gefunden, auch ihre Heeresmacht wurde vollständig vernichtet. «Satan» ist gebunden und sicher im Abgrund verwahrt. Alle Formen des Bösen – sittliche Verderbtheit und Gewalttat, Götzendienst und Abfall von Gott – sind zusammen mit ihrer Quelle durch das Gericht Gottes hinweggefegt worden.

Nun ist dieser geplagte Schauplatz dieser Erde passend gemacht für die Herrschaft Christi, für die Entfaltung einer Segnung auf der Erde, wie sie der Mensch noch nie erlebt hat. Dort, wo die Willkür und Bosheit des Menschen regiert hatten, soll nun die Gerechtigkeit Gottes regieren – zum Wohle des Menschen.

Throne

“Und ich sah Throne, und sie saßen darauf, und es wurde ihnen gegeben, Gericht zu halten“ (Vers 4).

Bereits in Kapitel 4 hatte der Seher Throne im Himmel gesehen: der eine Thron in der Mitte, auf dem der Herr, Gott, der Allmächtige saß. Blitze, Stimmen und Donner gingen von ihm aus. Und dann ringsherum vierundzwanzig Throne mit vierundzwanzig Ältesten darauf. Doch dürfen wir diese Szene nicht mit der verwechseln, die wir jetzt vor uns haben. Denn in Kapitel 4 haben wir gleichsam den himmlischen Ausgangspunkt all der Gerichte, die Gott über die Erde bringen wird. Jetzt aber stehen wir hinter den Gerichten und sehen eine Szene vor uns, die dem Tausendjährigen Reich angehört und die dieses einleitet.

Schon der Prophet Daniel hatte in seinem bemerkenswerten Gesicht über die vier Weltreiche gesehen, daß “Throne aufgestellt wurden und ein Alter an Tagen sich setzte“ (Dan 7, 9). Mit Ausnahme des einen Thrones sieht Daniel die Throne noch leer. Oder sagen wir: Er schildert nicht, wer darauf sitzt. Aber dann sah er, wie mit den Wolken des Himmels einer wie eines Menschen Sohn (ein Bild vom Herrn Jesus) zu dem Alten an Tagen (ein Bild von Gott als solchem) kam, “und ihm wurde Herrschaft und Herrlichkeit und Königtum gegeben“ (Verse 13.14). In der Deutung des Gesichts wird dann in Vers 22 gesagt, daß das Gericht den “Heiligen der höchsten Örter“ gegeben wurde, und in Vers 26 heißt es: “Aber das Gericht wird sich setzen.“

Nun, in Offenbarung 20, Vers 4, finden wir die Erfüllung dessen, was Daniel gesehen hatte; denn hier heißt es: “Und sie saßen darauf.“ Während wir in Daniel die Throne zeitlich vor dem Gericht über das «Tier» aufgestellt finden, erfahren wir hier, daß die, die dem Lamme aus dem Himmel folgten, nun nach dem ausgeführten Gericht auf den Thronen sitzen. “Wenn aber der Sohn des Menschen kommen wird in seiner Herrlichkeit, und alle Engel mit ihm, dann wird er auf seinem Throne der Herrlichkeit sitzen“ (Mt 25, 31). Erst wenn ER nach dem Gericht über Seine Feinde auf Seinem Thron der Herrlichkeit sitzt, werden auch Seine Begleiter, die bis dahin mit Ihm verborgen gewesen waren, ihren Platz öffentlich auf den Thronen einnehmen. Dies ist die geschichtliche und die sittliche Reihenfolge der Ereignisse.

Doch damit haben wir bereits eine gewisse Lösung der Frage angedeutet, die uns noch etwas eingehender beschäftigen soll: Was für Personen sind es, die auf den Thronen sitzen? Um wen handelt es sich? Die Beschäftigung mit dieser Frage ist um so aufschlußreicher, als wir wiederholt in der Offenbarung ab Kapitel 4 verschiedene Gruppen Heiliger im Himmel und auf der Erde vorgestellt finden. Und gerade das Unterscheiden dieser verschiedenen Gruppen Heiliger ist für das Verständnis der Offenbarung und der uns als Gläubigen der Gnadenzeit geschenkten besonderen Stellung so entscheidend.

Verschiedene Gruppen Heiliger

“Und ich sah Throne, und sie saßen darauf, und es wurde ihnen gegeben, Gericht zu halten; und die Seelen derer, welche um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen enthauptet waren, und die, welche das Tier nicht angebetet hatten, noch sein Bild, und das Malzeichen nicht angenommen hatten an ihre Stirn und an ihre Hand, und sie lebten und herrschten mit dem Christus tausend Jahre“(Vers 4).

Dieser bemerkenswerte Vers unterscheidet klar drei Gruppen von Heiligen:

- Erstens jene, die auf den Thronen sitzen und denen gegeben wird, Gericht zu halten;

- zweitens die Seelen derer, die um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen enthauptet worden waren;

- drittens die Schar derer, die weder das «Tier» noch sein Bild angebetet hatten.

Die erste Gruppe

Im Blick auf die erste Gruppe gibt es eine ganze Anzahl von Erklärungen. Manche Ausleger meinen, daß es sich dabei um die kurz vorher erwähnten «Nationen» handeln würde; andere sehen «Engel» darin. Wieder andere bringen den Satz “und sie saßen darauf“ mit den zwölf Thronen der «zwölf Apostel» in Matthäus 19, Vers 28, in Verbindung.

Daß Nationen oder gar Engel herrschen sollen, ist ein der Heiligen Schrift fremder Gedanke. Nationen werden beherrscht, und Engel sind Diener. Was allerdings die zwölf Throne der Apostel angeht, so glaube ich, daß die Erfüllung der Verheißung des Herrn Jesus an Seine Jünger in Matthäus 19 durchaus in unserem Vers mit enthalten ist. Doch geht die Aussage unseres Verses mit Sicherheit weit darüber hinaus.

Der Hinweis auf die «Heiligen der höchsten Örter» in Daniel 7 weist uns in die einzig richtige Richtung: Es handelt sich um die himmlischen Heiligen (des Alten und Neuen Testaments), die ab Kapitel 4 der Offenbarung unter dem Symbol der «vierundzwanzig Ältestem im Himmel gesehen werden. Sie haben bei der Ankunft des Herrn (1. Kor 15, 23) die Entrückung erlebt (1. Thes 4, 15–17) und weilen seitdem als auferstandene, verherrlichte Heilige im Himmel. Ihre letzte direkte Erwähnung in der Offenbarung findet sich in Kapitel 19, Vers 4. Besonders zu beachten ist dies: Ihre Zahl hat sich in all der Zeit nicht verändert. Wie wäre das auch möglich, da doch seit der Entrückung niemand mehr aus den Toten auferstanden und in den Himmel gegangen ist. Vierundzwanzig Älteste waren es zu Anfang (Kap. 4), und vierundzwanzig Älteste sind es am Ende (Kap. 19).

Wenn wir jedoch zur Hochzeit des Lammes kommen, werden die vierundzwanzig Ältesten notwendigerweise in die «Braut» (Gläubige der Gnadenzeit) und die «Geladenen» (alttestamentliche Gläubige) unterteilt. Im weiteren Verlauf von Kapitel 19 fanden wir sie dann wieder miteinander verbunden im Gefolge des Herrn – als Begleiter Dessen, der auf weißem Pferd aus dem geöffneten Himmel auf die Erde herabkommt. Es ist dies die Ankunft des Herrn “mit allen seinen Heiligen“ (1. Thes 3,13). Und nun, zu Beginn des Tausendjährigen Reiches, werden sie auf Thronen gefunden, und es wird ihnen gegeben, Gericht zu halten.

Dieses Gericht wird offensichtlich den Charakter des «Sitzungsgerichtes» tragen. Mit dem «Kriegsgericht» hatten sie unmittelbar nichts zu tun. Wir haben das bereits gesehen, als wir uns mit Kapitel 19, Vers 14, beschäftigten (siehe unter «Üben die Heiligen Gericht aus?»). Aber jetzt ist das Wort wahr geworden, das Gott einst den Korinthern mitteilen ließ: “Oder wisset ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden?“ (1. Kor 6, 2). Auch hatte der Herr Jesus dem Überwinder in Laodicäa die Zusage gegeben: “Wer überwindet, dem werde ich geben, mit mir auf meinem Throne zu sitzen, wie auch ich überwunden und mich mit meinem Vater gesetzt habe auf seinen Thron“ (Off 3, 21). Der Herr Jesus wird also die himmlischen Heiligen mit Sich in Seiner Regierung als König in diesem wunderbaren Zeitalter verbinden. Welch ein Triumph auch für sie darin liegt, möchte ich gleich noch zu zeigen versuchen.

Die zweite Gruppe

Aber neben den vollendeten Heiligen auf den Thronen sieht der Seher eine zweite Gruppe von Heiligen, die noch nicht vollendet, das heißt, noch nicht auferstanden ist. Sie stehen zwar unmittelbar vor ihrer Auferstehung, wie uns das Ende von Vers 4 klarmacht; zunächst aber beschreibt er sie als die “Seelen“ derer, die um ihres Zeugnisses willen enthauptet worden waren. Nun weist der Ausdruck «Seelen» zweifellos auf den Umstand hin, daß die Personen zu jenem Zeitpunkt, um den es hier geht, noch keinen Leib besitzen, also noch in einem entkleideten Zustand sind (vgl. 2. Kor 5, 4). Natürlich benutzt die Heilige Schrift den Ausdruck «Seelen» in einer allgemeinen Weise auch zur Bezeichnung von Personen, wie zum Beispiel in 1. Mose 12, Vers 5, und Apostelgeschichte 27, Vers 37. Aber in diesem Zusammenhang hier hat er sicherlich die angegebene Bedeutung.

Das wird noch dadurch unterstrichen, daß Johannes schon einmal diesen Ausdruck benutzte und in Verbindung mit dem fünften Siegel von “Seelen unter dem Altar“ sprach (Off 6, 9). Auch sie waren um des Wortes Gottes und um des Zeugnisses willen, das sie hatten, geschlachtet worden. Es handelt sich dort ganz offensichtlich um dieselben Heiligen wie in Kapitel 20, nämlich um Märtyrer, die in der Zeit direkt nach der Entrückung der himmlischen Gläubigen und vor den letzten dreieinhalb Jahren der Drangsal Jakobs ihr treues Zeugnis für den Herrn mit dem Leben bezahlen werden. Man kann davon ausgehen, daß es jüdische Männer sein werden, jüdische Sendboten, die in Windeseile den Erdball umziehen und das Evangelium des Reiches verkündigen werden. Diese Gläubigen des jüdischen Überrestes nennt dann der Herr Jesus beim Gericht der Lebendigen (oder der Nationen), wenn Er die Schafe von den Böcken scheidet, “seine Brüder“ (Mt 25, 40).

Wir hören in Kapitel 6, Vers 10, die Seelen unter dem Altar gleichsam ein Gebet sprechen – ein Gebet, das wir beim besten Willen nicht christlich nennen können: “Bis wann, o Herrscher, der du heilig und wahrhaftig bist, richtest und rächst du nicht unser Blut an denen, die auf der Erde wohnen?“ Niemals könnten Christen so beten. Sie gehören der Epoche der Gnade an, sind, wie Römer 6 es ausdrückt, “unter Gnade“ (Vers 14). Aber für Juden ist es ein durchaus angemessenes Gebet, das Gott wohlgefällig ist und das Er erhören wird. Es ist die Sprache des jüdischen Überrestes, wie wir sie prophetisch zum Beispiel auch in den Psalmen finden. Wir müssen eben immer im Auge behalten, daß die endgültige Errettung von uns Christen auf eine ganz andere Weise erfolgen wird als die des jüdischen Überrestes: Uns wird der Herr dadurch befreien, daß Er uns aus der Szene der Versuchung völlig herausnimmt und uns zu Sich in die Herrlichkeit nimmt (vgl. Kap. 3, 10). Der gläubige Überrest des jüdischen Volkes hingegen wird seine Befreiung nur dadurch erleben, daß der Herr zu ihnen auf die Erde kommt und ihre Feinde hier vernichtet. Nur so kommen sie in den Genuß der ihnen zugedachten Segnungen. Deshalb ist dieses Gebet um Rache ganz und gar in Übereinstimmung mit den Gedanken Gottes.

Die dritte Gruppe

Die Antwort, die diesen Seelen unter dem Altar gegeben wird, ist sehr bezeichnend. Sie führt uns direkt zu der dritten Gruppe von Heiligen in Kapitel 20: “Und es wurde ihnen gesagt, daß sie noch eine kleine Zeit ruhen sollten, bis auch ihre Mitknechte und ihre Brüder vollendet sein würden, die ebenso wie sie getötet werden würden“ (Kap. 6, 11). Sie würden also “Brüder“ haben, die zu einer späteren Zeit ebenso wie sie den Tod finden würden. Es sind dies ohne Frage die Märtyrer der zweiten Hälfte der letzten Danielswoche (Dan 9, 27).

In jenen letzten dreieinhalb Jahren vor der Erscheinung Christi zum Gericht wird Satan seine grausame Macht in unvorstellbarer Weise durch das «erste Tier» (den römischen Fürsten) und das «zweite Tier» (den Antichristen oder falschen Propheten) ausüben und alle die verführen, die auf der Erde wohnen – mit Ausnahme eben dieser Heiligen, von denen es in unserem Vers heißt: “welche das Tier nicht angebetet hatten, noch sein Bild, und das Malzeichen nicht angenommen hatten an ihre Stirn und an ihre Hand.“ Den geschichtlichen Bericht ihrer Tötung finden wir in Kapitel 13, Vers 15: “Und es wurde ihm (dem zweiten «Tier», dem Antichristen) gegeben, dem Bilde des Tieres Odem zu geben, auf daß das Bild des Tieres auch redete und bewirkte, daß alle getötet wurden, die das Bild des Tieres nicht anbeteten.“

Die Gläubigen der Gnadenzeit gehen nicht durch die Drangsalszeit

Zwei Punkte sind noch in Verbindung mit diesen drei Gruppen Heiliger höchst beachtenswert:

- Ihre Erwähnung oder Erscheinung in der Berichterstattung des heiligen Schreibers folgt einer streng chronologischen Ordnung.

- Jede Gruppe verläßt die Szene, ehe die nächste in Erscheinung tritt.

So wird die erste Gruppe, die der himmlischen Heiligen, die hier auf Thronen gesehen werden, bereits die Erde verlassen haben und im Himmel sein, bevor die zweite Gruppe, die der jüdischen Sendboten, ihr Werk auf der Erde aufnehmen wird. Und erst nachdem diese wiederum den Tod gefunden haben, wird um die Mitte der letzten sieben Jahre der Greuel der Verwüstung an heiligem Ort aufgestellt werden (Mt 24, 15) und folglich die dritte Gruppe in Erscheinung treten und – ihr gewaltsames Ende finden. Am Ende aber werden sie alle drei wieder zusammengefaßt: Sie alle sind Teilhaber der ersten Auferstehung. Darauf werden wir sogleich zu sprechen kommen.

Kann etwas anderes klarer zeigen als gerade diese Zusammenhänge, daß die Gläubigen der Gnadenzeit eben nicht durch die Zeit der Drangsal gehen, daß sie vielmehr zu jener Zeit längst im Himmel sein werden? Andere Gruppen werden ihnen auf der Erde folgen, werden das Zeugnis Gottes hier fortsetzen und zum Teil den Märtyrertod erleiden. Aber es werden keine Christen sein.

Die Zeit der christlichen Haushaltung, die Zeit der Gnade, findet mit der Entrückung der himmlischen Heiligen unwiderruflich ihren Abschluß. Wohl dem, der hinter dem Blut des Lammes Schutz vor dem kommenden Zorn gefunden hat, der zur himmlischen Braut Christi gehören darf! Er wird dem Herrn Jesus bei Seinem Kommen in die Luft entgegengerückt werden, um auf ewig bei Ihm zu sein (1. Thes 4, 17). Das ist die christliche, das ist unsere Hoffnung.

Belohnung für Treue auf der Erde

“Und sie lebten und herrschten mit dem Christus tausend Jahre“ (Vers 4).

Mit den Worten “Und sie lebten“ wird offensichtlich die Auferstehung der beiden letzten Gruppen von Heiligen angedeutet – im Gegensatz zu ihrem vorherigen Zustand der “Entkleidung“, des Getötetseins. Sie haben Teil an der ersten Auferstehung wie auch die erste Gruppe, nur zu einem anderen Zeitpunkt, wie wir noch sehen werden. Denn die Heiligen der ersten Gruppe werden ja zu Beginn unseres Verses bereits lebend und auf Thronen sitzend gesehen; “und es wurde ihnen gegeben, Gericht zu halten“. Aber auch die beiden Gruppen der Märtyrer treten nun durch die Gnade Gottes in die Auferstehungswelt ihres Herrn ein und herrschen mit Ihm tausend Jahre.

Ich denke, daß der Hauptgedanke hier dies ist: Keiner wird in Wahrheit je der Verlierer sein, wenn er hier etwas um Christi willen aufgab. Ist es nicht auch für uns heute ein überaus tröstlicher Gedanke, daß der Verlust von diesem oder jenem um unseres Herrn Jesus willen nur einen unermeßlichen Gewinn bedeuten wird? Gewiß, wir arbeiten, wir kämpfen und ringen nicht wegen der in Aussicht stehenden Belohnung. Trotzdem ist sie eine starke Ermutigung für den, der den Weg des Dienstes und der Entsagung geht.

Sehen wir uns einmal die einzelnen Gruppen in dieser Richtung ein wenig an, zuerst die erste Gruppe von Heiligen, zu der durch die Gnade Gottes ja auch wir gehören dürfen. Der Herr Jesus hatte Seinen Jüngern von vornherein gesagt, daß sie in der Welt Drangsal haben würden – nicht daß sie durch die Drangsalszeit gehen müßten –, nein, aber daß sie Drangsal haben würden (Joh 16, 33). Doch sie sollten guten Mutes sein: Die Welt war ein bereits besiegter Feind, Er hatte sie überwunden. Auch wir Christen müssen durch viele Trübsale (oder Drangsale) in das Reich Gottes eingehen (Apg 14, 2.2). Aber wir werden durch den Gedanken ermuntert, daß, wenn wir hier mit Christus leiden, wir auch mitverherrlicht werden (Röm 8, 17). “Wenn wir ausharren, so werden wir auch mitherrschen“ (2. Tim 2, 12).

Und das sehen wir nun hier in der Offenbarung erfüllt. Dabei ist auffallend: Es wird gar nicht so sehr von der Herrschaft Christi gesprochen als vielmehr davon, daß diese Gläubigen mit Ihm herrschen werden. Christus wird herrschen, gewiß, aber Er wird nicht allein herrschen. Und wer sind Seine Beisitzer, die Er zu dieser Würde erkoren hat? Diese einst Unbekannten, Verachteten, die Geringen der Erde, die Seine Schmach getragen haben! Ihnen wird gegeben, Gericht zu halten; und sie herrschen mit dem Christus tausend Jahre. Laßt uns dies vor Augen und im Herzen haben, Geliebte! Nein, wir werden nicht die Verlierer sein!

Ebensowenig werden einmal die Märtyrer in der Zeit nach der Entrückung der Versammlung und vor dem Erscheinen Christi in Macht und Herrlichkeit leer dastehen. Sie hatten in unbeschreiblicher Mühsal und Drangsal ihr Zeugnis für den Christus Gottes abgelegt und dabei schließlich den Tod gefunden;1 jetzt aber leben sie und herrschen mit dem Christus tausend Jahre. Dabei hat es den Anschein, daß sie nicht für einen Platz auf der Erde, sondern für einen Platz im Himmel bestimmt sind, daß sie in diesem Punkt den himmlischen Heiligen gleichgestellt sein werden. Ich sage nicht: der Versammlung, der Kirche. Sie hat zweifellos eine Sonderstellung, die nicht von den anderen himmlischen Heiligen, ja, die von keinem anderen Geschöpf geteilt werden wird.[1] [2]Aber wir müssen stets bedenken, daß die himmlischen Heiligen in der Offenbarung im allgemeinen zusammengefaßt dargestellt werden und daß darin auch die alttestamentlichen Gläubigen wie Henoch, Abraham, Isaak und Jakob, Elia und alle anderen mitinbegriffen sind. Auch sie sind mit einer himmlischen Berufung – nicht der Berufung der Kirche zwar, doch aber mit einer himmlischen Berufung berufen worden (Heb n, 13–16). Sie werden, gleich uns, von oben her im Reich herrschen, im Gegensatz zu denen, die lebend in das Reich eingehen werden. Wir werden diese Gedanken bestätigt finden, wenn wir zu Vers 6 kommen.

So sehen wir, daß auch diese Märtyrer trotz des Verlustes ihres Lebens nur gewinnen werden. Direkt vor dem Antritt der Herrschaft durch den Herrn Jesus erfahren sie die Kraft Seiner Auferstehung, um so an der Segnung des Reiches auf seiner himmlischen Seite teilzuhaben. Lebendig ins Reich einzugehen war ihnen verwehrt gewesen; sie werden dafür etwas weit Besseres eintauschen – den Himmel selbst.

Übrigens wird hier zum erstenmal die Zeitdauer des Reiches Christi angegeben: tausend Jahre. Es sind die “vielen Tage“ von Jesaja 24, Vers 22. Weitere Einzelheiten über die Herrschaft Christi in Seinem Reich werden uns hier nicht mitgeteilt. Um Näheres darüber zu erfahren, müssen wir in die prophetischen Bücher des Alten Testaments schauen, unter denen gerade die Psalmen einen hervorragenden Platz einnehmen.

Die übrigen Toten

Der erste Satz des folgenden Verses muß als Einschaltung verstanden werden. Nach dem eingeschalteten Satz wird dann die Wahrheit von der ersten Auferstehung wieder aufgegriffen und weiterentwickelt.

“Die übrigen der Toten wurden nicht lebendig, bis die tausend Jahre vollendet waren“ (Vers 5).

Die Märtyrer werden an der ersten Auferstehung teilhaben, nicht so jedoch die übrigen der Toten. Ich möchte im Augenblick noch nicht näher auf die «erste Auferstehung» eingehen, sondern nur bemerken, daß der landläufige Gedanke einer allgemeinen Auferstehung allein schon durch diesen Satz des Wortes Gottes völlig unhaltbar wird.

Es ist einfach nicht wahr, daß alle Menschen zum gleichen Augenblick auferstehen werden. Der Erfinder dieser Lüge wird niemand anders als Satan selbst sein. Wenn er nicht schon die Auferstehung überhaupt leugnet, hat er stets ein Interesse daran, alles “in einen Topf“ geworfen zu sehen, die Gerechten wie die Ungerechten. Gott jedoch wird eine absolute, eine endgültige Trennung von Gut und Böse bewirken – durch die erste Auferstehung.

Halten wir noch einmal fest: Die Märtyrer der Drangsalszeit “lebten“ (das ist offensichtlich gleichbedeutend mit “wurden lebendig“, wie Vers 5 nahelegt), die übrigen der Toten jedoch “wurden nicht lebendig“ – jedenfalls nicht zu diesem Zeitpunkt. Daß auch sie auferstehen werden, macht der Nachsatz “bis die tausend Jahre vollendet waren“ unmißverständlich klar. Auferstehen werden alle Menschen, aber die Auferstehung der “übrigen der Toten“ wird tausend Jahre später stattfinden als die der treuen Gläubigen, dieser Märtyrer.

Und wer sind “die übrigen der Toten“? Ach, zu ihnen zählen alle Menschen, die unversöhnt gestorben sind, alle Menschen von Anfang, von Kain an, die bis zu ihrem leiblichen Tod in ihrem natürlichen, unbekehrten Zustand geblieben sind -Menschen, die im Unglauben aus diesem Leben schieden. Es sind dieselben Menschen, die der Herr Jesus einst damit charakterisierte, daß sie “das Böse verübt“ hätten (Joh 5, 29). «Die übrigen der Totem – welch ein erschütternd ernster Ausdruck! Er umfaßt eine unermeßlich große Menge, die ganze Familie der Ungläubigen. Unter ihnen ist kein einziger Gerechter.

Die erste Auferstehung

Keine allgemeine Auferstehung

Daß es keine allgemeine Auferstehung gibt, berührten wir schon. Aber weil dieser Gegenstand so wichtig ist, wollen wir uns eingehender damit beschäftigen.

Mit «allgemeiner Auferstehung» ist der Gedanke gemeint, daß alle Menschen, ob Gute oder Böse, zur gleichen Zeit auferstehen werden. Diese Vorstellung ist zwar in der Christenheit weit verbreitet, aber sie ist falsch. Allein der Ausdruck «erste Auferstehung», der in den nächsten Versen zweimal benutzt wird, unterstreicht aufs deutlichste, wie unhaltbar sie ist. Denn wenn es eine erste Auferstehung gibt, dann muß es notwendigerweise auch noch eine andere geben, die danach kommt. Tatsächlich sahen wir bereits, daß «die übrigen der Toten» bei einem viel späteren Zeitpunkt an der Auferstehung der Toten teilhaben werden. Nicht weniger als tausend Jahre werden zwischen den beiden so grundverschiedenen Auferstehungen liegen. Doch wenden wir uns nun der «ersten Auferstehung» zu! Dabei sei vorab bemerkt, daß sich diese Bezeichnung im Neuen Testament nur an dieser Stelle findet:

“Dies ist die erste Auferstehung. Glückselig und heilig, wer teilhat an der ersten Auferstehung! Über diese hat der zweite Tod keine Gewalt, sondern sie werden Priester Gottes und des Christus sein und mit ihm herrschen tausend Jahre“ (Verse 5.6).

Die Vorstellung einer allgemeinen Auferstehung ist deswegen nicht ungefährlich, weil mit ihr zumeist der Gedanke an ein allgemeines Gericht verbunden wird. Das wiederum würde nichts anderes bedeuten, als daß auch Kinder Gottes ins Gericht kommen werden. Der Gewißheit ihrer Errettung würde damit vollständig der Boden entzogen. Die Heilige Schrift redet jedoch anders. Sie unterscheidet die Dinge sehr genau, und sie stellt ausdrücklich fest, daß die Gläubigen nicht ins Gericht kommen: Sie sind aus dem Tod in das Leben übergegangen (Joh 5, Z4). Es gibt eine ganze Anzahl von Begründungen, durch die selbst aufrichtige Kinder Gottes zu der irrigen Auffassung einer allgemeinen Auferstehung verleitet worden sind. Ich greife vorerst einmal nur zwei heraus (später komme ich noch auf einige andere zu sprechen):

- Der Herr Jesus spricht von der “Stunde“, in der alle, die in den Gräbern sind, Seine Stimme hören und hervorkommen werden: “die das Gute getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben, zur Auferstehung des Gerichts“ (Joh 5, 28.29). Die landläufige Meinung nun ist: Der Ausdruck «Stunde» zeige, daß die Auferstehung der einen wie der anderen Gruppe zu ein und derselben Zeit stattfindet.

- Die Heilige Schrift redet von “der Auferstehung am letzten Tag“ (Joh 11, 24); das unterstütze den Gedanken einer gemeinsamen Auferstehung.

Sehen wir uns diese beiden Argumente etwas näher an! Zuerst erhebt sich die Frage:

Was ist mit dem Ausdruck «Stunde» gemeint?

Wenn der Herr Jesus sagt: “Es kommt die Stunde ...“, dann meint Er mit «Stunde» nicht einen bestimmten Zeitpunkt, sondern Er markiert damit eine Epoche, die durch gewisse Merkmale gekennzeichnet ist. Gerade in den Schriften des Johannes ist das die Bedeutung von «Stunde». Schon in Kapitel 5, Vers 25, hatte der Herr von einer «Stunde» gesprochen und gesagt: “Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, daß die Stunde kommt und jetzt ist, da die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und die sie gehört haben, werden leben.“ Diese «Stunde», in der geistlich Tote im Glauben die Stimme des Sohnes Gottes hören und dadurch göttliches Leben erhalten können, ist die Epoche der Gnadenzeit, und sie dauert nun schon fast zweitausend Jahre. Die «Stunde» dagegen, von der der Herr in Vers 28 redet, umschreibt die Epoche der Auferstehung, in der “alle, die in den Gräbern sind“ (es handelt sich also um wirklich Gestorbene, um leiblich Tote), Seine Stimme hören und hervorkommen werden. Diese Epoche wird ebenfalls einen langen Zeitraum, nämlich mindestens tausend Jahre umfassen und durch zwei verschiedene Auferstehungen gekennzeichnet sein. Dabei liegt es keineswegs in der Absicht des Herrn, uns zu sagen, wann die eine und wann die andere geschehen wird. Um das zu erfahren, müssen wir weitere Schriftstellen zu Rate ziehen. Er redet vielmehr von dem Charakter der einen wie der anderen Auferstehung. Die eine Auferstehung würde eine Auferstehung des Lebens, die andere eine Auferstehung des Gerichts sein; die eine würde durch Leben, die andere durch Gericht charakterisiert sein.

Daß der Herr die beiden Auferstehungen in einem Atemzug nennt, darf uns also nicht zu dem Trugschluß verleiten, es handele sich nur um einen Akt der Auferstehung. Eine derartige zusammenfassende Darstellung ist in der Heiligen Schrift durchaus nicht unüblich. Ich erinnere nur an die Art und Weise, in der Johannes der Täufer von der Taufe mit Heiligem Geist und mit Feuer spricht (Mt 3, 11). Weit davon entfernt, dasselbe zu bedeuten, weist die Taufe mit Heiligem Geist auf den Tag der Pfingsten hin, als der Heilige Geist auf die Erde kam, während die Taufe mit Feuer auf die Ausübung des Gerichts am Ende der Tage hindeutet. Nein, es gibt eine «erste Auferstehung», und es gibt die «Auferstehung der Totem. Sie unterscheiden sich nach Zeitpunkt und Charakter.

Der «letzte» Tag

Auch die «Stunde» von Vers 28 ist also eine Epoche: die Epoche der Auferstehung. Sie ist gleichbedeutend mit dem « letzten Tag» in Johannes 11, Vers 24, und Johannes 12., Vers 48. Dieser Tag beginnt mit der Auferstehung und Entrückung der Gläubigen und endet mit der Auferstehung und dem Gericht derer, die Christus nicht angenommen haben. Er schließt das dazwischenliegende Tausendjährige Reich mit ein.

Der letzte Tag» bezeichnet nicht etwa das Ende der Welt, wie vielfach angenommen wird, sondern die letzte Epoche, die es mit der Verantwortlichkeit des Menschen Gott gegenüber zu tun hat.

Daß übrigens «Stunde» und «Tag» diese übertragene Bedeutung haben und wechselseitig benutzt werden, macht Johannes 16, Verse 25 und 26, klar: “Es kommt die Stunde ... An jenem Tag ...“ Hier spricht der Herr natürlich von einer anderen «Stunde», nämlich wieder von der Zeit der Gnade.

Und noch eins ist auffällig in den vorher genannten Stellen: Die Intervalle zwischen den einzelnen Akten oder Punkten werden in keinem Fall erwähnt. Das ist in den Weissagungen der Heiligen Schrift oft so. Obgleich die vorhergesagten Dinge in einem Satz enthalten sind, kann ihre Erfüllung durchaus durch lange Zeiträume voneinander getrennt sein.

Die Auferstehung in Daniel

Es gibt tatsächlich keine einzige Stelle in der Heiligen Schrift, die von einer allgemeinen Auferstehung redet. Manchmal wird der Vergleich von den Schafen und Böcken in Matthäus 25 bemüht, um diese Theorie zu stützen. Aber in Wahrheit spricht der Herr in diesem Abschnitt (Verse 31–46) überhaupt nicht von Auferstehung (kein einziger wird dort auferweckt), sondern von dem Gericht der Lebendigen: dem Gericht über die dann lebenden Nationen. Das wird zu Beginn des Tausendjährigen Reiches sein.

Auch die beiden Gleichnisse vom Weizen und Unkraut und von den guten und schlechten Fischen in Matthäus 13 stellen keineswegs die Auferstehung der Gläubigen und der Ungläubigen vor. Vielmehr zeigt der Herr, was bei der Vollendung des Zeitalters geschehen wird: Er wird bei Seiner Ankunft in Macht und Herrlichkeit Seine Engel aussenden, um die Gesetzlosen aus Seinem Reich zu entfernen und Sein Friedensreich auf der Erde aufzurichten.

Von dieser Zeit spricht auch der Prophet Maleachi, wenn er sagt: “Denn siehe, der Tag kommt, brennend wie ein Ofen; und es werden alle Übermütigen und jeder Täter der Gesetzlosigkeit zu Stoppeln werden; und der kommende Tag wird sie verbrennen ... Aber euch, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen mit Heilung in ihren Flügeln“ (Mal 4, 1.2).

Die einzige Stelle, der man vielleicht den Gedanken einer allgemeinen Auferstehung entnehmen könnte, ist Daniel 12, Vers 2: “Und viele von denen, die im Staube der Erde schlafen, werden erwachen: diese zu ewigem Leben, und jene zur Schande, zu ewigem Abscheu.“ Doch um dieses Wort richtig verstehen zu können, müssen wir einige Punkte sorgfältig bedenken:

- Es geht in dieser Weissagung ausschließlich um Daniels Volk, die Juden (Vers 1).

- Das, was gesagt wird, steht mit der unvergleichbaren Zeit der Drangsal in Verbindung (Vers 1). Sie wird, wie wir aus 2. Thessalonicher 2 und Offenbarung 19 und anderen Schriftstellen wissen, dem Tausendjährigen Reich vorausgehen. Demgegenüber stellt unser Abschnitt in Offenbarung 20 unmißverständlich fest, daß sich die Auferstehung der übrigen Toten erst nach den tausend Jahren der Friedensherrschaft Christi vollziehen wird.

- Die Gläubigen der Gnadenzeit sind bereits durch den Tod und die Auferstehung des Herrn Jesus vom kommenden Zorn errettet (1. Thes 1, 10; 5, 9.10), aber das Volk Daniels wartet noch immer auf seine Errettung. Das Wort aus Römer 11, Vers 26, weist in die Zukunft: “Also wird ganz Israel errettet werden.“

So gehen wir sicherlich nicht fehl, wenn wir sagen: Der Abschnitt in Daniel 12 stellt uns die nationale Auferstehung des Volkes Israel vor. Heute noch “schlafen“ die zehn und die zwei Stämme “im Staube der Erde“, sind unter die Völker der Erde zerstreut. Aber wenn der Herr Seine Engel mit starkem Posaunenschall aussenden wird, “um seine Auserwählten von den vier Winden her zu versammeln“ (Mt 24, 31), dann werden sie alle “erwachen“. Der gläubige Überrest wird in das ewige Leben, das heißt in das Reich auf der Erde, eingehen, der ungläubige Teil des Volkes dagegen wird gerichtet werden und zum ewigen Abscheu sein.

Aber selbst wenn wir einmal annehmen, daß sich der Abschnitt aus Daniel 12 doch auf die leibliche Auferweckung bezieht, dann hat er mit einer Zeit vor dem Tausendjährigen Reich zu tun und nicht mit dem Gericht vor dem großen weißen Thron, das danach stattfindet. Auf keinen Fall kann man also aus Daniel 12 einen Beweis für eine allgemeine Auferstehung ableiten.

Mehrere Phasen der ersten Auferstehung

Im Gegensatz zur Auferstehung der Toten wird sich die erste Auferstehung in mehreren Schritten vollziehen. Sie hat tatsächlich mit der Auferstehung Christi selbst bereits begonnen. Er ist der “Erstling der Entschlafenen“ (1. Kor 15, 20). Aber die eigentliche «Ernte» wird erst dann eingebracht werden, wenn der Herr Jesus kommt. Alle, die des Christus sind bei Seiner Ankunft, werden an ihr teilhaben, aber auch nur sie.

Die erste Auferstehung erstreckt sich nur auf Gläubige. Auch ihre letzte Phase, die wir in unserem Abschnitt in Offenbarung 20 mit der Auferweckung der Märtyrer der Drangsalszeit vor uns haben, macht das noch einmal deutlich. Kurz vor der Einführung des tausendjährigen Friedensreiches Christi auf der Erde wird es diesen Märtyrern geschenkt werden, an der ersten Auferstehung teilzuhaben, um dann mit Christus tausend Jahre zu herrschen.

Es gibt also solche Menschen, die “des Christus sind“. Sie nehmen an der ersten Auferstehung teil:

“... und die Toten in Christo werden zuerst auf erstehen“ (1. Thes 4, 16).

Und es gibt Menschen, die zu der – ach! – so großen Gruppe der “übrigen Toten“ gehören werden. Sie werden tausend Jahre später auferweckt werden – zum Gericht:

“Und ich sah die Toten, die Großen und die Kleinen, vor dem Throne stehen, und Bücher wurden auf getan ... Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben war, nach ihren Werken“ (Off 20,12).

So wenig wird es eine allgemeine Auferstehung geben! Sie ist eine Erfindung des Widersachers Gottes und der Menschen, der immer versucht, die Grenzen zwischen Gut und Böse, zwischen Echt und Unecht, zwischen Gläubigen und Ungläubigen zu verwischen.

Und doch, welche Unterschiede bestehen in Wirklichkeit! Äußerlich gesehen sind sie zwar alle Tote. Aber den einen verleiht die Heilige Schrift die Bezeichnung «die Toten in Christus». Und weil sie “in Christus“ sind, haben sie eine wunderbare, gesegnete Zukunft vor sich – die Herrlichkeit bei und mit Christus. Die anderen hingegen werden nur einfach «die Totem genannt. Und merkwürdig, selbst nachdem sie die Auferstehung zum Gericht erlebt haben, werden sie noch immer so beschrieben: die Toten! Sie sind und bleiben «die Totem. Schreckliches Teil! Sie haben nichts anderes als den Feuersee, den zweiten Tod, zu erwarten. Aber darauf werden wir noch eingehender zu sprechen kommen.

Eine Aus-Auferstehung

Wir haben bereits über manche Unterschiede zwischen der ersten Auferstehung» und der Auferstehung der Totem gesprochen. Aber noch etwas unterscheidet die beiden Auferstehungen grundsätzlich voneinander. Die erste Auferstehung ist eine Aus-Auferstehung, die «Auferstehung der Totem jedoch umfaßt unterschiedslos alle, die dann noch in den Gräbern sind. «Aus-Auferstehung» bedeutet, daß einige aus den Toten heraus auferstehen werden, während die vielen anderen Toten liegenbleiben. Das große Beispiel dafür ist die Auferstehung des Herrn Jesus selbst (1. Kor 15, 2.0). Bei der Auferstehung der Toten» dagegen findet keine Auswahl statt; denn es handelt sich dann ausnahmslos um Menschen, die in ihren Sünden gestorben sind, um die Gesetzlosen.

Die Juden waren mit dem Gedanken der Auferstehung Toter wohl vertraut (vgl. Apg 23, 6.7). Schon die Patriarchen lebten und starben in der Hoffnung auf eine Auferstehung (Hiob 19, 25–27). Daß auch die gläubigen Juden zur Zeit des Herrn die Auferstehung am letzten Tag erwarteten, hatten uns bereits die Worte Marthas gezeigt (Joh 11, 24). Aber was sie alle nicht wußten, nicht wissen konnten, war, daß es eine Aus-Auferstehung der Gerechtem geben wird. Diese Wahrheit war in den Schriften des Alten Testaments nicht offenbart. Aber dann kam Christus, der Sohn Gottes, vom Himmel auf diese Erde herab, und Er konnte sagen: “Wir reden, was wir wissen, und bezeugen, was wir gesehen haben“ (Joh 3, 11). Er sprach auch zum ersten Mal von der “Auferstehung der Gerechten“ (Lk 14,14). Mehr noch, Er zeigte, daß es eine “Auferstehung aus den Toten“ geben würde, und das nicht nur in bezug auf Seine eigene Auferstehung (Mk 9, 9), sondern auch auf die der Gläubigen im allgemeinen (Lk 20, 35). Und so überrascht es uns nicht: Als die Jünger hörten, daß der Sohn des Menschen aus den Toten auferstehen würde, fragten sie sich verwundert: “Was ist das, aus den Toten auferstehen?“ Es war vollkommen neu für sie.

Das zusammengesetzte Hauptwort «Aus-Auferstehung» begegnet uns auch in Philipper 3, Vers 11. Um seinem geliebten Herrn möglichst ähnlich zu sein, hatte der Apostel Paulus das sehnliche Verlangen, auch selbst zu dieser Aus-Auferstehung aus den Toten hinzugelangen.

Zwei Gedanken verbinden sich mit der Aus-Auferstehung:

- Sie ist ein Zeichen der Gunst Gottes in bezug auf die, die sie erfahren.

- Sie führt eine endgültige Trennung von Gut und Böse herbei.

Als der Herr Jesus durch die Herrlichkeit des Vaters aus den Toten auferweckt wurde, war dies das hervorragende Zeugnis davon, daß Gott das äußerste Wohlgefallen an Seinem Sohn hat. Der Sohn hatte Gott auf vollkommene Weise im Leben und Sterben verherrlicht. Wie konnte Gott nun anders oder besser Sein Wohlgefallen an der Person Seines Sohnes kundtun als dadurch, daß Er Ihn “aus den Toten wiederbrachte“ (Heb 13, 20)? Er war durch die Hand von Gesetzlosen umgebracht worden. Wie konnte der Vater Seinen Sohn angemessener ehren als dadurch, daß Er Ihn durch Seine Herrlichkeit aus den Toten auferweckte (Röm 6, 4)? Und auch dann, wenn die Heiligen aus den Toten auferstehen werden, wird dies das Zeichen der besonderen Gunst Gottes ihnen gegenüber sein. Die übrigen Toten bleiben in ihrem Zustand des leiblichen Todes, aber die Seinen nimmt Er aus ihnen heraus, um sie – mit einem geeigneten Körper bekleidet – in die herrliche Auferstehungswelt Seines Sohnes zu versetzen. Wie beglückt uns diese Wahrheit!

Aber auch dieser Gedanke tröstet uns angesichts all der traurigen Vermischung von Wahrem und Unwahrem in der heutigen Zeit: Wenn Gott die Heiligen aus den Toten auferwecken wird, dann wird damit eine absolute, unwiderrufliche und vollständige Trennung der Gerechten von den Ungerechten vollzogen. Er hatte die Vermischung göttlicher Grundsätze mit den Grundsätzen der Welt in der Christenheit lange ertragen, hatte lange zugesehen, wie sich unter die Söhne des Reiches die Söhne des Bösen gemischt hatten (Mt 13, 36–43). Es war Seine Langmut, die Ihn warten ließ, wie wir wissen (2. Pet 3, 15). Doch dann wird Er das trennen, was nicht zusammengehört. Bei der Ankunft des Herrn wird diese Absonderung der Heiligen von den Unheiligen ein für allemal vollzogen werden, und bei Seiner Offenbarwerdung wird sie dann für alle sichtbar sein.

Wir können den Ratschluß Gottes nur bewundern, können nur anbetend niederfallen vor Dem, der solche Gedanken in bezug auf Seinen Sohn und die an Ihn Glaubenden in Seinem Herzen hatte.

Und hier in Offenbarung 2.0 sehen wir nun die letzte Schar Heiliger, die in den Genuß dieser alles entscheidenden Segnung kommt. Mit der Auferweckung der Märtyrer der Offenbarung findet die erste Auferstehung ihren endgültigen Abschluß.

Glückselig und heilig

Ich habe mich schon oft an dem Wort des Herrn Jesus erfreut, das Er den ungläubig argumentierenden Sadduzäern entgegenhielt: “Die Söhne dieser Welt heiraten und werden verheiratet; die aber würdig geachtet werden, jener Welt teilhaftig zu sein und der Auferstehung aus den Toten, heiraten nicht, noch werden sie verheiratet; denn sie können auch nicht mehr sterben, denn sie sind Engeln gleich und sind Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind“ (Lk 20, 34–36).

Welch ein unbeschreibliches Glück liegt darin, von Gott selbst würdig geachtet zu werden, an der Auferstehungswelt Seines Sohnes und an Seiner Aus-Auferstehung teilhaben zu dürfen! Ja, Geliebte, diese Würdigkeit ist uns schon heute in dem Herrn Jesus geschenkt, und im Glauben leben wir schon jetzt in “jener Welt“, wenn wir auch die Auferstehung selbst (oder die Verwandlung) noch nicht erlebt haben. Auch die Märtyrer der Offenbarung werden diese Würdigkeit erlangen. Wie beglückend: Jeder, der an der ersten Auferstehung teilhat – und dazu gehören alle Gläubigen aus jeder Haushaltung –, wird von Gott glückselig gepriesen!

“Glückselig und heilig, wer teilhat an der ersten Auferstehung“ (Vers 6).

Fassen wir doch dieses Wort tief ins Herz! Hier gibt es so manches Leid und Ungemach unter Kindern Gottes, und blickten wir nur darauf, wir würden jede Freude und Kraft verlieren, würden rasch mutlos werden. Doch bedenken wir: Gott achtet uns würdig, “jener Welt teilhaftig“ zu sein. Schon heute sind wir «Söhne Gottes» und damit auch «Söhne der Auferstehung». In der Tat, wir sind «glückselig» zu nennen! Und kommt der Augenblick der Auferstehung, dann werden auch wir von ihr erfaßt werden – von der ersten Auferstehung.

Die hier ausgesprochene Glückseligkeit ist eine persönliche Segnung, die jeder Gläubige für sich in Anspruch nehmen kann. Sie beschreibt einen Zustand der Segnung. Der zweite Ausdruck «heilig» weist dagegen mehr auf den Charakter der Gläubigen hin. Diesen Charakter tragen sie schon in dieser Zeit (Eph 1,1), sie sind für Gott abgesondert, sind nach Seinem Willen durch das Werk Seines Sohnes “aus der gegenwärtigen bösen Welt“ herausgenommen (Gal 1,4). Leider offenbaren sie diesen Charakter vor der Welt nicht immer in der von Gott gewollten Weise. Ja, sie zeigen oft nur sehr mangelhaft, daß sie diesem Zeitlauf nicht mehr angehören und ganz und gar für Gott erkauft sind. Das gibt ihnen immer wieder Anlaß zu Beugung und Demütigung. Doch die erste Auferstehung wird ohne Einschränkung klarmachen, daß die, die an ihr teilhaben, in Wahrheit «heilig» sind. Vollkommen werden sie dann dem Bilde Seines Sohnes gleichförmig sein und den Ansprüchen und der Natur Gottes entsprechen (Röm 8, 29).

Sollte das nicht unseren Mut beleben und uns anspornen, schon in diesem Leben “die Heiligkeit zu vollenden in der Furcht Gottes“ (2. Kor 7, 1)?

Der zweite Tod

Aber noch etwas wird von diesen Heiligen gesagt:

“Über diese bat der zweite Tod keine Gewalt“ (Vers 6).

Was für eine außerordentliche Aussage ist auch dies! Als Teilhaber der ersten Auferstehung sind sie aus den Toten hervorgekommen oder sind verwandelt worden (1. Kor 15, 51.52). Sie haben, was ihren Leib angeht, das sterbliche und verwesliche Kleid ausgezogen und statt dessen das unsterbliche, unverwesliche angezogen. Für sie ist der Tod in Sieg verschlungen, und sie können triumphierend ausrufen: “Wo ist, o Tod, dein Stachel? wo ist, o Tod, dein Sieg?“ Sie sind für immer jenseits von Sünde, Tod und Gericht. Der Tod kann in keiner Form mehr auf sie zugreifen, auch nicht in der Form des «zweiten Todes». Aber ist die Ausdrucksweise «zweiter Tod» nicht sehr bemerkenswert? Das erste, was uns dabei auffällt, ist, daß hier als Gegensatz zur «ersten Auferstehung» nicht eine zweite Auferstehung, sondern der «zweite Tod» vorgestellt wird. Natürlich wird es eine zweite Auferstehung geben – wir haben das in Johannes 5 gesehen die Auferstehung der Gesetzlosen, die Auferstehung zum Gericht; aber hier wird der «ersten Auferstehung» der «zweite Tod» gegenübergestellt. Warum tut das der Heilige Geist? Ich denke, weil Er die ewige Entfernung der Ungerechten von Gott andeuten und weil Er zeigen will, daß alle, die an der einen (der ersten Auferstehung) nicht teilhaben, mit Sicherheit unter die Macht des anderen (des zweiten Todes) kommen werden.

Und damit kommen wir zu einem zweiten Punkt, den wir hier sicherlich lernen sollen: Es gibt mehr als nur eine Art von Tod. Als der Mensch in Sünde fiel, wurde er als Strafe dafür von seiten Gottes dem leiblichen Tod unterworfen: Er wurde an jenem Tag sterblich. Seitdem gilt mit unerbittlicher Konsequenz das Wort: “Und ebenso wie es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht ...“ (Heb 9, 27). An anderer Stelle bestätigt das Wort Gottes diesen Gedanken und sagt: “Der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6, 23).

Aber zur gleichen Zeit wurde der Mensch durch die Sünde von Gott “entfremdet“ (Kol 1,21), von Gott getrennt. Das ist eine zweite Art Tod, der geistliche Tod. Es ist die sittliche Trennung des Menschen von Gott: Obwohl er körperlich lebt, ist er in sittlicher Hinsicht tot für Gott. Diese erschreckende Wahrheit wurde zwar erst im Neuen Testament enthüllt (Eph 2, 1), aber sie gilt von Anfang an, seitdem der Mensch statt auf seinen Schöpfer auf die Schlange hörte. Seitdem ist der Mensch “tot in Vergehungen und Sünden“. Es ist ein äußerst beklagenswerter, ein böser Zustand. Aber er wird in seiner Schrecklichkeit noch von einem anderen Zustand übertroffen, der unweigerlich darauf folgen wird, wenn man nicht zu seinen Lebzeiten zum Blute des Lammes seine Zuflucht genommen hat: dem zweiten Tod.

Wenn wir eben aus Hebräer 9 hörten, daß es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, “danach aber das Gericht“, so können wir sagen: Der zweite Tod ist das Ergebnis dieses Gerichtes, des göttlichen Gerichtsspruches. Für alle in ihren Sünden gestorbenen Menschen folgt auf den leiblichen Tod zu gegebener Zeit die Auferstehung zum Gericht. Das Gericht selbst findet dann vor dem großen weißen Thron statt. Und dies ist der Maßstab, nach dem Der, der auf dem Thron sitzt, urteilen wird: “Und wenn jemand nicht geschrieben gefunden wurde in dem Buche des Lebens, so wurde er in den Feuersee geworfen“ (Off 20, 15). Einen Vers vorher wird erklärt, was unter dem «zweiten Tod» zu verstehen ist: “Dies ist der zweite Tod, der Feuersee.“

Diese schrecklichste Form des Todes wird die ewige Trennung der Seele von Gott, wird ein ständiges Sterben bedeuten, ohne daß der physische Tod jemals Erlösung bringt. Können wir unserem Herrn und Heiland je genug dafür danken, daß Er uns von den Folgen unserer Sünden errettet hat? Daß Er durch Sein vollbrachtes Werk auf Golgatha dafür Sorge getragen hat, daß der «zweite Tod» über die «Söhne der Auferstehung» keine Gewalt, keine Autorität mehr hat?

Königliche Priester

Nach der Nennung dessen, was die Erlösten nicht mehr anfechten kann, folgt nun noch eine positive Segnung, die ebenfalls allen denen gehören wird, die an der ersten Auferstehung teilhaben. Wir hören jetzt von «Priestern Gottes und des Christus». Was ist damit gemeint?

«... sondern sie werden Priester Gottes und des Christus sein und mit ihm herrschen tausend Jahre“ (Vers 6).

Das Hauptmerkmal eines Priesters ist, daß er in die Nähe Gottes eintreten kann. Wir sehen das deutlich im israelitischen Priestertum vorgebildet.

Nun sind wir Christen schon heute Priester. Wir müssen dazu nicht erst auf die Auferstehung warten. Alle wahren Christen sind es. Das steht klar im Gegensatz zu Israel, wo nur eine bestimmte Klasse des Volkes dieses Vorrecht besaß. Die Gläubigen der Gnadenzeit bilden nach i. Petrus 2 ein heiliges Priestertum, um Gott geistliche Schlachtopfer darzubringen (Vers 5). Gott hat Wohlgefallen daran, wenn Ihm Seine Kinder unter der Wirksamkeit des Heiligen Geistes das als Opfer darbringen, was bei der Betrachtung Seines Sohnes an Lob und Anbetung in ihren Herzen emporsteigt. “Durch ihn (den Herrn Jesus) nun laßt uns Gott stets ein Opfer des Lobes darbringen, das ist die Frucht der Lippen, die seinen Namen bekennen“ (Heb 13,15). Das Wesen des heiligen Priestertums ist, daß wir Zugang zu Gott haben, daß wir in das Heiligtum Seiner Gegenwart eintreten und Ihm die Opfer des Lobes darbringen. Sie sind Ihm durch Jesus Christus wohlgefällig.

In demselben Kapitel des zweiten Petrusbriefes wird einige Verse später jedoch noch von einem anderen Priestertum gesprochen, dem königlichen Priestertum (Vers 9). Entspricht das heilige Priestertum dem Priestertum Aarons, so entspricht das königliche Priestertum dem, was durch Melchisedek vorgebildet wurde (Heb 7). Und wie Aaron in das Heiligtum hineinging, um das Blut der Opfertiere darzubringen (3. Mo 16, 11–17), so brachte Melchisedek Brot und Wasser heraus, um Abram zu segnen (1. Mo 14, 18; Heb 7, 1). Es besteht kein Zweifel daran, daß sowohl Aaron als auch Melchisedek Vorbilder von dem einen wahren Hohenpriester, von Christus, sind. In Ihm erfüllen sich diese Vorbilder.

Nun ist das aaronitische Priestertum von den Menschen zu Gott, das Priestertum nach der Ordnung Melchisedeks dagegen von Gott zu den Menschen gerichtet. Das ist wahr sowohl in bezug auf unseren großen Hohenpriester selbst als auch auf uns, Seine priesterliche Familie. Zwar ist der Herr Jesus heute im Himmel Priester nach der Ordnung Melchisedeks (Heb 5, 6), aber Er übt Sein Priestertum zu unseren Gunsten nach der Weise oder Analogie Aarons aus: Es ist von den Menschen zu Gott gerichtet. So wird in Hebräer 7, Vers 2.5, gesagt, daß Er immerdar lebt, um Sich für sie zu verwenden. Wir Christen gehören alle zum Haus des Hohenpriesters, und auch unser Priestertum ist, wie wir gesehen haben, zu Gott gerichtet: Wir gehen zu Ihm hinein und bringen Ihm in der Kraft des Geistes Anbetung dar. Das ist die Seite des heiligen Priestertums.

Aber wir sind auch ein königliches Priestertum, wie auch unser großer Hoherpriester Priester nach der Ordnung Melchisedeks ist – nach dem Vorbild jenes geheimnisumwobenen Mannes, der König von Salem und zugleich Priester Gottes, des Höchsten, war (Heb 7, 1). Das königliche Priestertum hat es damit zu tun, Gott den Menschen zu offenbaren und sie zu segnen. Das ist ein sehr großer und erhabener Gedanke im Herzen Gottes: Er will den Menschen zeigen, wer Er wirklich ist, ja, daß Er gut ist. Er will sie reich gesegnet sehen, Er sucht nur ihr Gutes. Satan hat es verstanden, den törichten Menschen das Gegenteil vorzugaukeln: “Gott ist nicht so gut, wie

Er sagt, daß Er es sei, und im allgemeinen haben sie ihm mehr geglaubt als Gott. Doch der Augenblick wird kommen, wo es nach Seinem Rat der ganzen Schöpfung sichtbar werden wird, was die Wahrheit ist.

Von diesem Augenblick lesen wir hier in Offenbarung 20. Gewiß, als ein königliches Priestertum haben wir schon heute die hehre Aufgabe, die Tugenden Dessen zu verkündigen, der uns berufen hat aus der Finsternis zu Seinem wunderbaren Licht (1. Pet 2, 9). Durch unser Leben in Gottseligkeit dürfen wir schon in dieser Zeit den Menschen die Größe und Güte Gottes zeigen, dürfen in gewissem Maße das vorwegnehmen, was einmal die Segnung des Reiches ausmachen wird.

Doch noch ist unser Hoherpriester, ist Christus nicht aus dem Heiligtum herausgetreten, noch ist Er “verborgen in Gott“ (Kol 3,3). Noch hat Er Seinen Platz zur Rechten Gottes nicht aufgegeben. Auch muß Er erst noch Seine Erlösten durch die Entrückung zu Sich nehmen in die Herrlichkeit Gottes, ehe Er mit ihnen aus dem geöffneten Himmel heraustreten (Off 19, 14) und ihnen Throne und Herrschaft verleihen kann (Kap. 20, 4.6). Aber wenn auch die letzte Phase der ersten Auferstehung abgeschlossen sein wird, wenn kein einziger Seiner Erlösten mehr im Staub der Erde ruht, dann wird der Augenblick gekommen sein, wo Er als der wahre Melchisedek Segen in ungeahnter Fülle zu den Menschen auf der Erde bringen wird.

Sicherlich wird Er die dazu benutzen, die Er zu einem Königtum, zu Priestern Seinem Gott und Vater gemacht hat (Kap. 1, 6). Hier werden sie «Priester Gottes und des Christus» genannt. Sie werden mit Ihm herrschen, werden unter Ihm, dem wahren Melchisedek, ihr königliches Priestertum ausüben zum Wohle der dann auf der Erde lebenden Menschen. Erinnern wir uns im Vorbeigehen daran, daß zu Beginn des Reiches nur von neuem geborene Menschen im Reich sein werden (Joh 3, 3.5).

Ja, und dann wird endlich in Vollkommenheit gesehen werden, was der Teufel immer abzustreiten suchte und was die von ihm verführten Menschen nie glauben mochten: daß Gott gut ist. Wir wissen es schon heute, und wir sagen es den Menschen, damit sie sich zu Ihm bekehren. Aber in jenen Tagen der Friedensherrschaft Christi wird es allen Menschen offenbar sein. Denn sie werden Segnungen auf der Erde erlangen, für die sie nicht gearbeitet und die sie mit nichts verdient haben. Und wenn Christus, unser Herr, als «König» und «Priester» auf Seinem Thron sitzen wird (Sach 6, 13), dann werden auch wir das unermeßliche Vorrecht haben, während der ganzen Zeit der tausend Jahre das königliche Priestertum auszuüben – zu Seiner Ehre, zur Verherrlichung Gottes und zum Segen der Menschen.

Fußnoten

[1] Das ist die Sicht, wie sie sich den Menschen darbietet: für sie sind sie tot. Für Gott jedoch leben sie; denn der Seher sieht die “Seelen“. Für Gott leben alle (Lk 20, 38). Zudem, der physische Tod wird nie auf die Seele angewandt, sondern stets nur auf den Körper. Ebenso verhält es sich mit der Auferstehung.

[2] Selbst im Buch der Offenbarung, das an sich andere Ziele verfolgt als die Darstellung der Vorrechte der Versammlung, wird diese Sonderstellung der Versammlung deutlich. Nur sie ist das Weib des Lammes» (Kap. 19, 7), und nur sie bildet die «Hütte Gottes» bei den Menschen, wenn der ewige Zustand gekommen ist (Kap. 21, 3).

An der Schwelle zur Ewigkeit

Die beiden letzten Abschnitte im zwanzigsten Kapitel der Offenbarung (Verse 7–10 und 11–15) führen uns direkt bis zu den Pforten der Ewigkeit. Ein heiliger Ernst legt sich auf uns, wenn wir über sie nachdenken. Vers 7 beginnt mit den Worten “Und wenn die tausend Jahre vollendet sind“. Wir bewegen uns hier also in einer Zeitspanne, die nach dem Tausendjährigen Reich beginnt und sich bis zum Beginn der Ewigkeit erstreckt. Wie lange sie dauern wird, ist nicht offenbart. Doch können wir annehmen, daß sich die hier vorgestellten Dinge in sehr rascher Folge abspielen werden, jedenfalls soweit sie die Erde betreffen.

Die letzte Erprobung

Der «Tag des Herrn» wird, wie bereits erwähnt, nicht nur seinen «Morgen» und «Mittag», sondern auch seinen «Abend» haben: Auch das tausend Jahre währende Friedensreich Christi wird einmal zu Ende gehen.

Der Auftakt zu diesem Reich, gleichsam sein «Morgen», wird aus furchtbaren Gerichten bestehen. Dabei wird es sich nicht mehr nur um Gerichte der Vorsehung Gottes handeln, wie sie für die letzten sieben Jahre vor der Erscheinung des Herrn charakteristisch sind. Diese Gerichte werden uns in den Kapiteln 6–18 der Offenbarung unter dem Symbol der sieben «Siegel», der sieben «Posaunen» und der sieben «Zornesschalen» vorgestellt. Nein, am «Morgen» Seines Tages wird der Herr Jesus persönlich aus dem Himmel kommen und Seine Feinde unmittelbar selbst richten (Kap. 19, 11 ff).

Danach wird dann die «Sonne der Gerechtigkeit mit Heilung in ihren Flügeln (Mal 4,2) hoch am Himmel stehen – für tausend Jahre. Israel wird blühen und knospen und mit Früchten füllen die Fläche des Erdkreises (Jes 27, 6). Auch die Schöpfung wird von der gegenwärtigen Knechtschaft des Verderbnisses befreit sein (Röm 8, 21), und dem Herrn Jesus wird eine universale Anbetung zuteil werden. “Die ganze Erde wird dich anbeten und dir Psalmen singen; sie wird besingen deinen Namen“ (Ps 66, 4). “Und jedes Geschöpf, das in dem Himmel und auf der Erde und unter der Erde und auf dem Meere ist, und alles, was in ihnen ist, hörte ich sagen: Dem, der auf dem Throne sitzt, und dem Lamme die Segnung und die Ehre und die Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit!“ (Off 5, 13).

Es wird eine wunderbare Zeit für die Erde sein. Wir können uns kaum die herrlichen Ergebnisse dessen vorstellen, was es bedeuten wird, daß Satan dann gebunden und Christus in Macht und Gerechtigkeit gegenwärtig sein wird. Das Buch der Offenbarung bietet jedoch nach dem Rat Gottes nicht den geeigneten Rahmen zur Beschreibung dieser herrlichen Segenszeit. Um darüber mehr zu erfahren, müssen wir in die Psalmen und Propheten des Alten Testaments schauen. Sie sind voll von glühenden Schilderungen dieser einmaligen Epoche auf der Erde.

Der «Abend» des Tages des Herrn

Aber der Tag des Herrn wird sich einmal auch seinem Ende zuneigen. Sein «Abend» wird sich durch einige Unheil verheißende Anzeichen ankündigen, auf die ich eben eingehen möchte. Da ist zum einen die Tatsache, daß sich dem Herrn viele Seiner Feinde wegen der Größe Seiner Stärke nur “mit Schmeichelei“ unterwerfen werden (Ps 66, 3). Sie unterwerfen sich zwar, aber es ist kein Glaube, keine echte Demut vorhanden, und so unterwerfen sie sich nur gezwungenermaßen.

Und überhaupt ist da noch das böse menschliche Herz, das wir ja von uns selbst gut kennen. Im vorigen Kapitel haben wir uns bereits damit beschäftigt, daß auch im Tausendjährigen Reich Sünde vorhanden sein wird. In jenen Tagen werden, wie heute auch, Kinder mit bösen Herzen geboren werden, und sie werden von frühesten Tagen an mit der offenbaren Herrlichkeit und Macht Christi vertraut sein. Sicher werden sich viele von ihnen zum Herrn bekehren. Aber genauso sicher ist, daß sich viele, an die Wunder der himmlischen Herrschaft gewöhnt, verhärten und damit geeignete Werkzeuge für den Teufel sein werden, wenn er noch einmal für eine kurze Zeit gelöst wird. Wundern wir uns über so viel Herzenshärtigkeit angesichts all der Macht und Herrlichkeit des Herrn? Ach, es ist heute dem Grundsatz nach nicht anders. Hat je die Gnade Gottes so hell geleuchtet wie in der gegenwärtigen Gnadenzeit? Auch daran haben sich die Menschen gewöhnt und – sie verwerfen die Gnade.

Eine bemerkenswerte Stelle aus dem Propheten Jesaja weist auf diese große Gruppe der Gesetzlosen in der Zeit des Reiches und auf die zu erwartenden Folgen hin: “Wird dem Gesetzlosen Gnade erzeigt, so lernt er nicht Gerechtigkeit: im Lande der Geradheit handelt er unrecht und sieht nicht die Majestät Jehovas. Jehova, deine Hand war hoch erhoben, sie wollten nicht schauen. Schauen werden sie den Eifer um das Volk und beschämt werden; ja, deine Widersacher, Feuer wird sie verzehren“ (Jes 26, 10.11). Feuer wird sie verzehren – das wird die Antwort Gottes sein. Wir werden das sogleich in unserem Abschnitt in der Offenbarung wiederfinden.

Wenn man die verschiedenen Teile des prophetischen Wortes miteinander vergleicht, gewinnt man den Eindruck, daß entsprechend der räumlichen Distanz eines Landes von Palästina die Furcht Jehovas in dem einen oder anderen Land geringer oder größer sein wird. In Israel selbst, dem seine Sonne nicht mehr untergehen wird, “werden alle Gerechte sein“ (Jes 60, 19–21). Auch ihre Nachkommen und die Nachkommen ihrer Nachkommen werden im Genuß der Segnungen bleiben “von nun an bis in Ewigkeit“ (Jes 59, 21). Jehova wird Seine Augen gerichtet halten auf die Treuen im Lande, damit sie bei Ihm wohnen. Doch “nicht soll wohnen im Innern meines Hauses, wer Trug übt; wer Lügen redet, soll nicht bestehen vor meinen Augen“ (Ps 101, 6–8). Ägypten und Assyrien werden bevorrechtigte Nationen sein, sie werden “Jehova dienen“ (Jes 19, 23–25).

Demgegenüber werden sich solche, deren Herz unverändert böse geblieben ist, von einem Land zurückziehen, wo selbst jeder Kochtopf Jehova heilig sein wird (Sach 14, 21). Diese absolute Heiligung für den Herrn wird einem unerneuerten Sinn unerträglich sein. Wenn dann schließlich Satan noch einmal für kurze Zeit aus dem Abgrund losgelassen wird, wird er genau wissen, wohin er sich zu wenden hat, um solche zu finden, die ihm willig ihr Ohr leihen – zu den Nationen an den “vier Ecken der Erde“:

“Und wenn die tausend Jahre vollendet sind, wird der Satan aus seinem Gefängnis losgelassen werden und wird ausgehen, die Nationen zu verführen, die an den vier Ecken der Erde sind, den Gog und den Magog, sie zum Kriege zu versammeln, deren Zahl wie der Sand des Meeres ist“ (Off 20, 7.8).

Die letzte Versuchung ein «Muß»

Man könnte sich fragen: Ist es denn notwendig, daß Satan nach dem Ablauf jener gesegneten, beispiellosen Zeit noch einmal losgelassen wird, um die Menschen erneut zu verführen? Nun, Vers 3 unseres Kapitels sagt ausdrücklich: “Nach diesem muß er eine kleine Zeit gelöst werden.“ Ich denke, daß die Notwendigkeit hierfür in zweifacher Hinsicht gesehen werden kann. Zum einen will Gott zeigen, daß sich Satan trotz der tausend Jahre im Abgrund nicht im geringsten verändert hat. Er hatte die Menschen vordem verführt und er verführt sie danach genauso. Daran haben die tausend Jahre im Abgrund nichts ändern können.

Auf der anderen Seite will Gott, ehe Er das endgültige Gericht ausführt, unwiderlegbar deutlich machen, daß auch der Mensch ungeachtet der tausend Jahre überströmender Segnung unverändert derselbe geblieben ist, unverändert böse und verderbt. Die Menschen mögen heute vorgeben, daß sie, würde es ihnen besser gehen, eher an Gott und Seinen Christus glauben könnten; aber bei all diesem Elend, dieser Ungerechtigkeit – nein! Wie unwahr diese Argumentation ist, wird Gott durch diese letzte, groß angelegte Erprobung für immer unter Beweis stellen. Und das muß geschehen. Ein Angestellter mag ja seinen Chef noch nie bestohlen haben. Aber was bedeutet das schon, wenn er tatsächlich noch nie die Gelegenheit dazu gehabt hat. Deswegen gestattete Gott dem Teufel den Eintritt in den Garten Eden, und deswegen erlaubt Er ihm heute, Seine Kinder zu versuchen.

So werden auch jene Nationen, die die Segensherrschaft Christi erlebt haben, noch einmal auf die Probe gestellt werden. Wenn die Menschen in den vergangenen Haushaltungen jede Entfaltung göttlicher Güte verworfen haben, wie werden sie auf die gerechte und vollkommene Herrschaft durch den Sohn des Menschen antworten? Wenn sie Christus in den Tagen Seiner Erniedrigung abgelehnt haben, werden sie Ihn in Seiner Erhöhung annehmen? Die Antwort hierauf wird uns in unseren Versen gegeben.

Wenn der Widersacher noch einmal eine Gelegenheit zur Verführung der Menschen bekommt, wird er in erschreckend hohem Maße erneut Erfolg dabei haben. Er wird ein Kriegsheer zusammenbringen, das an Zahl wie der Sand des Meeres ist. Gewiß, da werden auch die «Heiligen» sein und die geliebte Stadt», wie wir sogleich sehen werden. Aber die große Masse der Nationen wird Satan folgen.

Es wird aufs neue und zum letzten Mal ans Licht gebracht werden: Mögen die Umstände, in denen der Mensch erprobt wird, noch so günstig sein, er ist unverbesserlich böse und schlecht. Nur ein inneres Werk der Gnade kann eine echte Veränderung herbeiführen. Nur eine neue Geburt kann ihn auch fähig machen, sich an Gott und Seinen Segnungen zu erfreuen. Das natürliche Herz ist dazu nicht in der Lage. Das macht diese letzte Erprobung des Menschen ebenso offenbar. “Ihr müsset von neuem geboren werden“, hat einst der Herr Jesus gesagt (Joh 3, 7). Diese letzte Epoche in der Menschheitsgeschichte wird die Wahrheit Seiner Worte endgültig bestätigen.

Doch welch ein Geschenk der Gnade Gottes ist es, wenn wir Kinder Gottes schon heute glaubend verstehen dürfen, was es heißt, “aus Wasser und Geist geboren“ zu sein! Wir müssen nicht warten auf die Tage der Herrlichkeit droben oder auf die Tage des Reiches hier unten, um die Segnungen Gottes zu genießen. Durch den Empfang des neuen, des ewigen Lebens hat Gott uns schon heute befähigt, geistliche Segnungen zu genießen, die die Segnungen des Reiches bei weitem überragen und dem Himmel angehören (Eph 1, 3). Wir genießen sie schon, ehe wir durch die Auferstehung in jene Szene gelangen, wo sie ihren eigentlichen Sitz haben. Wunderbare Gnade Gottes!

Gog und Magog

Wir finden im Alten Testament hier und da Hinweise auf die rebellischen Nationen zur Zeit der Herrschaft des Herrn. An Psalm 66 und 101 haben wir uns schon erinnert. Auch in Psalm 18 wird von Unterwerfung “mit Schmeichelei“ gesprochen: “Sowie ihr Ohr hörte, gehorchten sie mir; die Söhne der Fremde unterwarfen sich mir mit Schmeichelei“ (Vers 44). Sie werden sich nur aus Furcht vor Strafe unterwerfen. Aber in dem Augenblick, wo Gott Satan gestattet, wieder auf dem irdischen Schauplatz zu erscheinen, werden sie ihre rebellische Natur offenbaren und sich gegen Ihn auflehnen. Daß übrigens Satan nicht wieder in den Himmel hinaufsteigen kann und darf, ist gewiß auch des Erwähnens wert.

Wenn nun im achten Vers von «Gog» und «Magog» gesprochen wird, so dürfen wir das nicht mit der Persönlichkeit von Hesekiel 38 und 39 verwechseln. Dort handelt es sich um den Fürsten von Rosch (Rußland), dem Haupt der nördlichen Konföderation gegen Israel,[1] und «Magog» ist eine symbolische Bezeichnung für sein Land. Hier hingegen werden uns unter «Gog» und «Magog» die Nationen vorgestellt, “die an den vier Ecken der Erde sind“. Der gleichfalls symbolische Ausdruck «die vier Ecken der Erde» stellt den Gedanken der Universalität vor. Diese Nationen werden also von der ganzen Erde, von allen Himmelsrichtungen her kommen. [2]

Damit haben wir einen weiteren Gegensatz zu «Gog», dem Fürsten von Rosch, genannt. Dieses Haupt der nördlichen Konföderation wird mit seinen Heeren und Haufen vom “äußersten Norden“ her gegen Palästina ziehen (Hes 38, 6); und das wird, wie wir uns bei einer früheren Gelegenheit erinnert haben, kurz nach der Aufrichtung des Friedensreiches Christi sein. «Gog» und «Magog» der Endzeit dagegen werden von den vier Ecken der Erde kommen, und der Zeitpunkt für diese letzte Invasion liegt eindeutig nach den tausend Jahren des Reiches.

Wenn nun Gott mit diesen Ausdrücken auf die nördlichen Horden anspielt, die zu Anfang des Reiches in Palästina einfallen werden, hat das natürlich seine Bedeutung. Wir können wohl davon ausgehen, daß damit die Parallele aufgezeigt werden soll, die zwischen beiden Angriffen bestehen wird: In beiden Fällen wird es sich um einen Angriff handeln, der darauf abzielt, das zu zerstören, was unter dem besonderen Schutz und unter der Gunst Gottes steht – Israel.

Die letzte Schlacht

“Und sie zogen herauf auf die Breite der Erde und umzingelten das Heerlager der Heiligen und die geliebte Stadt; und Feuer kam [von Gott] hernieder aus dem Himmel und verschlang sie“ (Vers 9).

Solch eine groß angelegte Invasion hat es wohl noch nie gegeben, sie “zogen herauf auf die Breite der Erde“. Satan hat diese gewaltigen Menschenmassen von allen Teilen der Erde in Bewegung gebracht, um das Zeugnis Gottes auf der Erde gänzlich zu vernichten. Dabei fällt auf, daß sich Satan jetzt nicht irgendwelcher Werkzeuge bedient, wie er es tat, ehe der Herr Jesus in Macht erschien. Damals benutzte er das «erste Tier», den römischen Fürsten, und das «andere Tier», den «falschen Propheten» (Off 13, 1.11; 19, 19.20). Hier hören wir nichts mehr von «Königen», sondern nur noch von «Nationen», die Satan zum Krieg versammelt. Er vertraut die Kampfführung keiner untergeordneten, menschlichen Macht an, sondern nimmt die Dinge persönlich in die Hand. Es ist wie ein letzter, verzweifelter Versuch, doch noch die Macht über die Erde dem von Gott gesalbten König zu entwinden und sie an sich zu reißen.

Welch ein törichter Versuch! Hatte er nicht wiederholt die unbezwingbare Macht Gottes an sich selbst erfahren? Wurde er nicht vor Beginn der letzten dreieinhalb Jahre nach heftigem Kampf kurzerhand “aus dem Himmel geworfen“ (Kap. 12, 9)? Und hatte er sich nicht nach diesen dreieinhalb Jahren kampflos von dem einen Engel binden und in den Abgrund werfen lassen müssen (Kap. 20, 1–3)? Hat er noch immer nichts gelernt? Nein. Satan ist in seinem Haß gegen alles Göttliche blind, und dieses Merkmal tragen auch alle, die ihm folgen, nicht allein in jener letzten Zeit, sondern auch schon in der heutigen.

Wenn hier von der Breite der Erde gesprochen wird, so soll das offenbar einen Gegensatz zu dem Ausdruck «dritter Teil der Erde» aufzeigen, dem wir früher in der Offenbarung, zum Beispiel in Kapitel 8, Vers 7, begegnen (vgl. auch Kap. 12, 4). Während es sich dort um Vorgänge handelt, die sich nur auf einen Teil des prophetischen Gebiets beziehen, nämlich den Westteil des römischen Reiches,[3] wird hier der letzte Angriff Satans und seiner Heere auf der «Breite der Erde» vorgetragen. Ein wahrlich beängstigender Gedanke, wüßten wir nicht, daß Gott auch dann nicht Sein Auge von dem Gerechten abzieht (Hiob 36, 7), und daß Er Herr auch dieser für Seine Heiligen so bedrohlichen Lage sein wird.

“Und sie umzingelten das Heerlager der Heiligen und die geliebte Stadt.“ Seltsam, daß nichts vom Herrn Jesus gesagt wird! Ist Er denn nicht gegenwärtig? Hat Er sie allein gelassen in der Stunde äußerster Not? Sie hatten tausend Jahre lang in Frieden und Sicherheit gelebt, niemand hatte sie unter dem Schirm des Höchsten belästigen können. Waffen hatten sie nie gebraucht, den Kampf nie gelernt. Und nun diese von allen Seiten anstürmende Flut mörderischer Feinde! – Auch uns mag es manchmal so ergehen, daß wir nach einer Zeit gewisser Ruhe plötzlich in stürmische Gewässer geraten und der Wind uns unversehens scharf ins Gesicht bläst. Und nicht selten will es uns scheinen, als habe uns der Herr in unseren Nöten allein gelassen. Aber das ist genauso wenig wahr, wie es dann wahr sein wird. Bedenken wir: Wenn der Herr sogleich mit Macht ins Mittel getreten wäre, wäre die Lage in dieser Form gar nicht erst eingetreten. So läßt der Herr die ernste Erprobung zu, damit der Glaube und die Treue der Seinen um so heller hervorstrahlen mögen. Wir wollen uns das mit Seiner Hilfe fest ins Herz schreiben.

Die Heiligen, die dann auf der Erde leben werden, werden treu sein. Und die Verführung der Nationen durch Satan hat in bezug auf sie nur das Ergebnis, daß sie sich um die geliebte Stadt», um Jerusalem, scharen. Wie schön ist das! Es wird eine deutliche Trennung sichtbar zwischen denen, die nie wirklich von neuem geboren waren und nun offen für Satan Partei ergreifen, und denen, die neues Leben besitzen und auf ihren Herrn vertrauen. In der Zeit des Wohlergehens während des Reiches mochten diese Unterschiede nicht so klar zu Tage getreten sein. Das zeigt uns aufs neue, daß selbst das Tausendjährige Reich nicht absolute Vollkommenheit bringen wird. Obwohl Christus in vollkommener Gerechtigkeit regieren und alle Aufsässigkeit bestrafen wird, wird Er doch den inneren Zustand der Menschen nicht mit Gewalt ändern. Er tut das auch heute nicht. Sein Wort ist “Wer da will“: “Wen da dürstet, der komme; wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst“ (Off 22., 17).

Das Reich der Himmel, in dem wir heute leben, ist in seinem äußeren Aspekt in starkem Maße durch die Vermischung von Guten und Bösen gekennzeichnet (Mt 13). Aber während in unserem Fall die Entrückung der Heiligen die endgültige Scheidung herbeiführen wird, wird diese Scheidung am Ende der Tage dadurch erfolgen, daß sich die Treuen in ihrer Bedrängnis um den Mittelpunkt der göttlichen Regierung scharen und die von ihnen getrennten Gesetzlosen durch das Gericht Gottes weggerafft werden.

Daß mit der geliebten Stadt das irdische Jerusalem gemeint ist, braucht wohl kaum näher erläutert zu werden. Wie vielsagend ist jedoch diese Bezeichnung! Ja, Gott liebt diese Stadt, und Seine Heiligen lieben sie. Satan aber haßt sie. Ist sie doch der irdische Regierungssitz Christi. Und weil er gegen die himmlische Metropole nicht zu Felde ziehen kann, umzingelt er mit seinen Heeren das irdische Jerusalem.

Als der Herr Jesus einst in Niedrigkeit hier weilte, weinte Er über diese Stadt (Lk 19, 41). Die «Stadt des großen Königs» war der Verführung durch Satan erlegen und verwarf den wahren König. Deswegen standen ihr schwere Tage bevor. Die waren dann auch gekommen. Aber nun hatte Er sie in Seiner Gnade “zur Wonne von Geschlecht zu Geschlecht“ gemacht. In Jesaja 60 finden wir eine wunderschöne Beschreibung dieser Stadt in der Zeit des Reiches. Unter anderem wird gesagt: “Und die Söhne der Fremde werden deine Mauern bauen und ihre Könige dich bedienen ... Und deine Tore werden beständig offen stehen; Tag und Nacht werden sie nicht geschlossen werden, um zu dir zu bringen den Reichtum der Nationen“ (Verse io.11). Wenn dann am Ende der Tage noch einmal eine Verführung Satans über die Nationen hereinbricht, wird Jerusalem treu sein und den Sammelpunkt für alle Heiligen bilden.

Wie so oft im Alten und Neuen Testament steht «Jerusalem» für das irdische Volk Gottes, für Israel. Dagegen bezeichnet das «Heerlager der Heiligem offenbar einen größeren Kreis. Sicher haben wir darunter in erster Linie die große Schar der Gläubigen aus den Nationen zu verstehen.

Ohne es zu ahnen, rennen die gegen Jerusalem anstürmenden Scharen gesetzloser Menschen direkt in den Tod. Dabei tritt der Herr überhaupt nicht in Erscheinung, um über sie das Urteil Gottes auszuführen. Er bleibt im Hintergrund. Vielmehr ist es ganz das Werk Gottes: “Feuer kam [von Gott] hernieder aus dem Himmel und verschlang sie.“[4] So wie Gott einst auf Sodom und Gomorra Schwefel und Feuer regnen ließ von Jehova aus dem Himmel (1. Mo 19, 24), so wird es auch am Ende der Zeit geschehen, nur in ungleich größerem Maße. Das Gericht wird plötzlich über sie hereinbrechen, und es wird schnell und endgültig sein. Es wird gewiß das furchtbarste und umfassendste Gericht sein, das Gott je über lebende Menschen ihrer Ungerechtigkeit wegen gebracht hat.

Noch eben ein Wort zu den Heiligen, die ganz am Ende der Weltgeschichte das Ziel dieses letzten Angriffs Satans sein werden. Wir haben gesehen, es wird sich bei ihnen um Heilige aus dem Volk Israel und Heilige aus den Nationen handeln. Grundsätzlich dieselben beiden Gruppen von Heiligen hatte der Seher in Kapitel 7 sehen dürfen, bevor ihm die Gerichte gezeigt wurden, durch die sie würden gehen müssen.

Doch mit ihrer Erwähnung in Kapitel 20 verschwinden diese Heiligen aus dem Gesichtskreis. Sie werden in der Offenbarung nicht mehr gesondert genannt. Wie wir uns bereits erinnert haben, befinden wir uns hier chronologisch gesehen direkt an der Schwelle zur Ewigkeit. Und der letzte Blick, der uns auf diese Heiligen gewährt wird, ist ihre Umzingelung durch die Heere Satans. Diese Feinde werden zwar plötzlich vernichtet, aber Weiteres wird uns nicht mitgeteilt. Wir erfahren nicht, was mit den Heiligen nach Abschluß des Reiches geschieht.

Das ist ein Beispiel dafür, daß es nicht immer Gottes Absicht ist, uns jede Einzelheit zu offenbaren. Sicher werden die Heiligen des Tausendjährigen Reiches zu den «Menschen» auf der neuen Erde gehören (Kap. 21, 3). Wie sie aber dorthin gelangen und wie sie inzwischen bewahrt werden, erfahren wir nicht.

Worüber uns Gott jedoch Auskunft gibt, das ist das Teil, das Satan bekommen wird. Das wird uns in Kapitel 20, Vers 10, gezeigt. Eine heilige Scheu überkommt uns beim Beschreiben dieser ernsten Vorgänge.

Im Feuersee

“Und der Teufel, der sie verführte, wurde in den Feuer-und Schwefelsee geworfen, wo sowohl das Tier ist als auch der falsche Prophet; und sie werden Tag und Nacht gepeinigt werden von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Vers 10).

Das ist das letzte Wort Gottes über den Teufel. Er ist nun endgültig an dem Ort angekommen, der für ihn und seine Engel bereitet worden ist (Mt 25, 41), und da muß und wird er in alle Ewigkeit bleiben.

Der Wechsel von «Satan» zu «Teufel» in der Beschreibung dieses Widersachers ist auffallend. Als er auf die Erde herabgeworfen wurde (Kap. 12, 7ff) und als er in den Abgrund geworfen wurde (Kap. 20, 2), fanden wir jeweils die vier Namen Satans. Aber nach seiner nochmaligen Loslassung kurz vor dem Ende aller Dinge kommt er nur noch als «Satan» und «Teufel» vor unsere Blicke. Als der «Satan» hatte er die letzte Empörung gegen Gott inszeniert, als der «Teufel» wird er nun unwiderruflich in den Feuersee geworfen. Seine Macht als «Drache» und seine List als «Schlange» werden offenbar in jener Zeit nicht im Vordergrund stehen, sondern vielmehr sein Charakter als Widersacher (Satan) und Verführer (Teufel).

Wir hatten uns bereits im zweiten Kapitel dieses Buches unter der Überschrift «Lebendig in den Feuersee» damit beschäftigt, daß das «Tier» (Haupt des römischen Reiches) und der «falsche Prophet» (Antichrist) schon vor dem Teufel lebendig in den Feuersee geworfen wurden. Tausend Jahre sind inzwischen vergangen, und weder hat diese lange Zeit an dem Los der dort Befindlichen auch nur das Geringste ändern können, noch hat sie das «Feuer» in irgendeiner Weise verzehrt. Nein, es ist ein ewiges Los. Wie außerordentlich ernst ist das! Und wenn nun der Teufel – gezwungenermaßen – zu ihnen kommt, ist die unheilige Dreieinheit, von der wir früher sprachen, wieder beieinander.

Es war Satan gewesen, der dem Tier “seine Macht und seinen Thron und große Gewalt“ gegeben hatte (Kap. 13,2), und er hatte auch den falschen Propheten inspiriert. Nun gestattet uns Gott einen Blick auf ihr gemeinsames, schreckliches, ewiges Schicksal. Sollte uns das nicht sehr zu denken geben – vor allen Dingen, wenn wir bedenken, daß einmal auch alle ungläubigen Menschen, die den Heiland zu ihren Lebzeiten nicht annehmen wollten, dieses Los mit dem Teufel teilen werden (Kap. 20, 14; 21, 8)?

Auch die beiden Symbole «Feuer» und «Schwefel» hatten uns schon beschäftigt, so daß ich mich jetzt kurzfassen kann. «Feuer» ist in der Heiligen Schrift das Symbol der Heiligkeit Gottes, angewandt im Gericht. Es bleibt vielleicht zu bemerken, daß wir uns das Feuer dieses Sees keineswegs im buchstäblichen Sinn vorstellen müssen. Aber daran kann kein Zweifel bestehen: Die Wirklichkeit wird an Schrecklichkeit dem Symbol in keiner Weise nachstehen. Die Hölle wird eine durch Gott abgesonderte, bestimmte Sphäre sein, aus der es ewig kein Entrinnen gibt. Und daß es ein Ort seelischer und sicherlich auch körperlicher Qualen ist, macht der Zusatz am Ende des Verses deutlich: “und sie werden Tag und Nacht gepeinigt werden von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Wenn sich das hier im engeren Sinn auch nur auf die drei Personen bezieht, die zu jenem Augenblick im Feuersee sind, so wird es doch das Teil all derer sein, die einmal dort sein werden.

Auch “unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“, wird im Hinblick auf uns Christen gesagt (Heb 12, 29). Gott wacht eifersüchtig über Seine Ehre, und entspricht man ihr nicht, wird Er schließlich durch Gericht antworten. Er wird in Seinem Universum zur Aufrechterhaltung Seiner Herrlichkeit ein bleibendes, ewiges Mahnmal gegen alles Böse errichten – ein Zeugnis gegen jeden, der sich Ihm und Seinem geliebten Sohn nicht unterwerfen wollte. Es wird ein verdientes und damit auch gerechtes Gericht sein, der persönlichen Schuld des einzelnen angemessen. Aber es wird in jedem Fall ewig sein. Und alles Böse wird an jenen schrecklichen Ort verbannt sein – den Feuersee.

“Von Ewigkeit zu Ewigkeit“ – nie endende Ewigkeit bedeutet das. So wie Gott “von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt“ (Kap. 15, 7), so wird auch diese Pein “von Ewigkeit zu Ewigkeit“ währen, ohne Ende.

Ach, daß sich doch heute noch Menschen vor dem Rennen ins Geschoß warnen ließen und den Heiland annähmen! “Daß sie nicht auch kommen an diesen Ort der Qual“, sagte einst der reiche Mann in Lukas 16, und er wußte, wovon er sprach. Dabei war er noch nicht in der Hölle, sondern nur erst im Hades, dem Ort abgeschiedener Geister. Aber auch der ist bereits für die Ungerechten ein Ort der Qual: “Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war“ (Vers 23). Wie sollte das auch uns bewegen, die wir den “Schrecken des Herrn“ kennen und die vielen unglücklichen Menschen um uns her sehen!

Das Gericht der Toten

Das zwanzigste Kapitel der Offenbarung schließt mit dem Tribunal des großen weißen Thrones. Diese letzte Gerichtssitzung bildet den Endpunkt aller Wege Gottes mit den Menschen. Nachdem das Reich Christi zum Abschluß gekommen ist und alle Feinde zum Schemel Seiner Füße gelegt worden sind (Heb 10,13), hat schließlich auch der Inspirator alles Bösen, der Teufel, seine verdiente Strafe empfangen.

Was nun noch zu tun übrigbleibt, ist die gerechte Behandlung des Falles all derer, die im Verlauf der langen Menschheitsgeschichte unbußfertig und ohne an Gott und Seinen Christus zu glauben gestorben sind. Dieses Gericht der Toten kommt im letzten Abschnitt des Kapitels vor uns. Erst nach diesem abschließenden Gericht können ein neuer Himmel und eine neue Erde eingeführt werden.

Der große weiße Thron und der Richter

Der letzte Abschnitt enthält zwei getrennte Gesichte, zu erkennen an den einleitenden Worten «Und ich sah» (Verse 11 und 12).

In dem ersten Gesicht sieht der Seher den Thron und den Richter, im zweiten kommen die Toten und ihr Gericht vor seine Blicke.

“Und ich sah einen großen weißen Thron und den, der darauf saß, vor dessen Angesicht die Erde entfloh und der Himmel, und keine Stätte wurde für sie gefunden“ (Vers 11).

Das muß in der Tat ein gewaltiger Anblick gewesen sein, der sich hier dem Seher bot! Selbst die Erde und der Himmel können die Gegenwart Dessen nicht ertragen, der auf dem Thron sitzt. Es ist so, als müßten die erschaffenen Himmel und die Erde nun dem großen Thron und dem großen Gericht Platz machen, das vor ihm stattfinden soll. Nein, das ist nicht mehr der Thron der Gnade», dem sich die Gläubigen heute mit Freimütigkeit nahen können, um Barmherzigkeit zu empfangen und Gnade zu finden zur rechtzeitigen Hilfe (Heb 4, 16). Es ist auch nicht «Sein Thron der Herrlichkeit» vor dem Christus zu Beginn Seines Reiches die «Schafe» von den «Böcken» scheiden und so einen Unterschied machen wird zwischen denen, die Seine (jüdischen) Gesandten während der Drangsalszeit annahmen, und denen, die sie verwarfen (Mt 25, 31–46). Es geht auch nicht mehr um den Thron des Friedens» (identisch mit dem Thron Seiner Herrlichkeit in Matthäus 25), der den Mittelpunkt der Herrlichkeit im Tausendjährigen Reich bilden wird (1. Kön 2, 3 3). Keiner dieser Throne wird jedoch mit den Attributen «groß» und «weiß» versehen. Nur dieser Thron hier trägt sie.

Wenn er nun als «groß» bezeichnet wird, so weist das sicher zuerst auf die alles überragende Würde und Autorität Dessen hin, der ihn einnimmt. Aber es wird damit auch gezeigt, welch eine Erhabenheit und Wichtigkeit diese Szene in den Augen Gottes besitzt und wie weitreichend die Folgen sein werden, die sich von hier aus ergeben. Aber daß der Thron auch als «weiß» beschrieben wird, steht gewiß mit der absoluten Reinheit und Heiligkeit des Richters selbst in Verbindung. Diese göttlichen Wesenszüge werden die Grundlage und den Maßstab für alle Beurteilung bilden. Gott ist «Licht», und gar keine Finsternis ist in Ihm. So sind es Erhabenheit und Reinheit, die diesem Thron den ihm eigenen Charakter verleihen.

Wer auf dem Thron sitzt, wird nicht gesagt. Auch wird die Persönlichkeit nicht näher beschrieben. Aber wir wissen, wer es ist: unser Herr und Heiland, Christus, der Sohn des Menschen. Wir erinnern uns an Sein Wort: “Denn der Vater richtet auch niemand, sondern das ganze Gericht hat er dem Sohne gegeben,... und er hat ihm Gewalt gegeben, [auch] Gericht zu halten, weil er des Menschen Sohn ist“ (Joh 5, 22–27). Ja, der heute noch weitgehend verachtete Jesus von Nazareth ist es, der dort Seinen Platz hat und das endgültige Urteil sprechen wird. Bereit ist Er schon heute, Lebendige und Tote zu richten (1. Pet 4, 5), aber dann wird Er es tun: “der da richten wird Lebendige und Tote“ (2. Tim 4, 1). Beachten wir: Lebendige und Tote. Die Lebendigen hat Er schon gerichtet (Mt 25, 31 ff; Off 19, 19 //), wir haben das schon wiederholt gesehen. Doch jetzt tritt Er das Gericht über die Toten an.

Ehe wir uns mit diesem Gericht beschäftigen, möchte ich noch auf zwei Punkte aufmerksam machen, die mir in diesem Zusammenhang wichtig erscheinen.

Keine anderen Throne sichtbar

Während wir in Offenbarung 4 rings um den Thron Gottes her vierundzwanzig Throne sehen, auf denen vierundzwanzig Älteste sitzen, ist das hier ganz anders. Hier sehen wir nur einen einzigen Thron – einen großen weißen Thron.

Wir haben uns im vorigen Kapitel dieses Buches damit beschäftigt, daß die Heiligen im Tausendjährigen Reich mit dem Herrn Jesus regieren werden. Offenbarung 20, Vers 4, deutete das mit den Worten an: “Und ich sah Throne, und sie saßen darauf, und es wurde ihnen gegeben, Gericht zu halten.“ Auch andere Stellen im Neuen Testament bestätigen die Tatsache, daß wir mit Christus herrschen werden (vgl. 1. Kor 6, 2; 2. Tim 2, 12; Off 2, 26.27; 3,21). Dieses Mitherrschen bezieht sich ohne Zweifel auf die Verwaltung der Dinge Gottes auf der Erde, also auf Regierung im eigentlichen Sinn des Wortes. Wenn es aber um den endgültigen Urteilsspruch darüber geht, wo ein Mensch die Ewigkeit zubringen wird, gibt es keine menschlichen Beisitzer. Nur Einer ist berechtigt, dieses Urteil zu fällen und zu vollstrecken – Christus.

Nicht das Kommen Christi gemeint

Seltsamerweise haben viele Ausleger im elften Vers das Kommen Christi zur Aufrichtung Seines Reiches auf der Erde gesehen. Doch davon ist hier mit keiner Silbe die Rede. Das wird allein schon dadurch deutlich, daß hier die Erde und der Himmel «entfliehen» vor dem Angesicht Dessen, der auf dem Thron sitzt. Unmöglich kann es sein, daß Er auf die Erde kommt, um hier Sein Reich zu errichten, und daß zur gleichen Zeit die Erde und die Himmel aufgelöst werden.

Nein, das Kommen des Herrn “auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit“ (Mt 24, 30) muß zeitlich vor dem Tausendjährigen Reich liegen. Denn die Wiederherstellung Israels und die Segnung der Erde werden erst auf die Gerichte folgen, die an den Lebendigen ausgeführt werden.

Deswegen wird in unserem Vers auch nicht das Geringste von einem «Kommen» des Herrn gesprochen. Was gesagt wird, ist dies: “... der darauf saß.“

Das Entfliehen von Erde und Himmel

Die Erhabenheit des Richters wird so groß und der Charakter des Gerichts so furchtbar sein, daß die Erde und die (atmosphärischen) Himmel vor dem Angesicht des Richters entfliehen werden.

Was das Entfliehen bedeuten, auf welche Weise es vor sich gehen wird, macht 2. Petrus 3 deutlich, wo von dem Tag Gottes gesprochen und gesagt wird: “Dessentwegen die Himmel, in Feuer geraten, werden aufgelöst und die Elemente im Brande zerschmelzen werden“ (Vers 12). Ein wenig vorher heißt es vom Tag des Herrn: “An welchem die Himmel vergehen werden mit gewaltigem Geräusch, die Elemente aber im Brande werden aufgelöst und die Erde und die Werke auf ihr verbrannt werden“ (Vers 10).

Ist dies das Ende unseres von Stolz und Hochmut, von Sünde und Auflehnung erfüllten Erdballs? Ja. Gerade so wird die Geschichte dieser armen Erde ihren plötzlichen Abschluß finden. Ist das nicht geeignet, den Stolz des Menschen zu beugen? Und sollten nicht auch wir, Geliebte, die Ermahnung des Apostels Petrus aus dem angeführten Kapitel zu Herzen nehmen? “Da nun dies alles aufgelöst wird, welche solltet ihr dann sein in heiligem Wandel und Gottseligkeit!“ (Vers 11). Schenke es der Herr, daß die Betrachtung dieser außerordentlich ernsten Vorgänge ihre Wirkung auf unsere Herzen nicht verfehle!

«Entfliehen» oder «Auflösen» bedeutet übrigens nicht die «Vernichtung» von Erde und Himmel. Die Hinzufügung “und keine Stätte wurde für sie gefunden“ warnt uns vor diesem falschen Rückschluß. So wenig wie unsterbliche Seelen (Mt 1o, 28) der Vernichtung anheimfallen, ebensowenig wird das von Gott Geschaffene einfach vernichtet werden.

Nach 2. Petrus 3 erwarten wir entsprechend der Verheißung Gottes neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt (Vers 13). Und Kapitel 21 in der Offenbarung beginnt denn auch mit der Vorstellung eines neuen Himmels und einer neuen Erde; “denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen. “

Wir gehen sicher nicht fehl in der Annahme, daß die neuen Himmel und die neue Erde aus Elementen der alten Schöpfung aufgebaut sein werden. Das ist Gottes, des Schöpfers würdig, nicht aber eine Vernichtung der materiellen Schöpfung.

Und noch etwas lernen wir aus dem Entfliehen von Erde und Himmel: Der große weiße Thron steht nicht auf der Erde, er hat mit Zeitperioden der Erde nichts zu tun. Und mehr noch. Wenn er erst einmal in Erscheinung tritt, hat die Zeit als solche zu bestehen aufgehört, und die Ewigkeit hat begonnen. Deswegen befinden wir uns bei diesen Ereignissen tatsächlich an den Pforten der Ewigkeit. Die Urteile, die von dem großen weißen Thron ausgehen, sind von ewiger Tragweite, von immerwährender Gültigkeit. Selbst das, was bis dahin der Zeitmessung diente, ist dann für immer vergangen: Erde und Himmel in ihrer jetzigen Form bestehen nicht mehr.

Die Toten

“Und ich sah die Toten, die Großen und die Kleinen, vor dem Throne stehen, und Bücher wurden aufgetan; und ein anderes Buch ward aufgetan, welches das des Lebens ist. Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben war, nach ihren Werken“ (Vers 12).

Nach den verschiedenen Akten des Gerichts an Lebendigen müssen nun die Toten vor dem großen weißen Thron erscheinen, und das schließt ihre Auferstehung mit ein. Der Herr Jesus hatte von dieser Auferstehung als der Auferstehung des Gerichts» gesprochen und gesagt, daß alle, die “das Böse verübt“ haben, davon betroffen sein würden (Joh 5, 29). Ob sie in diesem Leben zu den Großen oder den Geringen[5] dieser Welt gehört haben, spielt dabei überhaupt keine Rolle. Sie alle müssen jetzt ohne Ausnahme vor dem Gerichtsthron erscheinen.

Vor diesem Thron werden also nur Tote stehen, das heißt solche Menschen, die bis zu diesem Augenblick in den Gräbern waren. Daß hier kein einziger Heiliger dabeisein wird, gleichgültig, welcher Epoche er angehörte, haben wir schon gesehen. Die eine große Gruppe Heiliger hatte an der «ersten Auferstehung» teilgenommen. Sie sind zu diesem Zeitpunkt bereits tausend Jahre und länger im Himmel. Und von der zweiten großen Gruppe, den Heiligen des Tausendjährigen Reiches, stirbt keiner.[6] Sie werden von Christus bewahrt und auf die neue Erde gebracht werden. Tatsächlich sind es nur Menschen, die in ihren Sünden gestorben sind, Gesetzlose, die hier gerichtet werden. Nochmals, eine allgemeine Auferstehung gibt es nicht. Es wird eine Auferstehung sowohl der Gerechten als auch der Ungerechten geben (Apg 24, 15).

Offenbarwerden vor dem Richterstuhl des Christus

Mehr im Vorübergehen bemerke ich, daß wir alle “vor dem Richterstuhl des Christus offenbar werden“ müssen (2. Kor 5, 10), auch wir Gläubigen. Dieses «wir» bezieht sich tatsächlich auf alle Menschen, wie wir dem Zusammenhang entnehmen können. Doch im Falle der Gläubigen handelt es sich lediglich um ein Offenbarwerden, um eine Beurteilung ihres Wandels, ihrer Werke auf der Erde, nicht um ein Gericht über ihre Person. In diesem Sinn kommen Gläubige nie mehr ins Gericht (Joh 5, 24; Heb 9, 28).

Zudem wird diese Beurteilung davon ausgehen, daß sie Söhne Gottes sind; denn der Herr Jesus wird prüfen, inwieweit sie ihrer von Ihm geschenkten Stellung in der Praxis entsprochen haben. Das wird gewiß eine sehr ernste Angelegenheit sein, die wir schon jetzt mehr vor unserer Seele haben sollten.

Und doch sehnt ein gottesfürchtiges Gemüt diesen Augenblick herbei. Wünscht es doch, einmal alles in dem eigenen Leben geradeso zu sehen, wie Er es immer gesehen hat. Diese vollkommene Übereinstimmung mit dem Herrn Jesus in bezug auf jede Einzelheit in unserem Leben muß etwas sehr Kostbares sein. Wie werden wir die Treue Gottes bewundern, die uns trotz unseres häufigen Versagens ans herrliche Ziel gebracht hat! Und dann wird es noch Belohnung geben, Belohnung für erwiesene Treue dem Herrn gegenüber. Das, was Er in Seiner Gnade selbst in dem Leben der Seinen hat hervor-rufen können, wird Er auch noch belohnen. Könnte Gnade größer sein?

Und mit welch einem Körper werden sie dort erscheinen? Sie werden einen Herrlichkeitsleib tragen, “gleichförmig mit seinem Leib der Herrlichkeit“ (Phil 3,21). “Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes, und es ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden; wir wissen, daß, wenn es offenbar werden wird, wir ihm gleich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1. Joh 3,2).

Auch der Zeitpunkt für das Offenbarwerden der Kinder Gottes vor dem Richterstuhl Christi wird ein ganz anderer sein als der, an dem wir hier stehen. Er wird vor der Hochzeit des Lammes liegen; denn dort wird ihr gegeben, “daß sie sich kleide in feine Leinwand, glänzend und rein; denn die feine Leinwand sind die Gerechtigkeiten der Heiligen“ (Off 19, 7.8).

Im Falle der Ungläubigen aber bedeutet das Offenbarwerden vor dem Richterstuhl des Christus ihr Gericht vor dem großen weißen Thron. Und wir werden sehen, daß sie sowohl in bezug auf ihre Person als auch ihre Werke gerichtet werden.

Bücher werden aufgetan

Jetzt werden Bücher aufgetan, und nach dem, was in ihnen geschrieben steht, werden die Toten gerichtet – nach ihren Werken. Das macht noch einmal deutlich, daß es sich um ein persönliches Gericht handeln wird, nicht nur um eine allgemeine Verurteilung aller. Gott wird sich in Seiner Gerechtigkeit und Reinheit mit jedem einzelnen Gewissen beschäftigen und jeden Menschen von seiner Sündhaftigkeit überführen. Nicht einer wird sich darüber beklagen können, sein Fall sei nicht genau genug untersucht worden. Der gerechte Richter wird jeden Fall einzeln behandeln und alle Handlungen auf der Waagschale der Wahrheit und Gerechtigkeit wägen.

Zur Überführung der Sünder wird Er diese «Bücher» benutzen. Im Alten Testament wird einmal in einem anderen Zusammenhang von einem «Gedenkbuch» gesprochen (Mal 3, 16), und ich denke, daß dies die Bedeutung dieser Bücher ist. Sie dienen zur Erinnerung an die Einzelheiten des persönlichen Lebens. Gott braucht natürlich an nichts erinnert zu werden. Vor Seinen Augen ist alles bloß und aufgedeckt, und kein Geschöpf ist vor Ihm unsichtbar (Heb 4, 13). Für Ihn ist die entfernteste Vergangenheit wie die Gegenwart. Aber der Richter der Welt wird den Menschen an Hand der Bücher ihren ganzen Lebensweg zeigen, den sie einst gegangen sind, wie lange das auch her sein mag. Ob es sich um Kain und seine Zeitgenossen handeln mag (beschrieben auf den ersten Blättern der Bibel) oder um solche, die das Malzeichen des Tieres annahmen (beschrieben auf den letzten Blättern der Bibel) – sie alle werden ihren Lebensweg wiederfinden, auch die unangenehmen Dinge, die sie in ihrem Leben gern verdrängt hatten.

Die Menschen, die vor dem großen weißen Thron stehen werden, stammen aus den verschiedensten Epochen der Menschheitsgeschichte. Es wird solche geben, die weder das Gesetz vom Sinai noch das Wort der Gnade Gottes je gekannt haben. Aber sie haben das Zeugnis Gottes in der Schöpfung gehabt und das Gewissen (Röm 1; 2), und entsprechend ihrem Verhalten diesen Zeugnissen gegenüber werden sie gerichtet werden: “Denn so viele ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne Gesetz verlorengehen“ (Röm 2, 12).

Dann wird da die große Gruppe derer sein, die sich gerühmt hatten, Moses Jünger zu sein, die aber das Gesetz gebrochen haben. Für sie gilt der zweite Satz aus dem angeführten Vers: “Lind so viele unter Gesetz gesündigt haben, werden durch Gesetz gerichtet werden.“

Dabei will es mir fast scheinen, als würde der Richter neben den Büchern, die die Werke der Menschen enthalten, auch noch die geöffnete Bibel vor die Augen derer halten, die vor dem Thron stehen. Und wer wird, mit dem Zeugnis der Heiligen Schrift vor sich, seine ungerechten Taten zu verteidigen wagen? Der Herr Jesus hat einst gesagt: “Das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten an dem letzten Tage“ (Joh 12, 48). Ja, “der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber sollen nicht vergehen“ (Mt 24, 35).

Eine dritte große Gruppe wird die der christlichen Bekenner sein, die wohl den Namen gehabt hatten, daß sie leben, aber nie etwas anderes als geistlich tot waren (Off 3, 1). Sie hatten sich in ihrem Leben wohl nach Christus genannt, eine Lebensbeziehung zu Ihm aber hatte nie bestanden. Sie gehörten zu dem «Unkraut», zu den «törichten Jungfrauen^ Sie hatten Seine Warnungen, sich nicht mit einem bloßen Bekenntnis zufriedenzugeben, gehört und waren Seiner Gnade so nahe gewesen; und doch hatten sie Ihn abgelehnt. O, die christuslose Christenheit! Da werden sie dann alle stehen, werden daran erinnert werden, daß sie einst das Wort vom Kreuz gehört haben, aber die Liebe zur Wahrheit nicht annahmen, “damit sie errettet würden“ (2. Thes 2,10). Wird das nicht von allen Sündern die schuldigste Gruppe sein?

Gottes Gericht wird gerecht sein, absolut gerecht. Die Schwere der Strafe wird sich nach den Vorrechten richten, die der einzelne genossen hat, und danach, wie er ihnen entsprochen hat. In Lukas 12 lesen wir von «vielem und «wenigen» Schlägen (Verse 47.48), im Matthäus-Evangelium von Städten, denen es am Tag des Gerichts «erträglicher» ergehen wird als anderen (Kap. 10, 15; 11, 24). Das sind Andeutungen davon, daß Gott Unterschiede machen wird beim Gericht. Er wird die Menschen “nach ihren Werken“ richten. Aber die Dauer der Strafe wird in jedem Fall ewig sein.

Das Buch des Lebens

Es ist, als habe Gott eine “doppelte Buchführung“, eine positive und eine negative. Der nächste Vers, der von einem anderen Buch» spricht, legt diesen Gedanken nahe:

“Und ein anderes Buch ward aufgetan, welches das des Lebens ist“ (Vers 12).

Nicht nur werden die Werke der einzelnen Menschen die Grundlage[7] für den Urteilsspruch Gottes bilden, sondern Er wird sich auch mit ihrer Person beschäftigen: Welche Stellung nahmen sie Seinem Sohn gegenüber ein? Aus diesem Grund wird nun noch das Buch des Lebens[8] geöffnet. Sind ihre Namen dort verzeichnet? Das ist die zweite, alles entscheidende Frage. Denn nachdem aus den Büchern die Schuld erwiesen ist, wird nun noch vor offenem Gerichtshof geklärt werden, ob der einzelne einst von dem Angebot der Gnade Gottes in Christus Jesus Gebrauch gemacht hat. Hat er das getan, würde sein Name im Buch des Lebens stehen. Wenn aber nicht, dann nicht.

Ich habe mir oft diese Szene mit tiefem Ernst vorzustellen versucht. Sie wird gewiß voller Dramatik und Erschütterung sein. Gebe es Gott, daß nicht einer meiner Leser sie erlebt! Wie werden die Menschen mit atemloser Spannung gleichsam den “Finger Gottes“ verfolgen, wie er über die “Einträge“ in diesem Buch gleitet! Eine ganz schwache Hoffnung mag noch in ihnen glimmen: “Steht nicht vielleicht doch mein Name darin?“ Nein, nicht ein einziger Name derer, die vor dem großen weißen Thron stehen, wird sich in dem Buch des Lebens finden, nicht ein einziger. Das ist erschütternd. Sie haben sich zu ihren Lebzeiten nie um dieses Buch gekümmert, haben nie eine neue Geburt erlebt, haben sich nie wahrhaft zu Gott bekehrt. Jetzt ist es für immer zu spät. Aus dem Mund des Richters werden sie die Worte hören: “Ich habe euch niemals gekannt; weichet von mir, ihr Übeltäter!“ (Mt 7, 23). So lesen wir denn auch am Ende des Kapitels:

“Und wenn jemand nicht geschrieben gefunden wurde in dem Buche des Lebens, so wurde er in den Feuersee geworfen“ (Vers 15).

Wenn es hier heißt: “Wenn jemand nicht geschrieben gefunden wurde“, bedeutet das keineswegs, daß der eine oder andere doch darin stehen könnte. Es ist einfach nur der schlüssige Gegenbeweis und die Ausdrucksweise der Schrift dafür, daß niemand darin steht.

Sind wir wohl dankbar genug, Geliebte, daß unsere Namen in den Himmeln angeschrieben sind, in dem “Buche des Lebens des Lammes“ (Off 21, 27)? Gewiß nicht! Als einmal die Jünger des Herrn voll Freude darüber zu Ihm kamen, daß ihnen selbst die Dämonen untertan waren, antwortete Er ihnen: “Doch darüber freuet euch nicht, daß euch die Geister untertan sind; freuet euch aber, daß eure Namen in den Himmeln angeschrieben sind“ (Lk 10, 20). Ja, das ist ein ewiger Grund zur Freude. Unsere ewige Sicherheit ruht nicht auf unserer Verantwortlichkeit – wäre es so, auch wir wären ewig verloren –, sondern auf dem Blute des Lammes. Wie gern werfen wir uns schon jetzt nieder vor dem Lamm Gottes, das unsere Sünden trug! Wir werden es in Ewigkeit tun.

Tod und Hades

Zum Zeichen dafür, daß kein einziger Sünder dem Gericht wird entrinnen können, wird hinzugefügt:

“Und das Meer gab die Toten, die in ihm waren, und der Tod und der Hades gaben die Toten, die in ihnen waren, und sie wurden gerichtet, ein jeder nach seinen Werken“ (Vers 13).

Zeitlich gesehen liegt der Inhalt dieses Verses vor dem, was uns in Vers 12 mitgeteilt wird.

Unzählige Menschen haben im Lauf der Jahrtausende ihr Grab in den Tiefen der Ozeane gefunden. Und sicher noch weit mehr Menschen sind auf normale Weise begraben worden und ruhen in der Erde. Von der Erde waren sie genommen worden, und zur Erde, zum Staub kehrten sie zurück. So hatte es Gott gesagt (1. Mo 3,19). Viele haben sich aus Furcht vor dem, was nach dem Tod kommen könnte, verbrennen lassen. Leider machen sich auch viele Menschen in der Christenheit diesen heidnischen, gottwidrigen Brauch immer mehr zu eigen. Doch das alles ändert nichts an zwei unumstößlichen Tatsachen:

- daß ihr Leib vom «Tod» gefangengehalten und ihre Seele im «Hades» verwahrt wird;

- daß sowohl der Tod als auch der Hades ihre Beute auf das Wort des Sohnes Gottes hin werden freigeben müssen: Sie werden auferstehen.

An sich ist der natürliche, leibliche Tod ein Zustand, gekennzeichnet durch die Trennung von Seele und Leib. Auch der Hades ist ein Zustand, aber es ist auch ein Ort. Dort sind die Abgeschiedenen, doch sie sind als Geister dort, ihre Seelen sind dort (Apg 2, 27); mit einem Leib sind sie nicht bekleidet.

In unserem Vers aber werden der Tod und der Hades personifiziert dargestellt, als handele es sich um Personen. Und in diesem Sinn hat es der Tod mit dem Leib und der Hades mit der Seele der Gestorbenen zu tun. Miteinander haben sie den Leib und die Seele, den ganzen Menschen in ihrer Gewalt. Auch in 1. Korinther 15 finden wir eine ähnliche Darstellungsweise. Dort wird der Tod als der letzte Feind» bezeichnet, der weggetan werden wird (Vers 26). Und das ist gerade der Punkt, an dem wir hier stehen und um den es geht. Christus wird die Macht von Tod und Hades brechen – denn sie stehen für die Macht Satans – und sie für immer von dem Angesicht Gottes wegschaffen. Als solche, die zudem durch den Charakter derer befleckt sind, die sie in Gewahrsam hielten, werden sie in das ewige Feuer des Gerichtes Gottes gebracht. Himmel und Erde werden vergehen, um in neuer Gestalt wieder zu erstehen. Nicht so der Tod und der Hades. Sie werden endgültig und auf dem Weg des göttlichen Gerichts beseitigt werden. In einer Welt, die vollkommen frei von Sünde sein wird, haben sie keinen Platz mehr.

Als die Gerechten auferstanden, wurde in bezug auf sie der “Tod in Sieg verschlungen“. “Wo ist, o Tod, dein Sieg?“, konnten sie triumphierend ausrufen (1. Kor 15, 54.55). Die Auferstehung der Gesetzlosen jedoch ist für sie selbst kein Sieg. Alles andere als das! Sie, die bisher Gefangene von Tod und Hades waren, teilen mit ihnen nun dasselbe ewige Los, den Feuersee.

Der zweite Tod

“Und der Tod und der Hades wurden in den Feuersee geworfen. Dies ist der zweite Tod, der Feuersee“ (Vers 14).

Kann es einen größeren Triumph geben für unseren Herrn und Erlöser, der einst selbst gehorsam wurde bis zum Tod, ja, zum Tod am Kreuz (Phil 2, 8)? Denn hier sehen wir, wie Er imstande und auch willens ist, “alle Dinge sich zu unterwerfen“ (Phil 3, 21). Der letzte Akt dieses über viele Jahre sich erstreckenden Prozesses kommt in diesem Vers vor uns. Wie wird Seine Macht und Herrlichkeit angesichts alles Bösen hervor strahlen!

Der «zweite Tod» steht im Gegensatz zum ersten, dem leiblichen Tod. Tod bedeutet immer «Trennung». Als Folge der Sünde kam der leibliche Tod (Trennung von Seele und Leib) in die Welt. Durch die Sünde des einen Menschen ist der Tod zu allen Menschen durchgedrungen, weil sie alle gesündigt haben (Röm 5, 12).

Aber eben weil der Mensch ein Sünder ist und eine sündige Natur hat, ist er auch geistlich tot, tot für Gott, tot in Vergehungen und Sünden (Eph 2,1). Dieser geistliche Tod» ist die Trennung, die Entfremdung der Seele von Gott. Das wird im Epheserbrief so ausgedrückt: “Entfremdet dem Leben Gottes wegen der Unwissenheit, die in ihnen ist, wegen der Verstockung ihres Herzens“ (Kap. 4, 18). Wenn nun jemand trotz aller Liebesbemühungen Gottes in dieser Verstockung seines Herzens verharrt, wird Gott an jenem letzten Tag Seinen Zorn und Seine Macht an ihm kundtun (Röm 9, 22) und ihn dem zweiten Tod überliefern. Und dieser zweite Tod ist die ewige Trennung des ganzen Menschen (Geist, Seele und Leib) von Gott, verbunden mit einer ewigen Strafe unter Seinem Zorn. Davon redet der «Feuersee», der mit Feuer und Schwefel brennt (Off 21, 8).

Mit dem Gericht derer, die vor dem großen weißen Thron stehen, sind die Wege Gottes mit den Menschen für immer und endgültig zum Abschluß gekommen. Für jeden von ihnen sind die Würfel auf ewig gefallen. Wie der Baum fällt, so bleibt er liegen. Die Gerechten sind in das ewige Leben eingegangen, die Gesetzlosen wurden in den Feuersee geworfen. Und so wird es ewig bleiben.

Unermeßlicher Gedanke! Nie mehr wird es eine Veränderung im Universum Gottes geben. Christus hat nach dem Ratschluß Gottes alles auf vollkommene Weise in den Zustand gebracht, der dann ewig unverändert bleiben kann und bleiben wird. Damit werden wir uns im nächsten Kapitel beschäftigen.

Fußnoten

[1] Es scheint mir angesichts der heute stark veränderten politischen Lage im Osten doch wichtig, auf die Aussagen des prophetischen Wortes hinzuweisen: Rußland wird – spätestens nach Abschluß der Gnadenzeit – wieder der große Gegenspieler Israels, die beherrschende Macht im Norden (Palästinas) sein. Die Entwicklung der aktuellen Zeitereignisse mag dem im Augenblick zu widersprechen scheinen, doch gerade so wird es sein.

[2] Die Frage, wie es möglich ist, daß am Ende des Reiches wieder unzählige unbekehrte Menschen auf der Erde sein werden, haben wir schon gestreift. Die Bevölkerung der Erde wird sich unter der Segensherrschaft Christi in ungekanntem Ausmaß vermehren – in einer Zeit, in der der Tod selten sein wird. Doch viele aus den Nationen, die während des Reiches geboren werden, werden nur eine äußere Verbindung zu Christus haben, ihre Herzen aber vor Ihm verschließen. Trotz der gerechten Regierung des Herrn wird das Reich eben nicht dadurch gekennzeichnet sein, daß alle Menschen in diesem Reich von neuem geboren sind.

[3] Die Eroberungen der Römer erstreckten sich nicht nur auf Westeuropa, sondern reichten bis weit in den Osten hinein. Sie umfaßten auch weite Teile von Griechenland, Persien und Babylonien. Das eigentliche römische Imperium indessen bestand aus seinem westlichen Teil. Es scheint, daß der Ausdruck «dritter Teil» darauf anspielt. Mit «Erde» wird ohne Frage ein prophetischer Bereich gemeint, auf den sich die jeweils geschilderten Ereignisse beziehen. Er ist durch eine gewisse Stabilität von Regierungsgewalt gekennzeichnet – im Gegensatz zum «Meer», das die in Aufruhr befindlichen Völkermassen versinnbildlicht.

[4] Wenn der Herr Jesus zur Aufrichtung Seines Reiches auf die Erde kommt, wird Er die Heere des «Tieres» persönlich richten (Off 19, 19–21). Die Gläubigen der Gnadenzeit werden dann längst im Himmel sein. Aber das Gericht über die Gottlosen am Ende des Reiches wird einfach durch Feuer aus dem Himmel erfolgen. Obwohl es sich auch hier um ein Gericht an Lebendigen handelt, hat das durchaus nichts mit dem Gericht der Lebendigen in Matthäus 25 zu tun. Matthäus 25, 31–46 schildert das «Sitzungsgericht» zu Beginn des Reiches. Aber dieses Sitzungsgericht, das auch während des Reiches seinen Verlauf haben wird, ist nicht Gegenstand der Beschreibung in der Offenbarung. Doch kann sicherlich Kapitel 20, 4 damit in Verbindung gebracht werden.

[5] Fünfmal begegnet uns dieser Ausdruck in der Offenbarung, aber stets in umgekehrter Reihenfolge. Nur hier, der Erhabenheit und dem Ernst des Augenblicks angemessen, wird diese Reihenfolge gegeben: die Großen und die Kleinen. Daß sich der Ausdruck «die Kleinem nicht auf Kinder bezieht, daß also nicht unmündige Kinder vor dem großen weißen Thron stehen werden, machen die Worte des Herrn in Matthäus 18 klar: “Denn ich sage euch, daß ihre Engel in den Himmeln allezeit das Angesicht meines Vaters schauen, der in den Himmeln ist“ (Vers 10). Auch unmündige Kinder sind zwar von Natur aus verloren, aber der Herr Jesus war gekommen, um auch sie zu erretten (Vers 11).

[6] Dieser Gedanke wird auch durch die Worte gestützt, die der Herr zu den «Schafen» zur Rechten Seines Thrones sagen wird: “Kommet her, Gesegnete meines Vaters, ererbet das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Mt 25, 34). Wenn sie das Reich ererben sollen, können sie nicht darin sterben. Und wenn der Herr Jesus am Ende des Kapitels von diesen Gerechten sagt, daß sie “in das ewige Leben hingehen“ werden, dann schließt das ebenfalls ein Sterben aus. Denn als «Gerechte» besaßen sie bereits das Leben in dem Sinn, wie wir es auch haben. So kann in ihrem Fall nur eine völlige Befreiung von dem Anspruch und der Macht des Todes gemeint sein.

[7] Es ist bemerkenswert, daß Gott den Menschen nicht deswegen richten wird, weil er eine böse Natur hat. Aber Er macht ihn dafür verantwortlich, wenn er dieser Natur nachgibt und böse Werke hervorbringt. Sein Urteil richtet sich nach dem, “was er in dem Leibe getan, nach dem er gehandelt hat“ (z. Kor 5, 10). Für das, was der Mensch von Natur aus ist, ist er verloren. Für das, was er getan hat, wird er gerichtet. Damit übereinstimmend wird in Epheser 5 gesagt: “Denn dieser Dinge wegen kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams“ (Vers 6).

[8] Auf dieses Buch wird auch in Kap. 13,8 und 17, 8 Bezug genommen. Es ist das Buch der Wirklichkeit, in dem alle wahren Gläubigen verzeichnet sind. In Kap. 3, 5 dagegen haben wir das Buch des christlichen Bekenntnisses, und das kann echt oder unecht sein.

Der ewige Zustand

Neuer Himmel und neue Erde

Mit den ersten acht Versen des 21. Kapitels in der Offenbarung kommen wir zu einem Abschnitt, der uns die Ewigkeit schildert. Es gibt ein altes Kirchenlied, das mit den kraftvollen, beeindruckenden Worten beginnt:

”O Ewigkeit, du Donnerwort!“

So manches Mal habe ich über die Wahrheit dieser kurzen Zeile nachgedacht. Der Gedanke der Ewigkeit ist tatsächlich so gewaltig, daß er unser schwaches Herz zu zersprengen droht. Was «Ewigkeit» wirklich ausdrückt, kann kein menschlicher Sinn erfassen. Was schließt «ewiges Verlorensein», was «ewige Glückseligkeit» in sich? So unermeßlich ist die Tragweite und die Veränderung, die das Wort ausdrückt, daß kein sterblicher Mensch sich auch nur in etwa davon eine Vorstellung machen kann. Darin wird sicher auch der Grund dafür liegen, daß die Heilige Schrift uns nur sehr wenig über die Ewigkeit offenbart hat. Direkte Hinweise auf den ewigen Zustand werden uns in 1. Korinther 15, Verse 24–28, in Epheser 3, Vers 21, und in der schon erwähnten Stelle aus 2. Pet 3, Vers 13, gegeben. Der Ausdruck «Seine Ruhe», die Ruhe Gottes, in Hebräer 3 und 4 bezieht sich in seiner vollen Bedeutung ohne Frage auch auf den ewigen Zustand.

Die weitestgehende, ausführlichste Schilderung dessen, was wir den «ewigen Zustand» nennen, finden wir in den ersten acht Versen des 21. Kapitels der Offenbarung. Diese Verse bilden den Abschluß jenes Abschnittes in diesem Buch, der die endzeitlichen Ereignisse in knapper, streng chronologischer Form schildert. Wir erinnern uns, daß dieser Abschnitt mit Kapitel 19, Vers 11, das heißt mit dem Herabkommen Christi aus dem geöffneten Himmel, beginnt. Zuletzt hatten uns nach dem Tausendjährigen Reich die letzte Schlacht um die “geliebte Stadt“, das Hinabgeworfen-Werden des Teufels in den Feuersee, die Auferstehung der Toten und deren endgültiges Gericht vor dem großen weißen Thron beschäftigt. Gehörte die Auferstehung aller gesetzlosen Menschen noch der Zeit an, so findet ihr Gericht vor dem großen weißen Thron bereits an der Schwelle zur Ewigkeit statt. Was uns in den ersten acht Versen des 21. Kapitels vorgestellt wird, schließt sich also direkt an das Ende des 20. Kapitels an.

Insofern ist die Kapiteleinteilung hier eher unglücklich und irreführend. Würde das neue Kapitel mit Vers 9 begonnen haben, so würde die Gliederung des Textes wesentlich besser erkennbar sein. Ich habe schon ganz zu Anfang dieser Arbeit darauf hingewiesen, daß nach der Schilderung des ewigen Zustandes in den ersten acht Versen des 21. Kapitels eine Art «Rückblende» oder Rückschau auf die Zeit des Reiches vorher gegeben wird. Dieser Abschnitt reicht bis Kapitel 22, Vers 5, und beschreibt die Versammlung in Herrlichkeit in ihren Beziehungen zur Erde während des Tausendjährigen Reiches. Daß dies so ist, werden wir im einzelnen noch sehen, und auch die Gründe für eine derartige Rückschau werden wir mit Gottes Hilfe untersuchen. Doch ist es für den Augenblick wichtig, wenigstens dies festzuhalten: Alles, was ab Kapitel 21, Vers 9, mitgeteilt wird, bezieht sich auf Vorgänge, die zeitlich vor dem in den Versen i bis 8 Geschilderten liegen.

Wenn wir uns nun Gedanken darüber machen möchten, was uns die Heilige Schrift an dieser Stelle über den ewigen Zustand vorstellt, so können wir nur Gott um die Gnade bitten, daß Er uns dafür die nötige Ehrfurcht und Nüchternheit, aber auch ein weites Herz schenken möge. Er möge uns einerseits davor bewahren, über das hinauszugehen, was offenbart ist; aber Er möge uns andererseits auch helfen, fleißig das zu erforschen und zu erfassen, was über diesen erhabenen Gegenstand zu offenbaren Ihm gefallen hat!

Inwiefern sind Himmel und Erde «neu»?

Mit dem achten “Und ich sah“ wird die letzte Szene dieser Serie von Gesichten eingeleitet:

“Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen, und das Meer ist nicht mehr“ (Off 21, 1).

Wir haben im vorigen Kapitel gesehen, wie vor dem Angesicht Dessen, der auf dem Throne saß, die Erde und der Himmel «entflohen». Hier wird darauf Bezug genommen und gesagt, daß der erste Himmel und die erste Erde «vergangen» waren. Daß das nicht ihre «Vernichtung» bedeutet, ist bereits bemerkt worden. Wenn Gott in Hebräer 1, Verse 11.12, von dem Untergehen der Erde und der sichtbaren Himmel spricht – und nur um diese handelt es sich, nicht um die ewige Wohnstätte Gottes –, dann vergleicht Er sie mit einem veraltenden Kleid, das der Sohn, der Herr Jesus, wie ein Gewand zusammenwickeln wird. Nun, «Zusammenwickeln» ist nicht Vernichtung. Und so wird auch hinzugefügt: “Und sie werden verwandelt werden.“ Der Apostel Paulus schreibt in Übereinstimmung damit den Korinthern: “Denn die Gestalt[1] dieser Welt vergeht“ (1. Kor 7, 31), das heißt die Gestalt, in der wir sie heute kennen.

Gott wird alles neu machen. Alles wird neu aus der Hand Dessen hervorgehen, der auf dem Thron sitzt (Vers 5). Dazu bedarf es neben sittlicher Veränderungen auch umwälzender physikalischer Umgestaltungen von unvorstellbarem Ausmaß. Sie werden die Erde und den zu ihr gehörenden Himmel neu machen, aber nicht in dem Sinne neu, daß es eine völlig andere Erde, ein völlig anderer Himmel sein wird. «Neu» bezeichnet offenbar einen anderen Zustand von Erde und Himmel. Das wird unterstrichen durch das Wort, das der Heilige Geist hier für «neu» benutzt.

Die griechische Sprache besitzt mehrere Wörter, die den Gedanken an etwas Neues ausdrücken. Aber das hier benutzte, «kainös», bedeutet «neu» im Sinne von Jung, frisch, ungebraucht, unbekannt, ungewohnt^ nicht neu der Zeit nach, sondern neu der Erscheinungsform, der Qualität, dem Charakter nach. Nun, genau das scheint hier der Gedanke zu sein, wenn von einem neuen Himmel und einer neuen Erde gesprochen wird. Bemerkenswert ist noch, daß der Gegensatz zwischen «neuem» und «erstem» Himmel, zwischen «neuer» und «erster» Erde gemacht wird.

Wenn schon der Prophet Jesaja im Auftrag Gottes als erster von einem neuen Himmel und einer neuen Erde sprach, so liegt dieselbe Bedeutung für «neu» vor: “Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde; und der früheren wird man nicht mehr gedenken, und sie werden nicht mehr in den Sinn kommen“ (Kap. 65,17). Die Septuaginta, die griechische Übersetzung des Alten Testaments, gebraucht denn auch hier (und in Kapitel 66, Vers 22) das Wort «kainös».

Nur müssen wir festhalten, daß diese Stellen noch nicht den ewigen Zustand beschreiben. Obwohl dieselben Ausdrücke «neuer Himmel und «neue Erde» verwendet werden, ist damit jedoch kaum mehr gemeint, als daß im Tausendjährigen Reich der Himmel und die Erde in sittlicher Hinsicht neu sein werden. Nicht nur wird der Himmel von der Gegenwart und Macht Satans befreit sein (Off 12, 10//; Eph 6, 12), sondern auch die Erde, ja, die ganze Schöpfung wird von der Knechtschaft des Verderbnisses freigemacht, von den Folgen des Fluches befreit sein (Röm 8, 21; Ps 67; 72).

Das wird in der Tat ein wunderbarer, gesegneter Zustand für Himmel und Erde sein. Der ewige Zustand jedoch ist es noch nicht. Denn noch immer wird trotz allen Segens in der Zeit der Friedensherrschaft Christi der Tod Bestand haben (Jes 65, 20). Auch «Inseln» und «Schiffe» wird es in jener Zeit des Reiches geben (Jes 60, 9), was fraglos das Meer voraussetzt.

In Offenbarung 21 dagegen wird ausdrücklich festgestellt: “Und das Meer ist nicht mehr“ (Vers 1).

Diese Aussage kann sicherlich in mehrfacher Weise gedeutet werden. Erinnern wir uns zuerst an die symbolische Bedeutung von «Meer». Es bildet in Aufruhr befindliche Völkermassen vor, die sich der Kontrolle durch die Regierung Gottes entziehen (Kap. 13, 1; Dan 7, 2.3; Jes 57, 20). «Meer» trägt den Gedanken von dem in sich, was vage, unbestimmt, instabil, ungezähmt ist, was sich keiner göttlichen oder menschlichen Ordnung unterwirft.

Wenn wir diese verschiedenen Züge im Auge behalten, wie bedeutungsvoll wird uns dann dieses Wort: “Und das Meer ist nicht mehr“! Auf der neuen Erde wird es – ganz im Gegensatz zu heute – nichts mehr geben, was vage oder unsicher, was instabil oder ungezügelt ist, nichts, was nicht der Kontrolle Gottes unterworfen ist. Alles wird in vollkommener Übereinstimmung und Harmonie mit Seinem Willen sein.

Erst dann, so scheint mir, wird die so weitreichende Bitte des sogenannten Vaterunsers “Dein Wille geschehe, wie im Himmel also auch auf Erden“ (Mt 6, 10) völlig erfüllt sein. Von all den vielen Bewohnern des Himmels und der Erde wird es auch nicht einen geben, der nicht in allem dem Willen Gottes entspricht. “Gesegnete Zeit!“, möchte man ausrufen, wenn man es noch «Zeit» nennen könnte; denn es ist die Ewigkeit. Die Zeit ist dann bereits in den ewigen Tag Gottes übergegangen (2. Pet 3, 12).

Aber das Meer war auch das Element, das die Kontinente trennte. Und so lernen wir hier, daß es auf der neuen Erde nichts mehr geben wird, was die Menschen voneinander trennen könnte. Wie beglückend ist auch dieser Gedanke! Nichts wird die Bewohner der Erde mehr daran hindern, ungestört miteinander zu verkehren und Gemeinschaft zu haben. Gott wird dazu jede Barriere beseitigen.

Doch es scheint mir, daß «Meer» hier auch ganz buchstäblich verstanden werden kann. Diese Sichtweise wird auch dadurch gestützt, daß in dem uns beschäftigenden Abschnitt (Kap. 19, 11 – 21, 8) die symbolische Sprache in den Hintergrund tritt und das Wort «Meer» tatsächlich in dem materiellen Sinn benutzt wird: “Und das Meer gab die Toten, die in ihm waren“ (Kap. 20, 13). Wenn aber das Meer und damit auch die uns bekannte Atmosphäre nicht mehr bestehen, kann kein organisches Leben existieren. Es wird nach gewaltigen physikalischen Veränderungen ein neues, ein anderes Leben auf der neuen Erde geben – ein Leben höherer Ordnung. Erlöste, verwandelte Menschen werden auf ihr leben, wie wir sogleich noch sehen werden.

“Das Meer ist nicht mehr“ – glückseliger Gedanke! Dieser unvollkommene Zustand, der durch das Meer gekennzeichnet ist, wird für immer ein Ende haben. Das, was die Menschen trennte, was die Ordnung (die Erde) verwüstete, verschwendete, verschlang, wird nicht mehr bestehen. Alles wird statt dessen miteinander verbunden, sicher und stabil sein, ewig gesichert. Die Menschen werden in Frieden und Glück auf der neuen Erde wohnen. Alles wird vollkommen sein und ewig so bleiben – zur Verherrlichung Gottes. Wunderbarer Ausblick!

Das neue Jerusalem

Doch nun nimmt den Blick des Sehers ein anderer Gegenstand gefangen:

“Und ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, aus dem Himmel herniederkommen von Gott, bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut“ (Vers 2).

Wenn es um den neuen Himmel und die neue Erde geht, wird uns keinerlei Beschreibung von deren Größe, Aussehen oder Beschaffenheit gegeben. Es genügte, uns mitzuteilen, daß sie eben völlig neu und für die ewige Entfaltung der Herrlichkeit Gottes die geeignete, unveränderliche Plattform bilden würden.

Doch mit dem, was Johannes jetzt schaut, verhält es sich anders. Er sieht eine Stadt aus dem Himmel herniederkommen, und von ihr sagt er beschreibend fünf Dinge, die uns ein umfassendes Bild von ihr liefern:

1. sie ist heilig;

2. sie ist in ihrem Charakter als “Jerusalem“ neu;

3. ihre Herkunft und ihr Charakter sind himmlisch;

4. ihr Ursprung ist göttlich;

5. sie ist bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut.

Allein ein flüchtiger Blick auf diese fünf Charakterzüge der Stadt vermittelt uns den Eindruck, daß sich hinter dem Bild der «Stadt» die Versammlung Gottes, die wahre Kirche in Herrlichkeit verbirgt. Dieser Eindruck wird bei eingehenderer Betrachtung zur Gewißheit, die sich noch verfestigt, wenn wir das hinzunehmen, was uns im nächsten Abschnitt über diese Stadt gesagt wird. Wenn wir uns dort auch in der (dann zurückliegenden) Epoche des Tausendjährigen Reiches befinden, so ist doch bedeutsam, daß auch dort die «heilige Stadt, Jerusalems mit der «Braut, dem Weib des Lammes» gleichgesetzt wird.

Von «Babylon», der falschen Kirche der Endzeit, wird als der «großen Stadt» gesprochen (Kap. 18,10.16.18). Aber die wahre Kirche bildet die «heilige Stadt». Alles in ihr ist in Übereinstimmung mit dem Wesen Gottes (Eph 1, 4) und der ganzen Szene, in der sie sich bewegt. Die Bezeichnung «heilige Stadt» kommt dreimal in der Offenbarung vor (Kap. 11, 2; 21, 2; 22, 19). Während sich die erste Stelle auf das buchstäbliche, irdische Jerusalem bezieht, weisen die beiden anderen auf den heiligen Charakter der verherrlichten Kirche hin. Es bleibt noch zu bemerken, daß das Bild einer «Stadt» von einem geordneten, (in diesem Fall) von Gott geschaffenen System redet, innerhalb dessen Gemeinschaft besteht und Beziehungen genossen werden und wo es Platz zum Wohnen, zum Bleiben gibt. Wie erfreut uns auch dieser Gedanke! Nie zuvor jedoch wird im Neuen Testament die Versammlung mit einer Stadt verglichen, erst am Ende des Buches der Offenbarung geschieht das.

Aber diese Stadt, die verherrlichte Versammlung, wird auch das neue Jerusalem genannt. Schon in Seinen Verheißungen an den Überwinder in Philadelphia weist der Herr Jesus auf diese Szene in der Ewigkeit hin und spricht von der “Stadt meines Gottes“, dem “neuen Jerusalem, das aus dem Himmel herniederkommt von meinem Gott“ (Kap. 3, 12). Die Bezeichnung «neues Jerusalems soll sicherlich den Gegensatz zum «alten» Jerusalem, der mit Gottes irdischem Volk verbundenen buchstäblichen Stadt, hervorheben. In Kapitel 20 fanden wir für letztere den lieblichen Titel «geliebte Stadt» (Vers 9). Diese Stadt hat jedoch dann ihren Dienst erfüllt, hat zu bestehen aufgehört. Das »Jerusalem droben» aber, “welches unsere Mutter ist“ (Gal 4, 26) und dann den Namen »neues Jerusalem» tragen wird, bleibt auf ewig. Dabei ist es bemerkenswert, daß die Versammlung zur Zeit der tausendjährigen Herrschaft Christi wohl als «heilige Stadt, Jerusalem» beschrieben wird (Off 21, 10); den Titel «neu» (gr. kainös) hingegen trägt sie erst im ewigen Zustand. So wird dieses Attribut «neu» nur dem neuen Himmel, der neuen Erde und dem neuen Jerusalem im ewigen Zustand beigelegt. “Siehe, ich mache alles neu“ ist das Wort Dessen, der auf dem Thron sitzt (Vers 5).

Daß die Stadt aus dem Himmel herniederkommt, zeigt, daß die Heimat der Versammlung, ihre eigentliche Wohnstätte der Himmel ist. Dort, wo Gott wohnt, ist auch sie zu Hause. So trägt sie ganz und gar einen himmlischen Charakter. Grundsätzlich ist das schon heute von den Erlösten der Gnadenzeit wahr. Gott hat sie gesegnet mit jeder geistlichen Segnung in den himmlischen Örtern (Eph 1, 3) und läßt sie in Christus mitsitzen in den himmlischen Örtern (Eph 2, 6). Wie wenig wir das auch verwirklichen und genießen mögen, das ist unsere Stellung. “Wie der Himmlische, so sind auch die Himmlischen“, wird uns im ersten Korintherbrief gesagt (Kap. 15, 48). Doch welch einen Wechsel wird es für uns bedeuten, wenn wir die uns in Christus geschenkten Segnungen in der Herrlichkeit des Himmels und in der unmittelbaren Gegenwart Gottes in vollkommener Weise werden genießen können!

Der Ausdruck «von Gott» weist darauf hin, daß die Versammlung, die dann in der Herrlichkeit ist, göttlichen Ursprungs ist. In Seinem Herzen ist die Quelle für alles das zu finden, was die Versammlung ist und genießt. Alles geht von Ihm aus. Die Versammlung ist das Werk Seiner Hände, Seine höchste Schöpfung. Und bewegt es uns nicht zutiefst, wenn wir an den unvorstellbar hohen Kaufpreis denken, den Er einst für sie entrichtet hat: daß Er sie Sich erworben hat “durch das Blut seines Eigenen“ (Apg 20, 28)?

Aber dann wechselt plötzlich das Bild von einer Stadt zu dem einer Braut: “bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut.“ Das Symbol einer Stadt genügt nicht mehr, wenn es darum geht, die Zuneigungen des Herrn zu Seiner Versammlung darzustellen. Über tausend Jahre sind seit der Hochzeit des Lammes verflossen, und dort hieß es: “Und sein Weib hat sich bereitet“ (Kap. 19, 7.8). Inzwischen sind Himmel und Erde aufgelöst worden, haben Zeit und Vergänglichkeit der Ewigkeit und absoluter Beständigkeit Platz gemacht. Aber die Zuneigungen zwischen Bräutigam und Braut und umgekehrt sind so frisch und ungetrübt wie je zuvor. Nach tausend Jahren unvorstellbarer Herrlichkeit und Segnung wird die Versammlung immer noch als eine für ihren Mann geschmückte Braut gesehen. Sie hat für den Herrn Jesus nichts von ihrer Frische und Schönheit eingebüßt.

Von Anfang an hatte Er die Versammlung in ihrer Schönheit gesehen und ihretwegen alles aufgegeben, was Er hatte, um diese «Perle» zu besitzen (Mt 13, 45.46). Ja, Er hatte die Versammlung geliebt und Sich selbst für sie hingegeben. Das war der höchste Ausdruck Seiner Liebe für sie gewesen. Nachdem Er sie für Sich gewonnen hatte, hatte Er sie während der Zeit ihres Bestehens auf der Erde in Seiner nie ermüdenden Liebe gepflegt und gereinigt. Sie sollte Ihm sittlich schon auf der Erde möglichst weitgehend entsprechen. Aber ein dritter wunderbarer Beweis Seiner Liebe war es dann gewesen, daß Er sie zu Sich genommen und sie Sich verherrlicht dargestellt hatte, daß sie “nicht Flecken oder Runzel oder etwas dergleichen habe, sondern daß sie heilig und tadellos sei“ (Eph 5, 25–27). Seitdem weilte sie bei Ihm in der Herrlichkeit, und Er sättigte Sich an dem Anblick Seiner verherrlichten Braut, um die Er einst am Kreuz, von Nacht umhüllt, gerungen hatte.

Ja, Seine Liebe ist so unveränderlich wie Er selbst. Sie war es gestern, sie ist es heute, und sie wird in alle Ewigkeit dieselbe bleiben. Die innigen Beziehungen zwischen Christus und der Versammlung, dargestellt durch das Verhältnis von Bräutigam und Braut, werden ewig unverändert, ewig frisch bleiben. Obwohl die Versammlung das Weib des Lammes» ist, ist und bleibt sie immer auch die «Braut». Das wurde schon im Tausendjährigen Reich sichtbar (Off 21, 9), und so wird es auch im ewigen Zustand sein und bleiben. Die Beschreibung “bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut“ ist dafür ein zusätzlicher Beleg.

Wer kann die Liebe Christi, wer die Gnade Gottes ermessen, die ewig uns geschenkt sein werden? Gewiß, Gott wird in den kommenden Zeitaltern (d.h. in der Ewigkeit) den überschwenglichen Reichtum Seiner Gnade in Güte gegen uns erweisen in Christus Jesus (Eph 2, 7).

Die Hütte Gottes bei den Menschen

Eine laute Stimme aus dem Himmel erheischt nun die Aufmerksamkeit des Sehers:

“Und ich hörte eine laute Stimme aus dem Himmel sagen: Siehe, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein, ihr Gott“ (Vers 3).

Wir wollen die Fülle der in diesem Vers enthaltenen Gedanken in fünf Bereiche gliedern, die wir in etwa durch folgende Fragen umreißen können:

(1) Was ist unter dem Bild der «Hütte Gottes» zu verstehen?

(2) Wer sind die «Menschen» auf der neuen Erde?

(3) Warum wird nicht mehr das «Lamm» erwähnt?

(4) Warum wird von der «Hütte» gesprochen, nicht von einem «Tempel»?

(5) Welche Beziehungen der Erlösten zu Gott werden in der neuen Schöpfung bestehen?

Natürlich überlappen sich die einzelnen Fragenkomplexe etwas. Dennoch wollen wir versuchen, sie möglichst getrennt und folgerichtig zu betrachten. Der erste Bereich hat die Hütte Gottes zum Inhalt.

Wer bildet die Hütte Gottes?

Viel ist über die Frage nachgedacht und geschrieben worden, was unter dem Bild der «Hütte Gottes» zu verstehen sei. Denn weitreichende Folgen ergeben sich aus ihrer Beantwortung. Doch so schwierig gestaltet sich die Beantwortung der Frage gar nicht, wenn wir die Verbindung des dritten Verses mit dem vorhergehenden beachten.

Der Seher sieht die heilige Stadt, das neue Jerusalem, aus dem Himmel herniederkommen von Gott. Und während er den Vorgang verfolgt, hört er eine laute Stimme aus dem Himmel über die Hütte Gottes sprechen. Was liegt näher als die Annahme, daß die Stimme von derselben Sache redet, die der Seher gerade schaut? Ohne Zweifel, bei der Hütte Gottes handelt es sich um denselben Gegenstand wie bei der heiligen Stadt, dem neuen Jerusalem – um die Versammlung Gottes in Herrlichkeit.

Nun ist die «Hütte Gottes» ein Symbol von dem Wohnort Gottes. Mannigfach sind die Stellen in den Briefen des Neuen Testaments, die von der Versammlung während der Haushaltung der Gnade als dem «Haus» und dem «Tempel Gottes» sprechen. Wir greifen eine der wichtigsten und umfassendsten heraus. Da sie die Segnungen derer beschreibt, die in der Zeit der Gnade aus den Nationen gläubig geworden und der Versammlung zugefügt worden sind, ist sie für uns von besonderer Bedeutung: “Also seid ihr denn nicht mehr Fremdlinge und ohne Bürgerrecht, sondern ihr seid Mitbürger der Heiligen und Hausgenossen Gottes, aufgebaut auf die Grundlage der Apostel und Propheten, indem Jesus Christus selbst Eckstein ist, in welchem der ganze Bau, wohl zusammengefügt, wächst zu einem heiligen Tempel im Herrn, in welchem auch ihr mitaufgebaut werdet zu einer Behausung Gottes im Geiste“ (Eph 2, 19–22).

Das also war die Versammlung gewesen, als sie noch auf der Erde war: eine Behausung Gottes im Geiste. Und diese Behausung wuchs immerfort, wuchs zu einem heiligen Tempel im Herrn. Mit der Entrückung der Gläubigen hatte das Wachstum des Baues jedoch seinen Abschluß gefunden, und in dem ewigen Zustand präsentiert er sich nun als Hütte Gottes, die aus dem Himmel auf die neue Erde herabkommt. Wie schön ist das! Gott wohnte durch Seinen Geist in dieser Behausung, als sie ihren Platz noch auf der Erde hatte. Und im ewigen Zustand hat sich grundsätzlich nichts daran geändert: Sie ist ewig der unmittelbare Wohnort Gottes.

Daß die Hütte Gottes dabei auf die Erde kommt, wird uns noch beschäftigen. Im Augenblick genügt es festzustellen, daß das in gewissem Gegensatz zur Zeit des Tausendjährigen Reiches steht. Denn dann wird zwar die heilige Stadt, Jerusalem, ebenfalls aus dem Himmel von Gott herniederkommen, aber sie scheint nicht direkt auf die Erde zu kommen, sondern über der Erde zu stehen (Off 21, 9ff).

Die Menschen auf der neuen Erde

Wer die Menschen auf der neuen Erde sind und wie sie dorthin gekommen sind, ist in der Heiligen Schrift nicht ausdrücklich offenbart. Doch können wir aus dem, was sie hier und an anderer Stelle sagt, durchaus Schlußfolgerungen ziehen, die der Wahrheit entsprechen.

Daß es sich ausnahmslos um erlöste Menschen handelt, habe ich bereits erwähnt, und es versteht sich eigentlich von selbst. Und daß sie nicht mit ihren natürlichen Körpern auf dem ewigen Schauplatz der Gnade und Herrlichkeit Gottes weilen können, ist ebenfalls einleuchtend. Denn Fleisch und Blut können das Reich Gottes – und das meint das Reich Gottes auf der anderen Seite des Todes – nicht ererben (1. Kor 15, 50). Diese Erlösten werden also mit verwandelten, verherrlichten Leibern auf der neuen Erde sein.

Aber warum werden sie einfach nur «Menschen» genannt? Dadurch wird zum einen deutlich gemacht, daß es im ewigen Zustand nicht mehr voneinander unterschiedene Nationen gibt. Nationale Grenzen und Unterschiede haben zu bestehen aufgehört. Die Zeit dagegen ist durch Trennung der Menschen in Völker und Nationen gekennzeichnet, und auch im Tausendjährigen Reich wird das noch der Fall sein (Off 2,1, 24.26; 22, 2).

Diese Aufhebung nationaler Unterschiede ist im geistlichen Sinn schon heute beglückende Wirklichkeit. Wenn sich ein Jude bekehrt, hört er auf, ein Jude zu sein. Wenn einer aus den Nationen zum Glauben an Christus kommt, hört er auf, einer aus den Nationen zu sein. Man gehört entweder zu den »Juden» oder zu den «Griechen» oder zur »Versammlung Gottes», wie uns 1. Korinther 10, Vers 32, belehrt. “Da ist nicht Jude noch Grieche, da ist nicht Sklave noch Freier, da ist nicht Mann und Weib; denn ihr alle seid einer in Christo Jesu“ (Gal 3, 28).

Zum anderen aber wird durch die Verwendung des Ausdrucks «Menschen» eine Abgrenzung dieser Heiligen von den Erlösten der Gnadenzeit, der «Hütte Gottes», geschaffen. Im ewigen Zustand wird es somit nur noch zwei Gruppen von Erlösten geben. Sie werden, was den Stand ihrer Segnungen angeht, klar voneinander unterschieden.

Auf der einen Seite werden die «Menschen» gesehen – alle Heiligen also, die nicht zur Versammlung, dem Weib des Lammes, gehören. Ob es sich um die Heiligen von Adam bis zum ersten Kommen des Herrn oder um die Erretteten aus der Zeit nach der Entrückung bis zum Ende des Tausendjährigen Reiches handelt, ob sie aus dem Volk Israel oder aus den Nationen kommen – sie alle genießen in ewiger Glückseligkeit die Segnungen der neuen Schöpfung.

Auf der anderen Seite wird von den «Menschen» die «Hütte Gottes» unterschieden. Wir-lernen daraus, daß die Versammlung nie die ihr eigene Stellung verlieren wird, die sie durch die Gnade Gottes erlangt hat. Sie wird im ewigen Zustand als eine von den Menschen auf der neuen Erde unterschiedene Sache gesehen. Daß zwischen beiden gesegnete Beziehungen bestehen, wird uns noch beschäftigen. Die Unterscheidung selbst jedoch wird ewig Bestand haben. Gott in Seiner Souveränität hat diese Unterschiede gewollt, und Er wird sie ewig bestehen lassen. Sie offenbaren nur Seine eigene Vollkommenheit und

Gnade. Denn bedenken wir, vollkommen glückselig werden sie alle sein, die einen wie die anderen. Doch sind wir wohl glücklich und dankbar genug dafür, Geliebte, daß wir zur Versammlung des lebendigen Gottes gehören dürfen? Die ihr geschenkten Segnungen werden bei weitem alles übertreffen, dessen sich die Menschen auf der neuen Erde werden erfreuen können. Im «Haus des Vaters» zu weilen wird nur das Vorrecht derer sein, die in der Zeit der Gnade errettet wurden (Joh 14, 2.3).

Warum wird das «Lamm» nicht erwähnt?

Es ist auffallend, daß wir hier bei der Schilderung des ewigen Zustandes nichts mehr direkt von dem Herrn Jesus, dem «Lamm Gottes», hören, sondern daß nur noch von «Gott» gesprochen wird. Vielleicht verspürt der eine oder andere eine gewisse Enttäuschung darüber. Doch dazu besteht absolut keine Veranlassung, wenn wir die Hintergründe dafür kennenlernen.

Die Antwort gibt uns der eingangs dieses Kapitels bereits erwähnte Abschnitt aus 1. Korinther 15 (Verse 24–28). In diesem Abschnitt erfahren wir nämlich Einzelheiten über den ewigen Zustand, die uns im Buch der Offenbarung nicht mitgeteilt werden. Nachdem der Verfasser von der Ankunft Christi, der Entrückung, einen großen Sprung direkt bis ans Ende gemacht hat, beschreibt er, was das «Ende» kennzeichnen wird: “Wenn er das Reich dem Gott und Vater übergibt, wenn er weggetan haben wird alle Herrschaft und alle Gewalt und Macht. Denn er muß herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat“ (Verse 24–25).

Der Herr Jesus muß und Er wird herrschen, im Tausendjährigen Reich und danach. Wir haben das betrachtet. Als Sohn des Menschen wird Er diese Herrschaft ausüben, nicht als Gott, der Sohn. Dementsprechend ist Ihm diese Herrschaft von dem «Alten an Tagen» verliehen worden (Dan 7, 13.14). Das Ende dieser Herrschaft wird darin gipfeln, daß alle Gerechten in die Segnungen der neuen Schöpfung eingeführt und alle Gesetzlosen in den Feuersee geworfen worden sind. Damit schließt das Reich. Ist dieses Ende erreicht, übergibt Christus Gott, dem Vater, wieder das Reich, weil Er alles in vollkommene Übereinstimmung mit Ihm gebracht hat und es somit nichts mehr zu regieren gibt.

Aber der Herr Jesus wird ewig Mensch bleiben, ohne allerdings je Seine Gottheit aufzugeben. Daß Er Mensch bleiben wird, wird daran erkennbar, daß Er auch in der Herrlichkeit den Platz der Unterordnung unter Seinen Vater einnehmen wird, wie Er es getan hat, als Er in Niedrigkeit auf der Erde war. Das ist das Wunderbare, das uns tatsächlich nur an dieser Stelle mitgeteilt wird. “Wenn ihm aber alles unterworfen sein wird, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, auf daß Gott alles in allem sei“ (1. Kor 15, 28).[2] Das Endziel von allem also ist, daß Gott “alles in allem“ sei. Das bedeutet: In der Ewigkeit wird Gott als solcher die absolute Oberherrschaft über alles haben. Wenn ich “Gott als solcher“ sage, dann bedeutet das die Gottheit als Ganzes – Vater, Sohn und Heiliger Geist. In dieser außerordentlich weitreichenden Mitteilung finden wir denn auch den Grund dafür, daß in der Beschreibung des ewigen Zustandes im Buch der Offenbarung die Person des Sohnes nicht mehr besonders erwähnt wird. Gott ist dann alles in allem.

Es ist vielleicht gut, in diesem Zusammenhang noch dies zu erwähnen: Selbst nach Abschluß der vermittelnden Herrschaft durch Christus als Mensch wird es immer eine ewige, göttliche Herrschaft geben. Die Erlösten werden daran Anteil haben, wie uns Offenbarung 22, Vers 5, zeigt: “Und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Dem “Herrschen im Leben durch den Einen, Jesus Christus“, sind keine zeitlichen Grenzen gesetzt (Röm 5, 17).

Über den Ausdruck «Hütte Gottes»

Viele Kinder Gottes hat die Frage bewegt, warum im ewigen Zustand von der «Hütte» oder dem «Zelt» Gottes gesprochen wird, nicht aber, wie man es eher erwartet hätte, von einem «Tempel». Wenn alles in der neuen Schöpfung den Stempel der Beständigkeit tragen wird, warum wird dann vom Wohnort Gottes ein Bild wie «Zelt» benutzt, das vom Umherziehen in der Wüste redet?

Nun, unter den Menschen zu wohnen, sie zu Seiner Wohnstätte zu machen, war von Anbeginn die Absicht Gottes. Diesen Vorsatz Gottes können wir nur anbetend bewundern. Bei dem ersten Menschen jedoch im Garten Eden konnte Gott nicht wohnen, Er besuchte ihn. Zuerst mußte die Frage der Verantwortlichkeit des Menschen geklärt, mußte geprüft werden, ob er Gott gehorchen würde. Wir wissen, wie diese Erprobung ausging: Er gehorchte nicht und wurde hinausgetrieben.

Nachdem die Sünde in die Welt gekommen war, konnte Gott erst recht nicht bei dem Menschen wohnen. So hören wir auch nichts von einem Wohnen Gottes in der Zeit der Patriarchen. Gott besuchte Abraham und gab ihm kostbare Verheißungen (1. Mo 17; 18). Er erschien ihm, aber Er wohnte nicht bei ihm. Erst als das Volk Israel aus Ägypten erlöst und durch das rote Meer gezogen war (ein Vorbild der durch den Tod und die Auferstehung Christi erwirkten Erlösung), sagte Gott zu Mose: “Sie sollen mir ein Heiligtum machen, daß ich in ihrer Mitte wohne“ (2. Mo 25, 8). Dieses Heiligtum wurde auch in der Wüste errichtet, und Gott ließ Sich herab, symbolisch in dieser «Hütte» (Ps 76, 2; 2. Sam 11, n), diesem «Zelt» (2. Mo 27, 21; 5. Mo 31,15) zu wohnen (2. Mo 40, 34–38). Und weil die «Stiftshütte» der erste Wohnplatz Gottes unter Menschen war, wird auf sie, so denke ich, in der Offenbarung Bezug genommen.

Als dann die zwölf Stämme Israels, mit dem Heiligtum Gottes in der Mitte (4. Mo 10), durch die Wüste zogen, gab Gott den Israeliten für die Zeit, wann sie das Land Kanaan erreicht haben würden, neue Verheißungen, die allerdings von ihrem Verhalten abhängig sein würden: “Und ich werde meine Wohnung in eure Mitte setzen, und meine Seele wird euch nicht verabscheuen; und ich werde in eurer Mitte wandeln und werde euer Gott sein“ (3. Mo 26, 11.12). Wohl wurde unter Salomo der Tempel gebaut, aber durch die Untreue des Volkes wurden die Verheißungen Gottes nie in ihrer ganzen Tragweite erfüllt. Und weil Gott Seine Gnadenabsichten von nichts und niemand durchkreuzen läßt, wiederholte Er Seine Zusagen durch den Propheten Hesekiel für die Zeit des Tausendjährigen Reiches: “Und ich werde sie einsetzen und sie vermehren, und werde mein Heiligtum in ihre Mitte setzen ewiglich.

Und meine Wohnung wird über ihnen sein; und ich werde ihr Gott, und sie werden mein Volk sein. Und die Nationen werden wissen, daß ich Jehova bin, der Israel heiligt, wenn mein Heiligtum in ihrer Mitte sein wird ewiglich“ (Hes 37, 2,6–28).

Es wird uns aufgefallen sein, daß in Hesekiel fast dieselben Worte benutzt werden wie in unserer Stelle in Offenbarung 21. Nur tragen sie in der Schilderung des ewigen Zustandes nicht mehr den Charakter einer Verheißung. Sie stellen hier vielmehr als Tatsache fest, was in Ewigkeit den erlösten Menschen auf der neuen Erde geschenkt sein wird.

Wenn wir die drei Zitate aus 2. Mose, 3. Mose und Hesekiel miteinander verbinden, so erkennen wir, daß es seit jeher die Absicht Gottes war, Sich mit Seinem erlösten Volk zu umgeben und in seiner Mitte zu wohnen – ein Ziel, das im ewigen Zustand in absoluter Weise erreicht sein wird. Daß das irdische Heiligtum in der Wüste und im Land nicht allein ein Vorbild auf die Versammlung, die Behausung Gottes im Geiste, sondern auch auf den ewigen Zustand überhaupt ist, wird durch die Verwendung des Ausdrucks «Hütte Gottes» in unserem Vers klar erkennbar.

Wie überaus groß wird die Segnung der Menschen auf der neuen Erde sein, wie unermeßlich die Gnade Gottes! Gott wird bei Seinen erlösten Geschöpfen wohnen – zwar nicht unmittelbar, sondern mittels Seiner «Hütte» –, aber Er wird bei ihnen wohnen. “Und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein, ihr Gott.“ Wer könnte das Glück beschreiben, das in diesem vertrauten, nie endenden Umgang Gottes mit den Menschen liegen wird?

Zwei Formen der Segnung

Wir haben gesehen, daß die heilige Stadt aus dem Himmel herniederkommt, um die Hütte Gottes bei den Menschen zu sein. Gott wird Sich der verherrlichten Versammlung bedienen, um durch sie bei den Menschen auf der Erde zu wohnen. Er wird nicht über ihnen wohnen (vgl. Off 7, 15), sondern bei ihnen, und sie werden Sein Volk sein.

Hier werden zwei Formen der Segnung sichtbar. Beide waren im Herzen Gottes für Seine erlösten Geschöpfe. Einerseits war es Seine Absicht, Menschen direkt als Seine «Behausung», als Sein «Heiligtum» zu besitzen. Andererseits aber wollte Er ein «Volk» haben, in dessen Mitte Er wohnen konnte. Und diese beiden Stellungen, von denen die eine in der Versammlung, die andere in Israel ihre Verwirklichung fand, werden für immer bestehen bleiben.[3] Natürlich besteht insofern ein Unterschied zwischen Israel und der Versammlung, als Israel einen vorübergehenden, mehr vorbildlichen Charakter trug und von natürlichen Beziehungen, von «Fleisch» gekennzeichnet war. Die Versammlung dagegen war von Anfang an etwas Bleibendes, Wirkliches, Göttliches. Aber daß diese beiden Systeme der Segnung -Israel oder das «Volk Gottes» und die Versammlung oder die «Hütte Gottes» – ihrer Natur nach ewig sind, wird im ewigen Zustand offenbar. Dort werden beide Linien der Segnung, die von den Menschen heute so oft durcheinandergebracht werden, ihre volle Erfüllung finden. Beide werden in absoluter Harmonie miteinander bestehen und nebeneinander herlaufen in alle Ewigkeit.

Das alles ist von höchstem Interesse für uns. Und je mehr wir über die unergründlichen Gedanken Gottes nachsinnen, desto wunderbarer wird uns Seine Gnade und Liebe in Christus werden. Wir wollen und werden nie vergessen, daß es Christus war, der durch Seinen Opfertod auf Golgatha die Grundlage für alle Gnadenratschlüsse Gottes gelegt hat. Ihm bringen wir schon heute die Anbetung unserer Herzen dar, und durch Ihn Gott, dem Vater. Und während alles auf der Erde früher oder später sein Ende finden wird, diese Anbetung wird, was ihren Charakter angeht, bleiben. Gewiß, sie wird dann vollkommen sein, aber sie nimmt schon hier ihren Anfang und wird fortgesetzt werden – die ganze Ewigkeit hindurch. Und beachten wir: Sie wird Gott in der Versammlung dargebracht werden: “Ihm sei die Herrlichkeit in der Versammlung in Christo Jesu, auf alle Geschlechter des Zeitalters der Zeitalter hin! Amen“ (Eph 3, 21). Die Versammlung wird ewig das besondere Instrument zur Verherrlichung Gottes sein. Sie ist es tatsächlich heute schon.

Das Erste ist vergangen

Der vierte Vers beschreibt nun einige der Segnungen, deren sich die Menschen auf der neuen Erde erfreuen werden. Sie beziehen sich, streng genommen, nicht auf die Hütte Gottes, sondern nur auf die Menschen auf der neuen Erde. Natürlich werden sie auch das Teil derer sein, die die Hütte Gottes bilden. Aber der Zusammenhang macht klar, daß der Heilige Geist nur diese Gruppe der Erlösten im Auge hat, die nicht zu der Hütte gehören.

Auffallend ist auch, daß die Beschreibung des ewigen Zustandes in diesem Vers in negativer Form erfolgt. Das will sagen, es werden Dinge aufgezählt, die es dann nicht mehr geben wird. Offensichtlich kann uns Gott in unserem jetzigen Zustand das, was sein wird, im einzelnen nicht schildern.

“Und er wird jede Träne von ihren Augen abwischen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Trauer, noch Geschrei, noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen“ (Vers 4).

Alle hier genannten Dinge gehören dem früheren Zustand, gehören der Zeit an. Sie sind durch die Sünde in die Welt gekommen. Aber in der neuen Schöpfung existiert die Sünde nicht mehr, wie wir sogleich sehen werden.

Er wird jede Träne von ihren Augen abwischen. Das ist das Erste. Natürlich wird in der Ewigkeit keine Träne mehr geweint werden. Ich sage das deswegen, weil manche Gläubige mit der Ausdrucksweise in diesem ersten Satz einige Mühe haben. “Wie kann von einem Abwischen der Tränen gesprochen werden, wenn es keine Tränen mehr gibt?“

Nun, der Sinn ist sicherlich, daß Gott dann jede Erinnerung an auf der Erde erlebtes Leid fortnehmen wird. Und welch ein liebliches Zeugnis von der Güte und Zartheit Gottes liegt in diesen Worten! Er hat die Tränen der Seinen, die sie in Gemeinschaft mit Ihm hier geweint haben, gesehen und hat sie registriert (Ps 56, 8). Jedes Erdenleid, jeder Kummer, jede Not, jede Sorge ist Ihm bekannt. Besonders weiß Er es wertzuschätzen und zu belohnen, wenn die Seinen in einer Welt der Sünde und des Todes für Seine Belange und die Seines Sohnes gelitten und geweint haben.

In der Ewigkeit jedoch wird Er jede Erinnerung an Leid von ihnen entfernen. Ja, mit ewigem Trost wird Er sie trösten. Es ist, wie wenn ein Kind eben noch geweint hat, nun aber durch den gütigen Zuspruch des Vaters wieder ein Lächeln über das Gesicht huscht. Das Weinen ist zwar vorüber, doch der Vater sieht noch die Spuren der Tränen auf den Wangen des Kindes. Zärtlich wischt er sie weg. Ja, Geliebte, so wird es sein. Gott selbst wird die Tränen abwischen, niemand anders. Dann wird das Wort wahr werden, das uns die Nacht der Tränen so manches Mal erhellt hat: “Am Abend kehrt Weinen ein, und am Morgen ist Jubel da“ (Ps 30, 5).

Auch der Tod, der König der Schrecken, wird nicht mehr sein. Er ist – im Bild von Kapitel 2,0 gesprochen – in den Feuersee geworfen worden. Die neue Schöpfung wird ihn nicht mehr kennen. Wie groß ist das! Mit ihm wird auch jede Pein, werden alle Versuchungen und Schmerzen, die mit dem Leben der Pilgerschaft und dem Leib der Niedrigkeit verbunden waren, für immer vorüber sein. Sie gehören zu dem “Ersten“, zu den “ersten Dingen“, wie es wörtlich heißt, die dann vergangen sind.

Der Herr Jesus, das Lamm Gottes, war einst gestorben, um “die Sünde der Welt wegzunehmen“ (Joh 1, 29), um “die Sünde durch Sein Opfer abzuschaffen“ (Heb 9, 26). Im ewigen Zustand ist dieses Ziel vollständig erreicht. Sünde gibt es in der neuen Schöpfung nicht mehr. Infolgedessen werden auch all die bitteren Früchte der Sünde nicht mehr vorhanden sein. Trauer, Wehgeschrei (vgl. Jes 65, 19), jede Form von Schmerz, ob körperlicher oder seelischer Schmerz – alles das ist dann vergangen. Es gehörte dem früheren Zustand an. Wenn hier auch nur solche Dinge genannt werden, die es dann nicht mehr geben wird, welches gläubige Herz ist nicht über diese herrliche Aussicht beglückt? Betrachten wir nur einmal den letzten Begriff etwas genauer – Schmerz. Das griechische Wort, das hier mit «Schmerz» wiedergegeben ist, bedeutet «Pein, Mühsal, Beschwerde, Strapaze, Not, Gefahr, Schmerz, Unglück, Kummer». Allein die Aufzählung dieser Bedeutungen, die dem einen Wort «Schmerz» innewohnen, läßt uns ahnen, was das für eine wunderbare Welt sein muß, wo diese Dinge fehlen.

Eine neue Ordnung der Dinge

Die gewaltige Veränderung, die die neue Schöpfung gegenüber der alten kennzeichnen wird, findet nun ihre Begründung in den Worten Dessen, der auf dem Thron sitzt:

“Und der auf dem Throne saß, sprach: Siehe, ich mache alles neu. Und er spricht [zu mir]: Schreibe, denn diese Worte sind gewiß und wahrhaftig“ (Vers 5).

Der auf dem Thron Sitzende ist zweifellos Gott. Der Herr Jesus wird zwar auch auf einem Thron sitzen, auf Seinem Thron der Herrlichkeit (Mt 25,31). Aber das gehörte dem Reich und damit der Zeit an. In der Schilderung des ewigen Zustandes wird jedoch das «Lamm», wie bereits bemerkt, nicht besonders unterschieden, weil dann Gott alles in allem ist.

Gott erklärt, daß Er alles neu macht. Er wird eine gänzlich neue Ordnung der Dinge einführen. Durch Seine göttliche Macht und Weisheit wird Er allem eine neue Gestalt und einen neuen Inhalt geben, zur Verherrlichung Seines großen und heiligen Namens. Welch ein Trost ist das für das Herz des geprüften Christen inmitten des mannigfachen Bösen dieser Zeit! Wie sehnt es sich nach diesem Zustand, wo alle Dinge neu und göttlich vollkommen sein werden!

Er selbst ist bereits eine neue Schöpfung, wie uns 2. Korinther 5, Vers 17, sagt: “Wenn jemand in Christo ist, da ist eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe, alles ist neu geworden.“ Der gläubige Christ ist Bestandteil dieses neuen göttlichen Systems, in dem der auferstandene Christus Haupt-und Mittelpunkt ist. Doch nicht nur das. Es ist auch sein Vorrecht, im Glauben bereits in dieser neuen Welt, dieser neuen Schöpfung, zu leben und die Segnungen der Ewigkeit vorwegzunehmen.

Aber das ist gerade der Unterschied, der zwischen dem Heute und der Ewigkeit besteht. Heute wird das, was sittlich neu aus der Hand Gottes hervorgegangen ist, durch den Glauben erfaßt und genossen. Die neue Ordnung der Dinge ist allein für den Glauben erkennbar, allein dem Glauben zugänglich. Aber im ewigen Zustand ist es nicht mehr eine Sache des Glaubens; denn dann hat sich der Wechsel sichtbar und in jeder Hinsicht vollkommen vollzogen. Die «ersten Dinge» sind nicht mehr, die alte Schöpfung hat zu bestehen aufgehört, und nur die neue Schöpfung, die neue Ordnung der Dinge, bleibt.

“Siehe, ich mache alles neu“ – so gewaltig sind die Worte Dessen, der auf dem Throne sitzt, so weitreichend und allumfassend, daß der Redende sogleich dem Seher den Auftrag gibt: “Schreibe, denn diese Worte sind gewiß und wahrhaftig.“

Anders als bei den unzuverlässigen und oft trügerischen Worten der Menschen ist auf diese Worte aus dem Mund Gottes absoluter Verlaß. Sie sind gewiß oder zuverlässig und somit geeignet, dem Glauben als unerschütterliche Grundlage zu dienen. Sie sind wahrhaftig, wie sehr sie auch von vielen an-gezweifelt oder verdreht werden mögen. Gott wollte, daß diese Seine Worte durch Seinen Knecht in geschriebener und damit fixierter Form weitergegeben würden. Die Seinen sollten in ihnen während ihres Lebens auf der Erde ein sicheres Unterpfand finden für das, was vor ihnen liegt.

“Es ist geschehen“

Noch einmal hört Johannes Worte Dessen, der auf dem Throne sitzt:

“Und er sprach zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende“ (Vers 6).

Die Worte “Es ist geschehen“ können wörtlich mit “Sie sind geschehen“ wiedergegeben werden. Im Griechischen besteht dieser kurze Satz aus nur einem Wort. Dasselbe ist der Fall bei einem anderen Satz, an den wir unwillkürlich erinnert werden. Er kam einst über die Lippen des sterbenden Heilandes: “Es ist vollbracht!“ (Joh 19, 30). Liegt nicht das vollbrachte Sühnungswerk Christi allem zugrunde, was Gott in Seiner Gnade tun wird und dann – ist die Ewigkeit erst einmal angebrochen – zur Vollendung gebracht hat?

“Sie sind geschehen“ – jene Dinge wohl, die Gott in den verschiedenen Zeitaltern zu tun verheißen hat. Sie alle sind dann ewige Wirklichkeit geworden. Diese Worte markieren offensichtlich den Abschluß der Offenbarung Seiner Wege mit den Menschen. Was danach mitgeteilt wird, kann, nachdem der ewige Zustand erreicht worden ist, nur ein Zurückgreifen auf bereits Bekanntes sein. Wir haben schon bemerkt, daß ab Vers 9 genau dieses Zurückgreifen geschieht.

Doch wer hat diese erhabenen, abschließenden Worte “Es ist geschehen“ ausgesprochen? Es ist der ewige Gott.[4] Er, der von allen Dingen den Anfang und das Ende in der Hand hält, das Ende vor dem Anfang kennt; Er, der vor allem da war und nach allem da sein wird; Er, durch den alles besteht und für den alles ewige Gegenwart ist – Er allein konnte derart weitreichende Verheißungen und Offenbarungen geben, und Er allein konnte sie zur Wirklichkeit werden lassen. Jetzt, da Sein Ratschluß voll und ganz erfüllt ist, kann Er mit Genugtuung Sein Wirken beenden, um nun zusammen mit Seinen Erlösten den ewigen Tag Seiner Sabbatruhe zu genießen. Er war im Anfang aus der Ewigkeit in die Zeit eingetreten mit dem Ziel, Menschen für Seine Herrlichkeit zu gewinnen. Und nun am Ende tritt Er wieder in die endlose Ewigkeit zurück – nicht allein, sondern zusammen mit ihnen.

Kann ein menschliches Herz solch eine Gnade erfassen? Schon von Hiob konnte gesagt werden: “Das Ende des Herrn habt ihr gesehen“ (Jak 5,11). Was aber sollen wir sagen, wenn wir dieses “Ende“ bedenken, das Gott mit den Seinen im Auge hat und erreichen wird?

Zwei kostbare Verheißungen

Der Abschnitt endet mit zwei Verheißungen Gottes und mit einer ernsten Warnung. Zuerst hören wir die beiden Verheißungen, die zu den kostbarsten Zusagen Gottes in der Heiligen Schrift überhaupt gehören:

“Ich will dem Dürstenden aus der Quelle des Wassers des Lebens geben umsonst. Wer überwindet, wird dieses ererben, und ich werde ihm Gott sein, und er wird mir Sohn sein“ (Verse 6.7).

Die erste der beiden Verheißungen gilt dem Dürstenden, die zweite dem Überwinder. Wir können wohl sagen, daß sie zwei Prinzipien widerspiegeln, nach denen Gott in Seinen Wegen mit den Menschen Seine Gnade entfaltet und Segen gibt. Nun müssen wir aus diesen Worten nicht schließen, daß es im ewigen Zustand noch Durst geben wird oder noch Widerstände überwunden werden müssen. Nein, dann wird alles Vollkommenheit und Herrlichkeit sein. Aber wenn Gott an dieser Stelle Verheißungen gibt, dann tut Er das im Blick auf die Ewigkeit, von der gesprochen worden ist. Sie gehören unbedingt der Ewigkeit an, wenden sich jedoch an Menschen in der Zeit.

Vom Durst der Seele

Die Heilige Schrift spricht wiederholt von dem Durst der Seele. “Wenn jemand dürstet, so komme er zu mir und trinke“ (Joh 7, 37). “Wen da dürstet, der komme; wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst“ (Off 22, 17). Als «Dürsten-der» wird jemand beschrieben, in dem der Heilige Geist bereits ein Verlangen nach geistlichen Dingen geweckt hat, sei es zuerst nach Sündenvergebung oder dann auch nach Gemeinschaft mit Gott und Freude an Gott. Das ist die Art und Weise, in der der Geist Gottes wirkt, und diesem Wirken Seines Geistes entspricht Gott stets. Er wird die hervorgerufenen Wünsche des Herzens vollkommen befriedigen; in Sich selbst wird Er sie stillen. Deswegen verheißt Gott hier nicht nur das Wasser des Lebens, sondern sagt: “Ich will dem Dürstenden aus der Quelle des Wassers des Lebens geben umsonst.“ Wie köstlich ist das! Das Herz wird seine volle Befriedigung in der Quelle der Segnung finden, nach der es verlangt – in Gott selbst. Gott bringt gleichsam die Quelle selbst an die Lippen des Durstigen. Der große Geber ist Gott, und Er gibt umsonst, ohne Geld und ohne Kaufpreis (Jes 55,1). Das ist Dessen würdig, der der “Gott aller Gnade“ ist (1. Pet 5, 10).

Man könnte fragen: Haben auch wir heute als Gläubige geistlicherweise noch «Durst»? In einem gewissen Sinn, ja. Denn wenn auch der Durst unserer Seele durch den Empfang des ewigen Lebens und des Heiligen Geistes grundsätzlich gestillt ist (Joh 4, 14), so bleibt doch auch in uns eine tiefe Sehnsucht nach ungestörter Freude an Gott, nach der ewigen Ruhe mit Ihm, nach dem ungetrübten Genuß dessen, was uns der Herr Jesus am Kreuz erworben hat. Schon in der Bergpredigt nannte der Herr Jesus die glückselig, die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten. Sie würden gesättigt werden (Mt 5, 6). Auch sehnen wir uns danach, mit unserer Behausung, die aus dem Himmel ist, überkleidet zu werden (2. Kor 5, 2). Und nach all dem Fragmentarischen (Bruchstückartigen), das diese Erde und die Art unseres Erkennens heute kennzeichnet, begehren wir, daß das “Vollkommene“ komme (1. Kor 13,10). Wir können sagen: Je inniger unser Umgang mit Gott ist, desto tiefer wird der Durst unserer Seele nach Ihm sein. Nun, dieses Sehnen, vom Heiligen Geist selbst in uns hervorgerufen, wird Gott vollkommen stillen. Er selbst wird die Quelle zu unserer ewigen Segnung sein.

Wenn auch die Gläubigen des Alten Testaments bei weitem nicht so reich gesegnet waren, wie wir es sind, so haben doch auch sie diese Empfindungen des «Durstes» gekannt. Wer hat sie trefflicher ausgedrückt als die Söhne Korahs? “Wie ein Hirsch lechzt nach Wasserbächen, also lechzt meine Seele nach dir, o Gott! Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott: Wann werde ich kommen und erscheinen vor Gottes Angesicht?“ (Ps 42, 1.2).

Vom Überwinden

Der zweite Grundsatz, nach dem Gott handelt, wird in der zweiten Verheißung sichtbar: “Wer überwindet, wird dieses ererben, und ich werde ihm Gott sein, und er wird mir Sohn sein.“ Hier geht es nicht um die Befriedigung geistlichen Verlangens, sondern um das Überwinden von Schwierigkeiten. In dieser feindseligen Welt müssen die Gläubigen Überwinder sein. Sie sind von geistlichen Mächten der Finsternis und der Bosheit umgeben und sind aufgerufen, gegen sie zu kämpfen (Eph 6, 1 off). Bevor nun Gott mit Seinen Worten zum Schluß kommt, ermuntert Er Seine Heiligen mit dieser weiteren Verheißung. “Wer überwindet, wird dieses ererben.“ Wieder heißt es wörtlich: “... wird diese Dinge ererben“ – diese Dinge, die Gegenstand dieser Verheißungen sind. Es hat den Anschein, als lege Gott den Nachdruck gerade auf diese Zusagen, weil Er sie zusätzlich zu anderen gewähren will.

Ein Überwinder ist jemand, der Siege davonträgt, und tatsächlich kann der griechische Ausdruck für «Überwinder» mit «Siegender» wiedergegeben werden. Er bezeichnet einen andauernden, fortwährenden Vorgang. Die Notwendigkeit und Wichtigkeit des Überwindens wird im Neuen Testament nicht nur einmal angesprochen. In Römer 8 heißt es, daß wir mehr als Überwinder sind durch Den, der uns geliebt hat (Vers 37). Das ist eine Tatsache, die von jedem Gläubigen wahr ist, wie unterschiedlich das Maß des Verwirklichens auch sein mag.

Johannes schreibt in seinem ersten Brief von dem “Sieg, der die Welt überwindet“; und dann nennt er das Mittel, durch das der Sieg errungen wird: unser Glaube (1. Joh 5, 4). Nur durch den lebendigen Glauben an die Person des Sohnes Gottes können wir dieses System der Welt überwinden (Vers 5). Nur wenn Er in Seinem Charakter als Sohn Gottes vor unserem Herzen steht, ist uns der Sieg über die vom Teufel inspirierte Welt sicher. Und daß bei dem Wort «Überwinder» nicht an eine einmalige Sache gedacht ist, habe ich schon bemerkt. Nicht selten meinen wir, wenn wir einen Sieg errungen haben, daß nun alles getan sei. Doch dieser Gedanke trügt. Überwinden müssen wir beständig. Wenn wir uns nur einfach den auf uns einwirkenden Kräften überlassen, passiv und ohne Widerstand zu leisten, wer könnte Vorhersagen, wo wir uns schließlich wiederfinden werden?

Auch in der Offenbarung wird viel von dem «Überwinder» gesprochen. In keinem der sieben Sendschreiben bleibt er unerwähnt (Kap. 2–3). Und es ist auffallend, daß das Überwinden stets als eine persönliche Sache angesehen wird: “Dem, der überwindet “Wer überwindet Werden dagegen in der Heiligen Schrift unsere Stellung und unsere Beziehungen als Söhne oder Kinder Gottes vorgestellt, wird im allgemeinen in kollektiver Weise von uns gesprochen. In Kapitel 12 wird uns dann noch ein treuer Überrest aus dem Volk der Juden zu Beginn der Drangsalszeit gezeigt. Von diesen treuen Zeugen wird gesagt, daß sie den Satan, den Verkläger der Brüder, überwunden hätten “um des Blutes des Lammes und um des Wortes ihres Zeugnisses willen, und sie haben ihr Leben nicht geliebt bis zum Tode“ (Vers 11). In ihrem Fall bedeutete Überwinden, den Märtyrertod zu erdulden.

“Wer überwindet, (wörtlich: der Siegende) wird dieses ererben.“ Das ist das Erste. Wer in dieser Zeit des Kampfes und des Leidens ein Überwinder durch Glauben ist, wird sich einmal all der Formen ewiger Segnung erfreuen können, die uns hier vor Augen gestellt werden.

Aber dann sagt Gott noch etwas: “Und ich werde ihm Gott sein, und er wird mir Sohn sein.“ Das bedeutet, daß der Überwinder in eine unmittelbare Beziehung zu Gott kommen wird, in eine rein persönliche Beziehung. Dieses Verhältnis wird so unmittelbar, so innig sein, daß zu dessen Genuß nicht länger der Dienst eines Mittlers notwendig sein wird. Welch eine unaussprechliche Glückseligkeit wird darin liegen, Ihn persönlich zum Gott zu haben und in Ewigkeit Ihm zum Sohn zu sein! Es sind nur wenige, knappe Worte. Doch wer kann die Fülle der Segnung erfassen, die in ihnen liegt? Sie wird auf ewig das Teil dessen sein, der heute überwindet.

Eine ernste Warnung

Die Beschreibung des ewigen Zustandes schließt mit zwei Gedanken, die in denkbar größtem Gegensatz zueinander stehen, jedoch nebeneinander herlaufen: der ewigen Glückseligkeit der Erlösten und der ewigen Pein der Verlorenen. Und so schließen sich an die Worte der Verheißung Worte ernster Warnung an. Auch sie werden im Blick auf die Ewigkeit gesprochen:

“Den Feigen aber und Ungläubigen und mit Greueln Befleckten und Mördern und Hurern und Zauberern und Götzendienern und allen Lügnern – ihr Teil ist in dem See, der mit Feuer und Schwefel brennt, welches der zweite Tod ist“ (Vers 8).

Was die Tragweite dieser Worte angeht, so gilt dasselbe, was bereits bei den Verheißungen gesagt wurde: Sie erstrecken sich auf das Teil in der Ewigkeit. Nachdem Himmel und Erde vergangen sind und das Gericht vor dem großen weißen Thron stattgefunden hat, wird uns in diesen Versen ein Blick in die Ewigkeit gestattet. Und dabei erfahren wir nicht nur etwas über das ewige, herrliche Erbteil derer, die dem Ruf der Gnade gefolgt sind und das Wasser des Lebens angenommen haben. Wir sehen auch das ewige, furchtbare Los derer, die das Angebot der Gnade Gottes in Christus abgelehnt haben. Und wie erschreckend groß ist ihre Zahl! Viele wollen einfach nicht zu dem Heiland der Sünder kommen. Sie ziehen es vor, in ihren Sünden zu bleiben. Vielleicht meinen sie, der “liebe Gott“ werde ihnen schon gnädig sein. Doch abgesehen davon, daß die Bibel keinen “lieben Gott“ kennt, vergessen sie, daß Gott nicht nur Liebe, sondern auch Licht ist. Und so haben wir hier neben der strahlenden Seite der Ewigkeit ihre dunkle, den Feuersee, der mit Feuer und Schwefel brennt.

Eine erschreckende Liste

Die Aufzählung derer, die an diesem schrecklichen Ort der Qual sein werden, wird von denen angeführt, die zu feig waren, sich zu Christus zu bekennen: “Den Feigen aber ...“ Sie waren bis zu einem gewissen Maß überführt, doch aus Menschenfurcht, aus Furcht vor den Folgen haben sie sich nie für Christus entschieden.

Die zweite große Gruppe bilden die Ungläubigen oder Treulosen. Unter ihnen werden auch solche sein, die sich für orthodox (rechtgläubig) hielten. Aber sie haben nur mit dem Kopf, nie mit dem Herzen geglaubt, haben sich nicht dem Evangelium Gottes unterworfen, das zum Glaubensgehorsam unter allen Nationen gepredigt worden war (Röm 1, 5).

Die mit Greueln Befleckten sind Menschen, die sich mit Dingen verunreinigt haben, die in Gottes Augen Greuel sind. Befleckungen können sittlicher Art sein (Röm 1, 26–28; Tit 1, 15), können sich aber auch auf religiöse Anmaßungen und Praktiken erstrecken (Off 17, 4.5). Auch im Alten Testament wird wiederholt von sittlichen Verfehlungen gesprochen, die Gott ein Greuel sind (3. Mo 18, 22.23; 5. Mo 27, 15; Spr 11, 1.20; 15, 26; 16, 5; 24, 9), und was damals ein Greuel für Ihn war, das ist es auch heute noch. Unter diesen Greueln ist Wahrsagerei eine besonders ernste Sünde (5. Mo 18, 11.12; 1. Sam 15, 23). Wie weit ist gerade sie in der Christenheit verbreitet!

Mörder vergreifen sich an etwas, was grundsätzlich nur Gott, dem Schöpfer gehört – dem menschlichen Leben. Sie bringen Mitmenschen um, die ursprünglich im Bild und im Gleichnis Gottes geschaffen worden sind. Der Urteilsspruch Gottes auf diese schreckliche Sünde ist klar und eindeutig: “Wer Menschenblut vergießt, durch den Menschen soll sein Blut vergossen werden; denn im Bilde Gottes hat er den Menschen gemacht“ (1. Mo 9, 6). Seit Gott Noah die Regierung über die Erde übertrug, gilt dieses Urteil, und es hat bis heute unverändert Gültigkeit. Gott hat der Regierung das Schwert nicht umsonst gegeben (Röm 13, 4). Doch unter dem Einfluß der Liberalität unserer Tage wird die Rechtsprechung für Mörder immer milder und nachsichtiger. Man forscht nach ihren Motiven und findet Erklärungen und Entschuldigungen für das Fehlverhalten. Aber sie werden ihre gerechte Strafe finden – in dem See, der mit Feuer und Schwefel brennt.

Als nächstes folgen in der Aufzählung derer, die einmal die Ewigkeit an diesem Ort der Qual zubringen werden, die Hurer. Die Sünde der Hurerei ist sehr alt, wie uns das erste Buch Mose zeigt. Doch während diese Sünde in früheren Zeiten eher von einer Minderheit und im Verborgenen verübt wurde, stellt sie heutzutage fast den Normalfall im Umgang der Geschlechter miteinander dar. Weitgehend offen und ohne Scham tun die Menschen das, was nicht nur der Schöpfungsordnung Gottes widerspricht, sondern ihnen auch den von Gott in der Ehe zugedachten Segen raubt. Es ist erschreckend zu sehen, wie in unseren Tagen in den christlichen Ländern die moralischen Werte zusehends verfallen und die von dem Schöpfer gewollte Ehe (Heb 13,4) unterhöhlt und umgangen wird. Worüber man sich früher noch entrüstete, gehört heute zur Tagesordnung. Man redet von Partnerschaft, von Freundschaft, von Lebensgemeinschaft. Aber Gott bezeichnet alle jene, die in außerehelichen Beziehungen miteinander leben oder verkehren, als das, was sie sind: als Hurer. Über ihr tragisches Ende besteht keine Ungewißheit. “Hurer aber und Ehebrecher wird Gott richten.“

Zauberer liegen auf einer Linie mit Wahrsagern. Sie haben mit bösen Geistern Umgang, obwohl sie dabei in der Regel selbst von Satan getäuscht werden. Die Sünde der Zauberei und Wahrsagerei wurde schon zur Zeit des Gesetzes in Israel gefunden (Jer 27, 9; Mal 3, 5). Sie mußte durch die Todesstrafe geahndet werden (5. Mo 18, 10–12). Heute unterwandert der Spiritismus weite Teile der Christenheit und macht selbst vor den Schulen unserer Kinder nicht halt.

Götzendiener anerkennen nicht den einen wahren Gott (1. Kor 8, 4) und beten statt dessen falsche Götter an, seien sie materieller oder geistiger Art (1. Kor 6,9; 10, 7). Daß sich viele Menschen, die sich zum Christentum bekennen, gerade der Sünde schuldig machen, die für das Heidentum kennzeichnend war und ist, zeigt uns, wie weit wir am Ende der Gnadenzeit stehen. Hinter den ideellen Götzen oder denen aus Holz und Stein stehen die Dämonen (1. Kor 10, 20). Satan benutzt sein Heer, um seine alte Absicht auch heute zu erreichen: die allein Gott gebührende Anbetung und Verehrung von Ihm weg- und auf das Geschöpf hinzulenken. Wenn wir von Spiritismus und Götzendienst reden, durch die er dieses Ziel am deutlichsten erreicht, fällt mir ein Wort des Gottesmannes Christian Fürchtegott Gellert ein. Es hat bis heute nichts von seiner Wahrheit und Aktualität eingebüßt:

Wer dem Glaub’ die Tür versagt,

dem steigt der Aberglaub’ durchs Fenster.

Ja, und dann kommt noch die große Gruppe der Lügner. Bei ihnen wird gesagt: “und allen Lügnern.“ Gewiß geben sich nicht alle unerretteten Menschen den vorher genannten groben Sünden hin, doch Lügner sind sie alle. Sie alle haben nämlich den zum Vater, der selbst “ein Lügner und der Vater derselben“ ist – den Teufel (Joh 8, 44). Sie waren nicht bereit, die Liebe zur Wahrheit anzunehmen, damit sie errettet würden (2. Thes 2,10). Statt dessen haben sie auf die Stimme des «Lügners von Anfang» gehört, sind seinen Spuren gefolgt und sind dabei – betrogen worden. Sie werden, zusammen mit allen anderen unversöhnten Menschen, das ewige Los des Teufels (Off 20, 10) teilen – den “See, der mit Feuer und Schwefel brennt, welches der zweite Tod ist“.

Der zweite Tod

Die Tatsache, daß es einen zweiten Tod gibt, zeigt deutlich, daß der erste Tod (der leibliche Tod, die Trennung von Seele und Leib) nicht eine Beendigung der Existenz des einzelnen bedeutet, wie viele glauben oder hoffen. Auch der Gedanke, daß es nach dem Tod kein bewußtes Erleben mehr geben wird, ist falsch. Lukas 16, Verse 19 bis 31, und Offenbarung 6, Verse 9 bis 11, sind Beispiele der Schrift dafür, daß die Seele, das heißt die eigentliche Persönlichkeit des Menschen, nach dem leiblichen Tod fortbesteht und durch bewußtes Denkvermögen und geistige Aktivität gekennzeichnet ist.

Nun, auch der zweite Tod wird diese Merkmale nicht auslöschen. Das will sagen, daß die Verlorenen die ewige Strafe Gottes bewußt werden ertragen müssen. “Da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen“ (Mt 22,13). Das Feuer wird ewig sein (Mt 25, 41), es wird nie erlöschen (Mk 9, 43.44). Lassen wir uns nicht von denen verführen, die behaupten, es werde doch erlöschen! Die Schrift sagt: “Wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt.“ Es wäre im höchsten Maß unredlich, Gott zu unterstellen, daß Er etwas anderes meine, als Er sage. Die «ewige Pein» wird genauso ewig, eben unaufhörlich sein, wie es das «ewige Leben» ist (Mt 25, 46).

Wir haben schon früher gesehen, daß mit dem Ausdruck «zweiter Tod» die ewige Trennung des Menschen von Gott bezeichnet wird. Und so wenig die Menschen dem Urteil Gottes in bezug auf den ersten Tod entfliehen konnten (Heb 9, 27), ebensowenig werden sie dem zweiten Tod entrinnen können, es sei denn, sie tun noch heute Buße. Gott läßt Sich nicht spotten; “denn was irgend ein Mensch sät, das wird er auch ernten“ (Gal 6, 7).

Alles mündet einmal in die Ewigkeit, das Gute wie das Böse. Nie endende Glückseligkeit hier, nie endende Qual dort. Das ist in der Tat ein “Donnerwort“ – EWIGKEIT! Wo wird der Leser sie zubringen?

So sind wir am Ende dieses außerordentlich bedeutsamen Abschnittes in der Offenbarung angelangt – eines Abschnittes, der uns bis in die Ewigkeit führte. Damit schließt der eigentliche, geschichtliche Teil dieses Buches. Was nachfolgend mitgeteilt wird, ist Beschreibung, nicht Geschichte – die Beschreibung der himmlischen Stadt.

Fußnoten

[1] Das hier benutzte griechische Wort für «Gestalt» (gr. Schema) bezeichnet die äußere, spezifische Erscheinungsform einer Sache oder Person, eben das Aussehen. – Was den neuen Himmel und die neue Erde angeht: So wie unser Auferstehungsleib aus dem alten gebildet werden wird (1. Kor 15, 51) und wie ein mißratenes Tongefäß benutzt wird, um daraus ein neues zu machen (Jer 18, 4), so wird auch der neue Himmel und die neue Erde aus den Elementen der alten Schöpfung geformt werden. Dabei müssen wir bei «Himmel» m. E. nicht an das «Firmament», an das ganze Universum denken. Vieles spricht dafür, daß nur der atmosphärische Himmel gemeint ist, der Himmel also, der als Ergebnis des zweiten Schöpfungstages (1. Mo 1, 6–8) in besonderer Beziehung zur Erde steht. Er bildet nach den Gedanken Gottes ein mit der Erde verbundenes System. Zu diesem System hat Satan, der »Fürst der Gewalt der Luft» (Eph 2, 2), seit jeher (Hiob 1, 7; 2, 2) und bis heute (Eph 6, 12) Zutritt. Es ist sein Machtbereich.

[2] Daß der Herr Jesus in Ewigkeit «Mensch» bleiben wird, ist auch in anderer Beziehung für uns von höchster Bedeutung: Wir werden Ihn immer sehen können. Er ist und bleibt das “Bild des unsichtbaren Gottes“ (Kol 1,15). In Ihm werden wir in Ewigkeit Gott schauen. Das wird unser höchstes Glück ausmachen.

[3] Es ist bemerkenswert, daß die «Versammlung» Gottes im Neuen Testament nie direkt als das «Volk» Gottes bezeichnet wird. Das unterstreicht das Gesagte.

[4] Es ist wahr, daß auch der Herr Jesus das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende ist (vgl. Off 22, 13). Denn Er ist Gott, und zwar in genauso absoluter Weise wie der Vater Gott ist und wie der Heilige Geist Gott ist. Aber hier wird es von Gott als solchem gesagt. Deswegen unterstreicht die zweimalige Anwendung dieser Namen aufs deutlichste die Gottheit unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus.

Die himmlische Stadt

Die Braut, das Weib des Lammes

Wir kommen nun zum letzten großen Teil dieses ernsten und doch so beglückenden Buches. Er erstreckt sich von Kapitel 21, Vers 9, bis zu Kapitel 22, Vers 5. Wie mehrfach bemerkt, stellt er eine Art «Rückblende» oder Rückschau dar, eine Beschreibung der Versammlung in Herrlichkeit in ihren Beziehungen zur Erde während der Zeit des Tausendjährigen Reiches. Daß es sich um eine Rückschau handelt und warum sie gegeben wird, wird uns sogleich noch näher beschäftigen. Zunächst sollen jedoch die beiden Hauptabschnitte genannt werden, in die sich dieser Teil gliedert. Zwei Szenen der Herrlichkeit sind es, die Johannes von dem Engel gezeigt bekommt. Die eine hat die «Braut, das Weib des Lammes», zum Inhalt (Kap. 21, 9–27), die andere den «Strom von Wasser des Lebens», der aus dem Thron Gottes und des Lammes hervorgeht (Kap. 22, 1–5).

Zu Beginn jeder dieser beiden himmlischen Szenen begegnen uns denn auch die Worte “Und er (der Engel) zeigte mir“. Wahrlich, Geliebte, es lohnt sich “hinzuschauen“, wenn der Engel Gottes dem Seher, und damit auch uns, solche herrlichen Dinge zeigt – Dinge, die einer zukünftigen Epoche, einer himmlischen Sphäre angehören! Kann es anders sein, als daß sie uns schon jetzt glücklich machen und unseren hier oft mühevollen Weg erhellen und beeinflussen?

Ein bemerkenswerter Rückblick

Der Seher hatte sich schon früher genötigt gesehen, seinen Blick rückwärts zu lenken. So war zum Beispiel in Kapitel 17 einer von den sieben Engeln, die die sieben Schalen hatten, gekommen, um ihm den wahren Charakter der «großen Hure» zu offenbaren und ihm das “Geheimnis“ zu enthüllen, “Babylon, die große, die Mutter der Huren und der Greuel der Erde“. Der historischen Berichterstattung nach und in den Lauf der Ereignisse eingebettet war jedoch schon vorher von dem Gericht Babylons gesprochen worden (Kap. 14, 8; 16, 19). Offenbar wollte der Heilige Geist den Fluß der prophetischen Geschehnisse nicht durch längere Beschreibungen unterbrechen. Aber Er hielt es dann doch für nötig, in einer Art Rückblick zu beschreiben, was das eigentliche Wesen «Babylons» ausmacht.

Sehr ähnlich verhält es sich in Kapitel 21 ab Vers 9. Denn nachdem ab Kapitel 19, Vers 11, in streng chronologischer Folge die Kette der Endzeitereignisse bis hin zur Ewigkeit geschildert und alles bis zu seinem endgültigen Ende hin verfolgt worden ist, hält der Heilige Geist erneut inne und läßt unseren Blick rückwärts gleiten in eine Zeit, die, geschichtlich gesehen, vor dem liegt, was uns in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Kapitels und in den ersten acht Versen des einundzwanzigsten Kapitels beschäftigt hatte – in die Zeit des Tausendjährigen Reiches. So hören wir denn in unserem Abschnitt wieder von den «zwölf Stämmen der Söhne Israels» und von «Nationen» usw. Wir erinnern uns daran, daß solche dispensationalen Unterscheidungen im ewigen Zustand nicht mehr bestehen werden. Auf der neuen Erde wird es nur noch «Menschen» geben. Auch wird im folgenden wieder das «Lamm» genannt, weil es sich in diesem Teil wieder um die Beziehungen zur alten Erde handelt.

Mit der Einführung des ewigen Zustandes war die Offenbarung der Endzeitereignisse abgeschlossen worden. Doch jetzt kommen noch einmal die Herrlichkeiten der Braut, des Weibes des Lammes, vor uns. Sie wird uns als «heilige Stadt», als himmlische Metropole und Sitz der Verwaltung und Regierung während der Zeit des Tausendjährigen Reiches vorgestellt. Das, was in Kapitel 20 in den Versen 4–6 wegen der knapp angelegten Form dieser Prophezeiung nur kurz angedeutet werden konnte, wird nun ausführlicher entfaltet. Sicher ist dies der Hauptgrund für diesen Rückblick, den uns Gottes Wort gewährt.

Aber es mag noch einen weiteren Grund dafür geben: Das Buch der Offenbarung sollte nicht mit Gerichtsszenen oder gar mit der Schilderung des ewigen Gerichts abschließen. Gott ist der Gott aller Gnade, und dieser alles überragenden Gnade scheint es zu entsprechen, wenn in einer Art Anhang – nicht allein zum Buch der Offenbarung, sondern zum ganzen Buch Gottes – noch einmal der Triumph Seiner Gnade alles Versagen des Menschen überstrahlt.

Tatsächlich knüpfen die beiden letzten Kapitel der Bibel direkt an die beiden ersten an. Auf den ersten Blättern des ersten Buches Mose finden wir die Erschaffung der sichtbaren Welt, der ersten Schöpfung. Die Verwaltung der Erde wird dem Geschöpf anvertraut. Wir sehen Adam glücklich im Garten Eden, nicht allein, sondern vereint mit seiner Braut, der Frau, die Gott aus ihm selbst, als er “entschlafen“ war, “gebaut“ und “zu ihm gebracht“ hatte. Aber bereits auf den folgenden Blättern der Bibel bis hin zum Schluß begegnet uns die Auflehnung des Menschen gegen Gott. Wir sehen, wie dem Menschen das ihm von Gott anvertraute Zepter der Regierung entgleitet, und sehen das Handeln Gottes sowohl in Gnade als auch in Gericht. Doch wenn wir zu den beiden letzten Kapiteln der Heiligen Schrift kommen, erkennen wir, daß Gott trotz aller Sünde des Menschen schließlich zu Seinem Ziel kommt und daß Sein Ratschluß in bezug auf die Erde erfüllt wird: In dem verherrlichten Sohn des Menschen wird nicht nur die Erde, sondern auch der Himmel eine vollkommene Regierung erleben.

Dann werden die Segnungen aller vorangegangenen Zeitalter, die Gott im Hinblick auf Seinen Sohn verheißen hatte, in Ihm ihren Mittelpunkt finden und ihre volle Verwirklichung erfahren. Der Sieg Gottes über alles Ihm Entgegenstehende wird vollkommen sein. Seine Gnade wird da triumphieren, wo die Sünde überströmend geworden war. Und wenn die Szenen von 1. Mose dem Wesen nach nun wiedererscheinen – ob wir an die Braut, das Weib des Lammes, oder an den Strom von Wasser des Lebens denken –, so geschieht es doch auf ungleich erhabenere Weise. So sehr ist der Seher denn auch von dem, was er hörte und sah, überwältigt, daß er vor dem Engel, der ihm diese Dinge zeigte, niederfiel, um vor seinen Füßen anzubeten (Kap. 22, 8). Trotz mancher Ähnlichkeit mit der irdischen Szene und der ersten Schöpfung wird die himmlische Szene, wird die neue Schöpfung jene an Herrlichkeit weit übertreffen.

Es bleibt zur Einleitung zu diesem letzten Teil der Offenbarung noch zu bemerken, daß das Gesicht, das nun vor uns kommt, durchaus nicht nur Züge des Tausendjährigen Reiches und somit dispensationalen Charakter trägt. Bei solchen Stellen wie Kapitel 21, Verse 24 und 26, und Kapitel 22, Vers 2, ist das zwar eindeutig der Fall. Aber die Verse 3 bis 5 von Kapitel 22 zeigen doch deutlich ein Hinübergleiten vom Zeitlichen in das Ewige. Und dieser Gedanke hat dem Verfasser schon oft tiefe Freude bereitet: Ist die Braut, die Versammlung, erst einmal in der Herrlichkeit, beginnt für sie direkt die Ewigkeit. Tausend Jahre machen dann nicht viel aus. Sie ist die Braut, das Weib des Lammes, und sie ist es für alle Ewigkeit (Kap. 21,2). Die Szene um sie herum mag sich vom Zeitlichen zum Ewigen verändern, doch sie selbst wird in unauflöslicher Verbindung mit Dem gesehen, der in Sich selbst der Unveränderliche ist.

“Komm her, ich will dir ... zeigen“

Zu Beginn dieses letzten Teils der Offenbarung kommt sogleich wieder der Dienst der Engel vor uns. Als der ewige Zustand geschildert wurde (Verse 1–8), fanden wir nichts dergleichen. Wir sahen die ewige Glückseligkeit der Versammlung, der Hütte Gottes ebenso wie die ewige Glückseligkeit der Menschen, des Volkes Gottes auf der neuen Erde. Aber jetzt, da sich die Schilderung wieder den Beziehungen der Versammlung zur Erde zuwendet, begegnet uns erneut der Dienst der Engel. Das ist ein weiterer Beweis dafür, daß dieser Teil der Offenbarung tatsächlich eine Art Anhang ist und zeitlich gesehen vor dem einzureihen ist, was uns in den ersten acht Versen berichtet wird.

“Und es kam einer von den sieben Engeln, welche die sieben Schalen hatten, voll der sieben letzten Plagen, und redete mit mir und sprach: Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen. Und er führte mich im Geiste hinweg auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt, Jerusalem, hernieder kommend aus dem Himmel von Gott“ (Off 21, 9.10).

Wie gnädig ist Gott, daß Er unsere Herzen durch dieses wunderbare Gesicht, durch die Offenbarung der zukünftigen Herrlichkeit ermutigen will! Wir werden einmal daran teilhaben – unfaßbare Gnade! –, aber Er möchte auch, daß die Strahlen der Herrlichkeit schon heute unseren Weg erhellen und uns sittlich beeinflussen. Kommt beim Betrachten dieser himmlischen Szenen nicht wie von selbst der Wunsch in uns auf, daß die Herrlichkeit Christi, die einst in Seiner Braut in den Tagen des Reiches so vollkommen gesehen werden wird, schon jetzt durch uns in sittlicher Hinsicht klarer hervorstrahle? Doch wenden wir uns jetzt dem Wortlaut unseres Bibeltextes zu!

Einer von den sieben Engeln, die die sieben Zornesschalen hatten, kommt zu Johannes mit den Worten: “Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen.“ Daß es einer dieser Engel ist, die den Grimm Gottes über die Erde vollenden mußten (Kap. 15,1), bestätigt, wie bereits bemerkt, daß hier die Beziehungen der Braut zur Erde im Vordergrund stehen. Die Zeit ist die des Tausendjährigen Reiches, das macht der Zusammenhang deutlich. Einer dieser Engel also, wenn es nicht sogar derselbe war, hatte dem Seher «Babylon», die falsche Braut, und ihr Gericht gezeigt. Auffallend die Ähnlichkeit der beiden Szenen, und doch, welch ein Unterschied zwischen ihnen tritt zutage! “Komm her, ich will dir das Urteil über die große Hure zeigen, die auf den vielen Wassern sitzt“, hatte der Engel dort gesagt (Kap. 17, 1). Aber jetzt zeigt ihm der Engel die wahre Braut und ihre Herrlichkeit. Sie ist das Weib des Lammes» geworden und ist eins mit dem Heiligen, der einst als das Lamm ohne Fehl und Flecken am Kreuz von Golgatha gestorben war, aber nun als Sieger über Tod und Teufel in der Herrlichkeit ist. Und wie «Babylon», wie die «Hure» der Ausdruck der Gedanken des Menschen war, ist die «Braut» in ihrer Schönheit und Herrlichkeit der Ausdruck der Gedanken Gottes.

Dieses “Komm her, ich will dir ... zeigen“ ist überaus belehrend und ermunternd zugleich. In beiden Fällen wird festgestellt, daß der Engel den Seher “im Geist hinwegführte“, das eine Mal in eine Wüste, das andere Mal auf einen großen und hohen Berg. Im ersten Fall wollte der Engel das Urteil Gottes über die «große Hure» zeigen, im zweiten Fall die Herrlichkeit der «Braut, des Weibes des Lammes». Aber beide Male wurde er “im Geist“ geführt. Und das ist das erste, was wir hier lernen können: Ob wir den wahren Charakter der falschen Kirche kennenlernen wollen oder das, was die wahre Kirche auszeichnet, wir müssen uns stets vom Geist leiten und uns in unseren Gedanken von Ihm kontrollieren lassen. Der reine Intellekt des Menschen kann weder das eine noch das andere erfassen.

Müssen wir uns denn auch mit der falschen Kirche befassen? Zuweilen ja! Denn es ist durchaus wichtig und keine Zeitverschwendung, das Urteil Gottes über dieses falsche System zu erfahren – über ein kirchliches System, das sich anmaßt, die Braut Christi zu sein. Zu leicht erliegen wir in dieser Hinsicht Täuschungen, weil sich das, was sich äußerlich zu Christus bekennt, Ihm aber innerlich entgegen ist, den Augen der Menschen als groß und erhaben und anziehend darbietet. Der Mensch liebt die Zurschaustellung von Reichtum und Pomp, von Macht und Einfluß, von Weisheit und Kunst, besonders dann, wenn sie mit seinem religiösen Verlangen einhergehen. Und denken wir nicht, daß nicht auch wahre Kinder Gottes unter den Bann falscher Einflüsse und Gedanken geraten können! Dann kommt uns Gott in Seiner Gnade zu Hilfe und schickt uns gleichsam den Engel mit seinem “Komm her, ich will dir ... zeigen“, und wir lernen verstehen, daß in Gottes Urteil das alles nur Kennzeichen der «großen Hure» sind: Er wird Sein Gericht über dieses gottlose kirchliche System der Endzeit bringen. Das Wissen darum wird uns davor bewahren, uns in irgendeiner Weise mit dem zu verbinden, was die Charakterzüge «Babylons» trägt. Auch verstehen wir die Bedeutung der “anderen Stimme aus dem Himmel“ besser, die sich dem Grundsatz nach auch an uns heute richtet: “Gehet aus ihr hinaus, mein Volk, auf daß ihr nicht ihrer Sünden mitteilhaftig werdet“ (Kap. 18, 4).

Andererseits stellt sich die wahre Kirche den Augen der Menschen als eine armselige, kraftlose Sache dar. Die ursprüngliche Einheit, in der die ersten Christen ein machtvolles Zeugnis vor der Welt ablegten, ist einer Zersplitterung ohnegleichen gewichen, und selbst Gläubige mögen fragen: “Kann man inmitten all der Verwirrung die Gedanken Gottes über die wahre Kirche überhaupt noch verwirklichen?“ Das, was einst so vollkommen aus der Hand Gottes hervorging, ist, was seine äußere Darstellung angeht, zerrissen und gespalten, ist in Schwachheit und in Schmach.

Der geistliche Gläubige fühlt die Not und seufzt darunter. Er empfindet, wie sehr der Herr Jesus als Haupt des Leibes, der Versammlung, durch den eingetretenen Verfall verunehrt wird. Leicht kann er der Gefahr erliegen, mutlos zu werden. Hat es überhaupt noch einen Sinn, angesichts des allgemeinen Abweichens für die Wahrheit Gottes einzutreten, für den einmal den Heiligen überlieferten Glauben zu kämpfen (Jud 3)? Doch dann darf auch er die Worte des Engels hören: “Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen.“ Ja, liebe Freunde, Gott will uns das herrliche und vollkommene Ende dessen zeigen, was hier auf der Erde eine nur so schwache Darstellung findet.

So wie einst Mose vom Gipfel des Pisga aus das verheißene Erbteil Israels in seiner ganzen Ausdehnung erblicken durfte (5. Mo 34), so wird hier Johannes auf einen “großen und hohen Berg“ geführt, um die Braut, das Weib des Lammes, in ihrer ganzen Schönheit und Herrlichkeit zu sehen. Um den richtigen, göttlichen Blickwinkel zu haben, müssen auch wir uns auf diesen erhabenen, erhöhten Standort führen lassen. Nur wenn wir uns von dem sittlich Bösen der Welt und dem religiös Verkehrten der Christenheit fernhalten, nur wenn wir die sie regierenden ungöttlichen Grundsätze ablehnen, kann uns Gott Seine Sicht der Dinge gewähren.

Aber dann kann es auch kaum etwas Tröstlicheres geben, als die Schönheit der Braut zu betrachten, die sie in den Augen des Herrn besitzt, auch heute schon besitzt. Hatte Er dieser “sehr kostbaren“ Perle wegen nicht alles aufgegeben, was Er hatte, selbst Sein Leben, um sie zu erwerben (Mt 13,45.46)? Es stärkt ungemein unseren Glauben, wenn wir bedenken, daß die Versammlung im Ratschluß Gottes stets eine vollkommene Sache ist. Wie schwach ihr praktischer Zustand in der Zeit auch sein mag, der ewige Ratschluß Gottes in bezug auf Christus und Seine Versammlung wird seine Erfüllung finden. An jenem Tag wird der Herr Jesus die Versammlung Sich selbst verherrlicht darstellen, “die nicht Flecken oder Runzel oder etwas dergleichen habe, sondern daß sie heilig und tadellos sei“ (Eph 5, 27).

Wir mögen der Welt nur ein beklagenswert schwaches Bild dessen zeigen, was die Versammlung in den Gedanken Gottes ist. Aber im Glauben wissen wir auch, daß wir auf dem Weg zur Herrlichkeit sind und daß der Augenblick kommt, an dem die Versammlung in Vollendung als Seine «Braut», das «Weib des Lammes», allen offenbar werden wird. Hier haben die wahren Christen von Anfang an darin versagt, ihre erste Liebe zum Herrn Jesus zu bewahren (Off 2, 4). Das war schließlich der Ausgangspunkt für all den Verfall, den wir heute in der Christenheit zu beklagen haben. Aber dann wird die Summe aller Erlösten vom Tag der Pfingsten an bis hin zur Entrückung in Wahrheit “Seine Braut“ sein: Sie wird Seine göttlichen Zuneigungen vollkommen genießen und – glückselige Aussicht! -beantworten.

Es bleibt noch anzumerken, daß die Versammlung in den Briefen des Neuen Testaments nicht direkt die «Braut» und das Weib des Lammes» genannt wird. Wohl sagt der Apostel Paulus den gläubigen Korinthern, er habe sie “einem Manne verlobt“, um sie als “eine keusche Jungfrau dem Christus darzustellen“ (2. Kor 11, 2), und das kommt dem Gedanken an die «Braut» doch recht nahe. Auch vergleicht er in Epheser 5 Christus und die Versammlung auf bemerkenswerte Weise mit dem ersten Adam und dessen Frau. Aber erst im letzten Buch der Bibel wird die Versammlung das Weib des Lammes» genannt. Erst in Verbindung mit jenem großen Ereignis im Himmel, der Hochzeit des Lammes, wird ihr der Titel «Sein Weib» verliehen (Off 19, 7).

Die Versammlung in Herrlichkeit wird «die Braut, das Weib des Lammes» sein. Diese unermeßliche Segnung müssen wir allerdings von einer anderen unterscheiden, die nicht uns, sondern Israel betrifft. Der Herr Jesus wird als der König Israels auch eine irdische Braut besitzen. «Jerusalem», der wiederhergestellte Überrest aus Israel, wird die «Braut des Königs» sein, die “Königin in Gold von Ophir“, wie sie in Psalm 45 bezeichnet wird (Vers 9). Dann wird das Wort des Propheten Jesaja in Erfüllung gehen: “Und wie der Bräutigam sich an der Braut erfreut, so wird dein Gott sich an dir erfreuen“ (Jes 62, 5). Wohl wird Israel einmal all seine Segnungen dem Tod seines Erlösers verdanken, wie auch unsere Beziehungen mit unserem Herrn und Heiland ganz auf Seinem Opfertod beruhen. Doch wird die irdische Braut nicht «Braut des Lammes» genannt, weil der Herr für sie der König ist, der durch Gericht Seinen irdischen Thron einnimmt und sie auf diese Weise mit Sich in Beziehung bringt. Aber für die Versammlung ist der Herr Jesus niemals der König, weder heute noch später. Er wird nicht über die Versammlung regieren, sondern mit ihr. Sie allein wird deshalb auch die «Braut, das Weib des Lammes» genannt. Mit ihr hat Sich der Herr Jesus auf ewig verbunden, mit ihr wird Er Seine Ewigkeit teilen. Wie läßt das unsere Herzen Ihm schon jetzt entgegenschlagen!

Die Hauptmerkmale der Stadt

Der Engel hatte zu Johannes gesagt: “Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen.“ Aber als er ihn im Geiste auf einen großen und hohen Berg geführt hatte, zeigte er ihm “die heilige Stadt, Jerusalem, herniederkommend aus dem Himmel von Gott“. Er hatte von der «Braut» gesprochen, und nun zeigt er ihm eine «Stadt». Warum dieser plötzliche Wechsel der Symbole? Wir fanden ihn bereits im zweiten Vers unseres Kapitels, und auch die falsche Kirche wurde sowohl mit einer Frau («Hure») als auch einer Stadt («Babylon») verglichen.[1] Das hilft uns zu verstehen, daß die «Braut» nicht etwa in der «Stadt» wohnt, sondern daß die «Braut» zugleich auch die «Stadt» ist. Im Bild der «Braut, des Weibes des Lammes», kommt auf herrliche Weise zum Ausdruck, was die Versammlung für das Herz Christi ist und was für innige Beziehungen zwischen Christus und der Versammlung in Ewigkeit bestehen. Um jedoch die Beziehungen zwischen der Versammlung im Himmel und Israel und den Nationen auf der Erde während der Zeit des Tausendjährigen Reiches darzustellen, benutzt der Heilige Geist das dazu weitaus geeignetere Bild einer «Stadt».

Die Art dieser Beziehungen kann knapp mit einem Wort umschrieben werden: Regierung. Die verherrlichte Versammlung wird die eigentliche Metropole des Reiches Christi auf der Erde sein; die Regierungsmacht wird von diesem himmlischen Jerusalem ausgehen, wie wir sogleich noch sehen werden. Erinnern wir uns jedoch zunächst daran, daß es Gottes Vorsatz vor aller Zeit war, dem Herrn Jesus als verherrlichtem Menschen die ganze Schöpfung zu unterwerfen und Ihn als Haupt über alles der Versammlung zu geben, damit sie als Sein «Leib» und Seine «Fülle» an Seiner Ihm verliehenen Herrlichkeit teilhabe (Eph 1, 10.11.22.2.3). Im tausendjährigen Friedensreich Christi wird dieser Ratschluß seine erste Erfüllung finden.[2] Das Mitregieren der Versammlung mit Christus wird indes auch die Antwort Gottes auf all die Verachtung sein, die sie hier auf der Erde um Seines Sohnes willen gefunden hatte. “Das Wort ist gewiß; ... wenn wir ausharren, so werden wir auch mitherrschen“ (2. Tim 2, 11.12; vgl. auch Röm 8, 17; 2. Thes 1, 4.5).

Wir müssen hier nicht näher auf die in Vers 10 verwendeten Symbole eingehen, da sich die Sprache unseres Verses stark an die des zweiten Verses anlehnt und wir bei der Beschreibung des ewigen Zustandes im vorigen Kapitel ausführlich darüber gesprochen haben. Jedenfalls werden von den drei Charakterzügen der «heiligen Stadt» im zehnten Vers zunächst zwei genannt: Sie ist in ihrem Wesen himmlisch und in ihrem Ursprung göttlich. Es hätte Gott gefallen können, der Versammlung einen himmlischen Charakter zu verleihen und sie doch nur Engeln gleich zu machen. Und wenn Er selbst auch ihr Ursprung ist, so hätte es Ihm trotzdem gefallen können, ihr nur einen irdischen Status zu geben. Aber weder das eine noch das andere entsprach dem Ratschluß Gottes über Seinen Sohn und die Versammlung. Da der Herr Jesus das Sühnungswerk auf dem Kreuz so vollkommen ausgeführt und Gott verherrlicht hat, ist nun für Gott gleichsam keine Segnung zu hoch, als daß Er sie nicht denen schenkte, die an Seinen Sohn in der Zeit Seiner Verwerfung geglaubt haben.

Heute ist zwar die Versammlung noch nicht in der Herrlichkeit des Himmels, aber – bedenken wir es! – sie ist schon heute ebenso göttlichen Ursprungs und dem Wesen nach himmlisch, wie sie es dann, wie sie es immer sein wird. Das zu verstehen ist so außerordentlich wichtig für unser Verhalten in der jetzigen Zeit. Nur wenn wir uns das Bewußtsein von dem wahren Charakter der Kirche bewahren, wird uns der Heilige Geist dahin führen können, uns von den irdischen Bestrebungen der Christenheit fernzuhalten und treue Zeugen für die Wahrheit Gottes zu sein.

Hier nun sehen wir die verherrlichte Versammlung als heilige Stadt» aus dem Himmel herniederkommen von Gott. Sie ist das Gefäß, durch das Sich Gott im Tausendjährigen Reich in besonderer Weise verherrlichen möchte. Dieses Herabkommen der heiligen Stadt in Vers 10 geht dem in Vers 2. genannten um tausend Jahre voraus. Auch bedeutet es nicht, daß die Stadt direkt auf die Erde kommt. Sie kommt aus dem Himmel in Richtung Erde und steht über der Erde, einem Himmelskörper oder dem Firmament gleich. Der nächste Vers scheint diesen Gedanken zu bestätigen. Obwohl in Vers 2 dieselben Worte gebraucht werden, macht der Zusammenhang dort doch klar, daß im ewigen Zustand die heilige Stadt tatsächlich auf die neue Erde kommen wird; denn die «Hütte Gottes» wird “bei den Menschen“ sein. In der Zeit des Reiches jedoch wird die Stadt über der Erde sein und die himmlische Sphäre des Reiches bilden – zum unbeschreiblichen Segen derer, die auf der Erde wohnen.

Die Herrlichkeit der Stadt

Der nächste Vers zeigt uns den dritten Charakterzug der heiligen Stadt – ihre Herrlichkeit:

“Und sie hatte die Herrlichkeit Gottes. Ihr Lichtglanz war gleich einem sehr kostbaren Edelstein, wie ein kristallheller Jaspisstein“ (Vers 11).

Unermeßliche Wahrheit! “Sie hatte die Herrlichkeit Gottes.“ Dann ist das Wirklichkeit geworden, was heute Gegenstand unserer Hoffnung und unseres Rühmens ist: “... und rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes“ (Röm 5,2). Wie uns der Römerbrief zeigt, können wir nur deshalb auf die Herrlichkeit Gottes hoffen, weil wir durch das Blut Jesu und durch den Glauben daran gerechtfertigt worden sind. Ohne dies wären wir noch in unseren Sünden und erreichten nicht die Herrlichkeit Gottes (Röm 3, 23). So ist diese lebendige Hoffnung[3] ein Ergebnis der Rechtfertigung und für unser praktisches Glaubensleben jetzt der “Motor“, der uns trotz aller Schwierigkeiten vorwärtstreibt, dem Ziel entgegen. Denn verlieren wir sie aus den Augen, geht uns jede Kraft verloren. Aber damit das nicht geschieht, lenkt der Heilige Geist unseren Blick immer wieder, wie auch jetzt, auf die Erfüllung dieser Hoffnung hin, einer Hoffnung, die “nicht beschämt“.

An jenem Tag, dem Tag der Herrlichkeit, wird die Versammlung das Gefäß der Herrlichkeit Gottes sein. Diese Herrlichkeit wird in ihr wohnen, und sie wird sie vor der Welt widerspiegeln. Wir werden an die Worte unseres Herrn an Seinen Vater erinnert, die dann in Erfüllung gegangen sein werden: “Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, ... auf daß sie in eins vollendet seien und auf daß die Welt erkenne, daß du mich gesandt und sie geliebt hast, gleichwie du mich geliebt hast“ (Joh 17, 22.23). An der Herrlichkeit der Kinder Gottes und ihrer Einheit in Herrlichkeit wird die Welt erkennen, daß der Herr Jesus der vom Vater Gesandte war und daß der Vater die Seinen ebenso geliebt hat, wie Er den Sohn geliebt hat. Wie weitreichend werden für die Welt die Folgen solchen “Erkennens“ sein!

In einem geringeren Sinn wird auch Israel während des Reiches die Herrlichkeit Jehovas vor den Völkern der Erde widerstrahlen, denn wir lesen in Jesaja 60: “Stehe auf, leuchte! denn dein Licht ist gekommen, und die Herrlichkeit Jehovas ist über dir aufgegangen“ (Vers 1). Aber es wird eine unvorstellbare Szene sein, die zudem volle tausend Jahre andauern wird, wenn die Versammlung das Licht der Herrlichkeit Gottes über die Erde ausschütten wird. Sie wird in ihrer von Gott gegebenen Schönheit der Welt kundtun, was für herrliche Züge im Wesen Gottes sind.

Die Offenbarung der Wesenszüge Gottes ist ja im eigentlichen Sinn “Herrlichkeit“. Als der Sohn Gottes auf der Erde war, hatte Er Gott vollkommen verherrlicht, hatte offenbar gemacht, wer und was Gott ist. Er hatte Ihn kundgemacht (Joh 1, 18). Diese Verherrlichung Gottes durch den Sohn hatte ihren Höhepunkt am Kreuz von Golgatha gefunden (Joh 12, 28; 13,31; 17,4). Dort hatte Er völlig gezeigt, daß Gott Licht und Liebe ist. Jeder Wesenszug Gottes war dort völlig ans Licht gekommen – in einem leidenden, sterbenden Heiland. Ist jedoch die Zeit der Herrschaft Christi gekommen, wird Gott als vornehmstes Instrument zur Verherrlichung Seines Sohnes die Versammlung benutzen. Sie wird dann und in alle Ewigkeit der leuchtende Zeuge der Herrlichkeit Seiner Person sein. Der “Lichtglanz der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes“ wird stets “im Angesicht Christi“ gesehen werden (2. Kor 4,6), wen auch immer Gott als Werkzeug benutzen mag.

Der Lichtglanz, der von der «heiligen Stadt» ausgehen wird, wird mit einem sehr kostbaren Edelstein, einem kristallhellen Jaspisstein verglichen. In der Natur ist der Jaspisstein nur ein Halbedelstein und durchaus nicht kristallklar.[4] Das macht uns deutlich, daß wir hier eine rein symbolische Sprache vor uns haben, wie auch “reines Gold, gleich reinem Glase“ (Vers 18) in der Natur nicht vorkommt und deswegen symbolisch verstanden werden muß.

Der Jaspisstein (wahrscheinlich ist an den kostbarsten aller Edelsteine, den Diamanten zu denken) nimmt in der Offenbarung einen besonderen Platz ein. In Kapitel 4 wird er zusammen mit dem Sardis als Symbol für die Herrlichkeit Gottes selbst benutzt, so weit sie der Mensch, das Geschöpf, sehen kann und darf. Daß Gott darüber hinaus “ein unzugängliches Licht bewohnt“, und daß Ihn – im absoluten Sinn – “keiner der Menschen gesehen hat noch sehen kann“ (1. Tim 6, 16), sei der Vollständigkeit halber auch erwähnt. Der Jaspisstein redet also von der Herrlichkeit, die Gott von Sich dem Geschöpf gegenüber offenbaren kann und will. Und wie ein Prisma oder geschliffenes Kristallglas das einfallende weiße Sonnenlicht in seine verschiedenen farbigen Bestandteile («Spektralfarben») zerlegt, so wird auch die Versammlung, so können wir annehmen, das auf sie fallende göttliche Licht in seine verschiedenen Bestandteile “brechen“. Auf diese Weise wird es den wiedergeborenen Menschen auf der Erde möglich sein, in der Kraft des Geistes die einzelnen Züge der Herrlichkeit Gottes zu erfassen.

Außer in Kapitel 4 wird der Jaspis noch dreimal in Kapitel 21 erwähnt. Zuerst wird damit in Vers 11 der Lichtglanz der Stadt beschrieben, in Vers 18 ihre Mauer und in Vers 19 ihre erste Grundlage. So können wir mit tiefem Glück feststellen: Nichts Geringeres als die Herrlichkeit Gottes selbst wird das Licht, die Sicherheit und die Grundlage der verherrlichten Versammlung sein.

Einen kurzen Augenblick müssen wir noch eben bei dem Ausdruck «Lichtglanz» stehenbleiben. In Philipper 2, Vers 15, kommt dasselbe Wort in der Mehrzahl vor und wird dort mit «Lichter» wiedergegeben. Das griechische Wort «phoster» wird allgemein für Sterne, für leuchtende Himmelskörper benutzt. Damit wird bestätigt, was wir vorher gesagt haben: Der Aufgabe, die uns Gott schon heute zugedacht hat – Lichter in der Welt zu sein –, wird die himmlische Stadt in dem zukünftigen Zeitalter vollkommen entsprechen.

Heute dürfen wir in der moralisch finsteren Welt dadurch Licht verbreiten, daß wir die Wahrheit Gottes vor den Menschen bezeugen. Es ist ein sittliches Licht, ein Licht, das sich an die Gewissen und Herzen der Menschen richtet und sie beurteilt. Natürlich ist die Quelle dieses Lichtes nicht in uns, sondern allein in Gott zu finden. Auch die himmlische Stadt wird ihr Licht ganz von Gott empfangen, denn: “Sie hatte die Herrlichkeit Gottes.“

Aber während heute das Ausstrahlen des göttlichen Lichtes durch unsere Untreue stark beeinträchtigt wird, werden in jener Zeit die Strahlen göttlicher Herrlichkeit, transparent und klar wie Kristall, ungehindert die Erde erleuchten. Selbst das natürliche Auge wird sie wahrnehmen können, wie auch die Männer um Saulus “zwar das Licht sahen“, aber die Stimme Dessen, der mit ihm redete, nicht hörten (Apg 22, 9). Um das Licht der Herrlichkeit jedoch empfangen zu können, wird es auch dann von Gott geöffneter Augen des Herzens (Eph 1, 17.18), wird es der neuen Geburt bedürfen (Joh 3, 3.5). Daran wird sich nichts ändern, wie erhaben das Zeugnis in diesem letzten, gesegneten Zeitalter auch sein wird.

Mauer, Tore und Grundlagen der Stadt

Als nächstes werden die Mauer und die Tore der heiligen Stadt beschrieben:

“Und sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore, und an den Toren zwölf Engel, und Namen darauf geschrieben, welche die der zwölf Stämme der Söhne Israels sind. Nach Osten drei Tore, und nach Norden drei Tore, und nach Süden drei Tore, und nach Westen drei Tore“ (Verse 12.13).

Die Mauer

Die «Mauer» ist ein Symbol von Schutz und Sicherheit, die die Stadt kennzeichnen. Wenn die Versammlung verherrlicht im Himmel sein wird, wird kein Feind mehr in sie eindringen, wird nichts von dem, was Gott nicht vollkommen entspricht, je dort Eingang finden können (vgl. Vers 27). In Verbindung mit Vers 18 hatten wir uns schon daran erinnert, daß “der Bau ihrer Mauer Jaspis war“, daß es also die Herrlichkeit Gottes selbst sein wird, die der Stadt Schutz gewährt. Alles was Gott in Sich selbst ist und von Sich offenbart, wird den Schutzwall des neuen Jerusalem bilden. Kann es eine bessere, herrlichere «Mauer» geben? Es wird eine «große» und eine «hohe» Mauer sein, unüberwindbar für jeden Angreifer, obwohl wir uns bewußt sind, daß es dann niemand mehr geben wird, der die Versammlung in der Herrlichkeit zu bedrohen vermag. Aber das ist das Bild, das uns die Heilige Schrift von ihr gibt.

Gewiß sollte die Versammlung Gottes auch heute durch Absonderung von allem Bösen gekennzeichnet sein, doch wissen wir, wie sehr sie darin versagt hat. In die Kirche als verantwortlicher Körperschaft auf der Erde hat die Welt, haben weltliche Prinzipien längst Eingang gefunden, und wir müssen mit der Sprache des Buches Nehemia klagen: “Die Mauer von Jerusalem ist niedergerissen, und seine Tore sind mit Feuer verbrannt“ (Neh 1, 3). Und wie sich Nehemia bei dieser Nachricht hinsetzte und weinte und tagelang Leid trug, so ist auch unser Platz im Staub vor Gott über unser Versagen und die Verunehrung des Herrn durch uns.

So wiederholt sich in der Zeit der Versammlung auf der Erde dieselbe traurige Entwicklung, wie sie sich in der Geschichte Israels gezeigt hatte. Schon zu einem früheren Zeitpunkt als der Zeit Nehemias hatte Gott durch den Propheten Jeremia Gericht über das abtrünnige Volk ankündigen lassen. Ist es nicht bemerkenswert, daß Er dabei gerade auch von den “Toren Jerusalems“ und “seinen Mauern“ sprach? Dort würde der Feind vom Norden seine Throne aufstellen (Jer 1, 15). So ist es dann auch geschehen, wie uns das 39. Kapitel berichtet. Als die Stadt von Nebukadnezar und seinen Fürsten erbrochen worden war, da “besetzten sie das Mitteltor“ (Vers 3) und “rissen die Mauern von Jerusalem nieder“ (Vers 8).

Das sind die neuralgischen Punkte, auf die sich die Angriffe des Feindes immer konzentrieren, auch heute. Er weiß, daß er ein leichtes Spiel im Verderben der christlichen Wahrheit hat, wenn er das Volk Gottes mit der Welt vermischen und weltliche Grundsätze in seine Mitte einführen kann. Wie wichtig ist es deswegen für alle die, die dem Herrn und Seinem Wort treu anhangen möchten, wenigstens für sich selbst die “Mauern Jerusalems“ wieder aufzubauen und eine gottgemäße Absonderung von jeder Form des Bösen zu verwirklichen!

Der Ausblick darauf, daß einmal die Herrlichkeit Gottes die himmlische Stadt beschützen wird, wird sie dabei beflügeln. Auch dieses Wort des Herrn Jesus wird sich ja als wahr und zuverlässig erweisen: “Und des Hades Pforten werden sie (Seine Versammlung) nicht überwältigen“ (Mt 16,18). Schon vom irdischen Jerusalem jener Zeit wird prophetisch gesagt: “An jenem Tage wird dieses Lied im Lande Juda gesungen werden: ... Rettung setzt er zu Mauern und zum Bollwerk“ (Jes 26,1). Die Rettung durch Jehova von allen Feinden wird dem irdischen Volk Gottes Mauer und Bollwerk sein. Und in Sachar-ja fügt Er hinzu: “Und ich, spricht Jehova, werde ihm eine feurige Mauer sein ringsum, und werde zur Herrlichkeit sein in seiner Mitte“ (Kap. 2,5). Die Parallelen zu dem, was hier über das himmlische Jerusalem gesagt wird, sind tatsächlich unübersehbar.

Die zwölf Tore

Wenn wir nun zu den «Toren» der Stadt kommen, fällt uns zuerst ihre Anzahl auf. Zwölf Tore sind es, und zwölf Engel stehen an ihnen. Die Zahl «zwölf» und ihr Vielfaches ist in mannigfacher Weise mit der Stadt verwoben, wie uns die nächsten Verse zeigen. Sie ist das Symbol für eine vollkommene Verwaltung der Dinge Gottes in bezug auf die Erde durch den Menschen, und zwar in Verbindung mit Israel. Wenn wir uns an die Worte des Herrn Jesus an Seine zwölf Apostel erinnern, wird diese Bedeutung sogleich erkennbar: “Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, auch ihr werdet in der Wiedergeburt, wenn der Sohn des Menschen sitzen wird auf seinem Throne der Herrlichkeit, auf zwölf Thronen sitzen und richten die zwölf Stämme Israels“ (Mt 19, 28). Mit der Wiedergeburt bezeichnet der Herr die Zeit des Tausendjährigen Reiches, in der die Dinge einen neuen Charakter angenommen haben werden. Wir haben uns bereits damit beschäftigt, als wir über neue Himmel und die neue Erde sprachen. In der Zeit des Reiches werden die zwölf Apostel des Lammes, die auch später in unserem Kapitel (Vers 14) als «Grundlagen» der Mauer erwähnt werden, mit Christus herrschen. Der Bereich ihrer Herrschaft wird sich auf die zwölf Stämme Israels erstrecken. Doch werden wir sogleich sehen, daß sie ihre Regierung nicht ohne Verbindung zur himmlischen Stadt ausüben werden.

Die «Tore» der Stadt haben eine zweifache Bedeutung. Einerseits stellen sie den Sitz der Verwaltung und der Rechtsprechung dar (1. Mo 19, 1; 5. Mo 22, 15; Ruth 4, 1; Hiob 31, 21). Zum anderen bilden sie auch die Ein- und Ausgänge für die Bewohner der Stadt. Der zweite Gedanke scheint in den letzten Versen des Kapitels vorzuherrschen, während hier mehr die erste Bedeutung im Vordergrund zu stehen scheint. Die Verwaltung oder Regierung des irdischen Reiches wird von den Toren des himmlischen Jerusalem ausgehen. Und da symbolisch von vier mal drei Toren geredet wird, nach jeder Himmelsrichtung hin drei Tore, wird es eine allumfassende Regierung sein. Der damit verbundene Segen wird sich auf die ganze Erde erstrecken.

Auch hier gibt es Parallelen zur irdischen Stadt Jerusalem. Wenn der Prophet Hesekiel am Ende seines Buches die Grenzen des Landes und die Ausgänge der Stadt zur Zeit des Tausendjährigen Reiches beschreibt, nennt auch er zwölf Tore, von denen je drei gegen eine der vier Himmelsrichtungen gerichtet sind (Kap. 48, 30ff). Es ist in der Tat ein beglückender Gedanke, daß einmal die ganze Erde, heute durch die Sünde des Menschen so geplagt und geschunden, unter der Herrschaft Christi den Segen Gottes erleben wird. Das irdische Zentrum dieses Segens wird Jerusalem in Palästina und seine Verwaltung unter der Hand Christi vollkommen sein.

Und welche Funktion werden die zwölf Engel haben, die an den zwölf Toren stehen? Heute sind sie “dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, welche die Seligkeit ererben sollen“ (Heb 1, 14). Später wird Sich Gott ihrer zur Ausführung Seiner Gerichte bedienen. Durch diese Gerichte wird Er in Seiner Vorsehung die Erde reinigen (Off 6 ff). Und dann wird der Herr Jesus mit ihnen vom Himmel kommen – “mit den Engeln seiner Macht“ –, um in flammendem Feuer den Ungehorsamen Vergeltung zu bringen (2. Thes 1, 7.8).

Engel sind stets nur dienstbare Geister, gleich, welche Aufgaben ihnen von Gott übertragen werden. Nicht ihnen jedenfalls hat Gott den “zukünftigen Erdkreis“ unterworfen (Heb 2, 5). So gewaltig sie auch an Kraft sind (Ps 103, 20), zum Herrschen hat Gott sie nicht gesetzt. Nein, auch im Reich werden sie ihre dienende Haltung beibehalten und “willige Torhüter des himmlischen Jerusalem“ sein, wie jemand treffend bemerkt hat. Nach den Gedanken Gottes sind sie den verherrlichten Gläubigen, die die himmlische Stadt bilden, untergeordnet. Die mahnenden Worte des Apostels Paulus an die Korinther zeigen dieselbe Wahrheit: “Oder wisset ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden? ... Wisset ihr nicht, daß wir Engel richten werden?“ (1. Kor 6, 2.3).

Wenn wir das Wort des Herrn an Nathanael mit hinzunehmen, wird uns der Dienst der Engel in der Zeit des Reiches noch deutlicher: “Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Himmel geöffnet sehen und die Engel Gottes auf- und niedersteigen auf den Sohn des Menschen“ (Joh 1, 51). Es wird ein reger Verkehr und Austausch zwischen der himmlischen und der irdischen Metropole bestehen. Die Engel werden die Überbringer der Botschaften des himmlischen Jerusalem an die Erde sein. Dann endlich wird der Traum Jakobs in Erfüllung gehen, in dem ihm Gott eine bis an den Himmel reichende Leiter gezeigt hatte, und Engel Gottes stiegen an ihr auf und nieder (1. Mo 28, 12). Seine Nachkommen werden dann wie der Staub der Erde sein und sich nach Westen und nach Osten und nach Norden und nach Süden hin ausbreiten und zum Segen aller Geschlechter der Erde sein (Vers 14). Wieder wird hier die Brücke sichtbar, die sich zwischen dem ersten Buch der Bibel und ihrem letzten Blatt ausspannt und beide miteinander verbindet.

Die Grundlagen

So wenig wie der Herr das Haus Israel vergessen wird, sondern die Namen der zwölf Stämme der Söhne Israels an den Toren der Stadt aufzeichnen läßt, so wenig werden dann die in Vergessenheit geraten sein, die mit Ihm die Tage der Verachtung auf der Erde geteilt haben:

“Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundlagen, und auf denselben zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes“ (Vers 14).

Wenn in diesem Vers von den «Grundlagen» der Stadt gesprochen und ihre Zahl ebenfalls mit «zwölf» angegeben wird, so fällt auf, daß auf ihnen nicht die Namen der zwölf Patriarchen verzeichnet sind, sondern die der zwölf Apostel des Lammes. Das unterstreicht das, was wir schon gesehen haben: Israel bildet in keiner Weise Teil des himmlischen Jerusalem. Israel wird unter der Herrschaft seines Messias außerordentlich gesegnet werden und den Völkern der Erde zum Segen sein, getreu den den Vätern gegebenen Verheißungen. Doch zur himmlischen Stadt, zur Versammlung Gottes gehören sie nicht. Wenn es um die unmittelbare Regierung Gottes auf der Erde geht, steht Israel im Vordergrund. Deswegen sind die Namen der zwölf Stämme an den Toren der Stadt verzeichnet. Wenn dagegen die Struktur der Stadt beschrieben wird, treten die Apostel des Lammes in Erscheinung. Deswegen sind ihre Namen auf den zwölf Grundlagen der Stadt aufgeschrieben.

So wenig in der Christenheit der Unterschied zwischen Israel und der Versammlung auch gesehen wird, die Heilige Schrift hält ihn von Anfang bis zu Ende sorgfältig aufrecht. Er besteht heute in der Zeit der Gnade (1. Kor 10, 32), und er wird im Tausendjährigen Reich ebenso vorhanden sein wie in der Ewigkeit. Als wir zu Beginn des 21. Kapitels den «ewigen Zustand» vor uns hatten, sahen wir dies darin, daß Gott zur Beschreibung der ewigen Segnung der beiden Gruppen von Erlösten zwei Bilder benutzte, einerseits das Bild Seines «Volkes» und andererseits das Seiner «Hütte».

Von Abraham wissen wir, daß er die Stadt erwartete, “welche Grundlagen hat“ (Heb 11,10), und hier sehen wir, daß die Mauer der Stadt zwölf Grundlagen hat. Gegründet auf den Dienst und die Lehre der zwölf Apostel auf der Erde, wird die Frucht ihrer Arbeit in dieser wunderbaren Weise sichtbar – in der vollkommenen, soliden und sicheren Grundlage der Mauer des himmlischen Jerusalem. Es erinnert uns an die glühende Beschreibung des irdischen Jerusalem im 122. Psalm: “Jerusalem, die du aufgebaut bist als eine fest in sich geschlossene Stadt.“

Doch schon heute sind wir als “Hausgenossen Gottes aufgebaut auf die Grundlage der Apostel und Propheten, indem Jesus Christus selbst Eckstein ist“ (Eph 2, 19ff). Wir können davon ausgehen, daß uns der Heilige Geist durch die zwölf Grundlagen an diese Wahrheit erinnern möchte, wenngleich die Betrachtungsweise der Versammlung in der Offenbarung nicht die ist, die uns Gott durch Paulus gibt. In den Briefen des Neuen Testaments finden wir weder die Versammlung als «Stadt», noch werden die Zwölf «Apostel des Lammes» genannt. Trotzdem wird auch hier darauf hingewiesen, daß es die Apostel waren, die durch ihre Lehre die vollkommene Offenbarung Gottes in Christus kundtaten und dadurch die Grundlage für die Versammlung Gottes legten. Damit bilden sie aber auch die Basis für jede christliche Regierungs- und Verwaltungsgewalt, die in der Zeit des Friedensreiches Christi in Erscheinung treten wird. Und das dürfte hier der Hauptgedanke sein.

Die Abmessungen der Stadt

Die symbolische Beschreibung der Stadt wird mit der Angabe ihrer Abmessungen fortgesetzt:

“Und der mit mir redete hatte ein Maß, ein goldenes Rohr, auf daß er die Stadt messe und ihre Tore und ihre Mauern. Und die Stadt liegt viereckig, und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohre – zwölftausend Stadien; die Länge und die Breite und die Höhe derselben sind gleich. Und er maß ihre Mauer, hundertvierundvierzig Ellen, eines Menschen Maß, das ist des Engels“ (Verse 15–17).

Was die Abmessungen der Stadt und ihrer Mauer angeht, so ist auch hier wieder die Zahl «zwölf» enthalten, wodurch administrative Vollkommenheit im Menschen angedeutet wird. Aber nicht nur die Maße der Stadt als solche sind wichtig, sondern auch die Tatsache, daß sie gemessen wird. Wenn Gott etwas messen läßt, dann prüft Er damit, ob die Dinge Ihm entsprechen. Wenn hier ein «goldenes Rohr» benutzt wird, so weist das auf die Gerechtigkeit Gottes hin, durch die alles einer Prüfung unterzogen wird. Aber weil hier alles vollkommen ist, schließt dieses Messen auch den Gedanken der Billigung und Sicheinsmachung Gottes mit ein. Vor aller Welt wird hier gleichsam dokumentiert, daß die Proportionen dieser Stadt in allem Ihm entsprechen und Seine Billigung finden. Er anerkennt sie als Seine Stadt. Und in der Tat: Alles wird dort so sein, wie Er es haben wollte. Wie ganz anders ist es leider heute bei uns! Manches Mißverhältnis zeigt sich zwischen Lehre und Praxis. Ja, selbst die christliche Wahrheit wird nicht selten allein durch Überbetonung der einen und Vernachlässigung der anderen Seite verzerrt dargestellt. Die Ausgewogenheit in den Proportionen sollte uns in allem ein echtes Anliegen sein.

Daß die Stadt “viereckig“ liegt, redet von Vollkommenheit; denn die Länge ihrer Basis ist so groß wie deren Breite. Die Stadt selbst ist ein Kubus (würfelförmig) mit gewaltiger Kantenlänge: zwölftausend Stadien. Jemand hat diese Länge mit 2400 km angegeben. Die Abmessungen der Mauer sind dagegen äußerst bescheiden, obwohl die Mauer eben noch als «groß» und «hoch» beschrieben wurde. Das macht uns erneut deutlich, daß wir es hier mit Symbolen zu tun haben und daß wir die vorgestellten Dinge nicht buchstäblich nehmen dürfen. Wenn schon das Quadrat von Vollkommenheit redet, so der Kubus (Würfel) in noch höherem Maß. Auch das Allerheiligste im Alten Testament hatte Kubus-Form. Sie ist ein Ausdruck endlicher Vollkommenheit, denn die Linie hat ein Ende. Kreis und Kugel dagegen bilden unendliche Vollkommenheit vor. Von welcher der sechs Seiten dieses gewaltigen “Würfels“ man ihn auch anschauen mag, stets zeigt sich dasselbe Bild, dasselbe Quadrat, dieselbe Vollkommenheit.

Es mag noch hinzugefügt werden, daß in Epheser 3, Vers 18, wo von dem Erfassen des Ratschlusses Gottes gesprochen wird, eine “vierte Dimension“, die Tiefe, hinzugefügt wird. Hier fehlt sie. Können wir daraus nicht entnehmen, daß hinter all dem Wunderbaren, was uns über die himmlische Stadt offenbart wird, doch noch unergründliche Tiefen liegen, die uns Gott heute noch nicht zeigen kann?

Die Mauer besitzt ebenfalls die ihr eigene Vollkommenheit: zwölf mal zwölf. Sie ist jedoch ihrer Natur nach nicht göttlich, sondern menschlich. Denn, obwohl Gott sie durch einen Engel mißt, wird hinzugefügt: “eines Menschen Maß“. Ob sich die hundertvierundvierzig Ellen auf die Höhe oder Breite der Mauer beziehen, wird nicht gesagt. In jedem Fall ist sie nicht von derart gigantischer Größe wie die Stadt selbst; sie bedarf dessen offenbar nicht. Das Ergebnis des Messens der Tore wird uns überhaupt nicht mitgeteilt.

Der Bau der Stadt

Aus welchen Stoffen Mauer und Stadt bestehen, wird uns als nächstes beschrieben:

“Und der Bau (oder: Baustoff) ihrer Mauer war Jaspis, und die Stadt reines Gold, gleich reinem Glase“ (Vers 18).

Die Mauer

Daß mit dem Jaspis wahrscheinlich der edelste aller Edelsteine, der Diamant, gemeint ist und daß er die Herrlichkeit Gottes in der Schöpfung vorstellt, sahen wir bereits. Ebenfalls, daß die Herrlichkeit Gottes gleichsam den Schutzwall der heiligen Stadt gegen das Eindringen von jedem Bösen bildet. Dies ist vielleicht auch der Grund dafür, daß die Mauer nicht so großer Abmessungen bedarf.

Welch ein erhabener Gedanke jedenfalls, daß nichts Geringeres als die Herrlichkeit Gottes selbst – soweit das Geschöpf sie wahrnehmen und genießen kann – einmal die Versammlung umgeben und beschützen wird! Was nicht der Herrlichkeit und dem Wesen Gottes entspricht, wird keinen Eingang in diese Stadt finden.

So wird es sein. Doch gelten heute andere Grundsätze? Dürfen wir Böses in der Versammlung des lebendigen Gottes dulden? Gewiß nicht! “Tut den Bösen von euch selbst hinaus!“ (1. Kor 5,13) ist die Anweisung Gottes für Seine Versammlung heute. Wir müssen beklagen, daß in unseren Tagen vielfach mit anderen Maßstäben als mit denen Gottes gemessen wird. Als wenn Gott je Sein Wesen oder Seine Grundsätze ändern könnte! Deshalb laßt uns daran festhalten: Wenn Gläubige auf der Erde Zusammenkommen und nicht durch Absonderung vom Bösen charakterisiert sind, können sie nicht ein Ausdruck der Versammlung Gottes sein, wie Er sie sieht und anerkennt.

Die Stadt

Die Stadt selbst, die Stadt innerhalb der Mauer, besteht aus reinem Gold. «Gold» ist ein Symbol der göttlichen Gerechtigkeit, wenn es um den Zugang des Menschen zu Gott geht. Dieses Symbol begegnet uns schon im zweiten Kapitel unseres Buches. Dort rät der Herr der tief gefallenen Versammlung in Laodicäa, Gold von Ihm zu kaufen, “geläutert im Feuer, auf daß du reich werdest“ (Kap. 3, 18). Menschliche Gerechtigkeit wird in der Schrift nie durch «Gold» dargestellt, sondern durch «feine Leinwand» (Kap. 19, 8). Obwohl auch nur Gott diese Gerechtigkeit in den Gläubigen hervorrufen kann, würde sie dennoch nicht dem Feuer Seines prüfenden Gerichtes standhalten. «Reines Gold» dagegen beweist seine Echtheit gerade dadurch, daß es dem Feuer ausgesetzt werden und ihm widerstehen kann. Und so lernen wir hier, daß die himmlische Stadt der Ausdruck und die Entfaltung der Gerechtigkeit Gottes sein wird – nicht allein der Gnade, sondern der Gerechtigkeit Gottes! Wunderbarer Triumph Gottes angesichts der überbordenden Ungerechtigkeit, die stets die von Satan beherrschte Welt gekennzeichnet hat!

Aufgrund des Sühnungswerkes Seines Sohnes ist es schon in dieser Zeit eine Frage Seiner Gerechtigkeit, daß Er den rechtfertigt, “der des Glaubens an Jesum ist“ (Röm 3, 26). Und wenn an dieser Stelle festgestellt wird, daß Gott gerecht ist, wenn Er rechtfertigt, so wird in 1. Johannes 1 ausgedrückt, daß Er treu und gerecht ist, wenn Er vergibt (Vers 9). Wenn heute jemand im Glauben seine Sünden vor Gott bekennt, dann ist Gott Seinem Wort gegenüber und dem Werk Seines Sohnes gegenüber treu und gerecht, daß Er dem Menschen die Sünden vergibt und ihn von aller Ungerechtigkeit reinigt.

Die am weitesten gehende Aussage des Wortes Gottes in dieser Hinsicht finden wir wohl am Ende von 2. Korinther 5. Weil Gott Den, der Sünde nicht kannte, für uns, die Gläubigen, zur Sünde gemacht hat, sind wir nun in Christus die Gerechtigkeit Gottes (Vers 21). Das heißt, die Gläubigen sind, was ihre Stellung in Christus angeht, bereits heute ein lebendiger Ausdruck der Gerechtigkeit Gottes. Wie sehr wir auch in der Ausübung praktischer Gerechtigkeit versagen – und das muß uns tief beschämen und vor Ihm niederbeugen – Gott sieht uns nur noch in Christus. Wir haben Christus angezogen (Gal 3, 27), und Er ist uns Gerechtigkeit geworden (1. Kor 1, 30). Auf diese Weise sind wir in Ihm schon heute zu Denkmälern der Gerechtigkeit Gottes geworden.

Gepriesen sei dafür Sein Name, gepriesen unser Herr Jesus Christus, der Sich am Kreuz freiwillig zur Verfügung stellte, damit Gott im schonungslosen Gericht über die Sünde an Ihm zeigen konnte, wie Er über die Sünde denkt! Und wie beglückt uns angesichts unseres vielfältigen Versagens der Gedanke, daß einst die Versammlung Gottes, als Ganzes gesehen, die Gerechtigkeit Gottes in Herrlichkeit offenbaren wird. In den neuen Himmeln und auf der neuen Erde wird in Ewigkeit Gerechtigkeit wohnen. Doch die Versammlung ist dann diese Gerechtigkeit, sie stellt sie vor dem ganzen Universum ohne die geringste Einschränkung dar. Heute spiegeln die Kinder Gottes diesen grundlegenden Zug im Wesen Gottes – Gerechtigkeit -nur sehr mangelhaft wider. In der Herrlichkeit wird es in Vollkommenheit geschehen.

Doch es ist ein seltsames Gold, aus dem die himmlische Stadt besteht; denn es wird hinzugefügt: “gleich reinem Glase“. Wir erkennen erneut, daß wir es hier mit bloßen Symbolen zu tun haben, die wir nicht buchstäblich nehmen dürfen. In der Natur gibt es kein durchsichtiges Gold. Aber Gott benutzt diese Bildersprache, um uns klarzumachen, daß es für Seine Kinder, sind sie erst einmal dieser Erde entrückt, in der Herrlichkeit des Himmels keine Befleckung mehr geben wird.

Auch diese Aussicht ist überaus groß und tröstlich, besonders, wenn wir unsere heutige Schwachheit in Rechnung stellen, die uns allen nur zu deutlich anhaftet. Gott hat zwar in Seiner Gnade auch für unseren jetzigen Weg durch die Wüste Sorge getragen und uns das Waschbecken» gegeben. Und ebenso wie sich die Priester im Alten Bund dieses Waschbeckens bedienen und sich Hände und Füße waschen mußten, ehe sie in das Heiligtum hineingingen (2.. Mo 30, 17–21), so erfahren auch wir durch das Wasser» des Wortes Gottes in der Hand unseres Herrn immer wieder in einer praktischen Weise die Reinigung von unseren Befleckungen (Joh 13).

Daß auch dies unergründliche Gnade und ein kostbarer Ausdruck der Liebe unseres Herrn ist, braucht wohl kaum besonders betont zu werden. Dennoch erquickt uns der Gedanke, daß wir im Himmel des Waschbeckens nicht mehr bedürfen. Dort wird alles fixierte Heiligkeit und transparente Reinheit sein. Die Aussicht auf vollkommene Transparenz oder Durchsichtigkeit hat den Verfasser schon oft erfreut. Wieviel Winkelzüge und Undurchschaubares gab und gibt es selbst unter den Heiligen auf der Erde! Wieviel Doppelbödigkeit und gemischte oder unlautere Beweggründe selbst in geliebten Kindern Gottes! Wie hat das ihr Zusammenleben so häufig erschwert und das freie Ausströmen der Liebe behindert! Dann jedoch wird es keine “dunklen Ecken“ mehr geben, und alles wird das strahlende Licht der Herrlichkeit Gottes ertragen. Jene himmlische Stadt wird in dem reinen Gold der Gerechtigkeit Gottes erstrahlen, Schatten jedoch wird es dort nicht geben. In dieser Welt gilt zwar das Wort: “Wo Licht ist, ist auch Schatten.“ Aber in jener Welt herrschen andere Gesetze. Durchsichtiges, reines Glas wirft keine Schatten! Und gerade so wird es im Himmel sein. Alles wird licht sein.

Die Grundlagen der Mauer

“Die Grundlagen der Mauer der Stadt waren geschmückt mit jedem Edelstein: die erste Grundlage, Jaspis; die zweite, Saphir; die dritte, Chalcedon; die vierte, Smaragd; die fünfte, Sardonix; die sechste, Sardis; die siebente, Chrysolith; die achte, Beryll; die neunte, Topas; die zehnte, Chrysopras; die elfte, Hyazinth; die zwölfte, Amethyst“ (Verse 19.20).

Als der Seher das neue Jerusalem aus dem Himmel von Gott herabkommen sah, hatte er es ebenfalls geschmückt gesehen -”bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut“ (Vers 2). Dasselbe Wort begegnet uns nun in den Grundlagen der Mauer der Stadt. Sie waren mit jeder Art von kostbaren Steinen geschmückt.

Edelsteine, so kostbar sie sein mögen, tragen kein Licht in sich selbst. Durch ihre Beschaffenheit sind sie jedoch in der Lage, Licht, das von außen auf sie fällt, auf bestimmte Weise zurückzustrahlen. Wenn wir uns zudem daran erinnern, daß auf den zwölf Grundlagen die Namen der zwölf Apostel des Lammes verzeichnet sind, so können wir sicherlich sagen: Die verschiedenen Edelsteine zeigen uns die hohe Berufung der himmlischen Heiligen, die darin besteht, die Herrlichkeit Gottes in ihren verschiedenen Charakteren oder Seiten vor der Schöpfung widerzuspiegeln.

Wir hatten diesen Gedanken bereits in den Versen 10 und 11 vor uns. Aber dort handelte es sich um eine korporative, gemeinsame Sache. Die ganze Stadt hatte die Herrlichkeit Gottes, und ihr Lichtglanz wurde einem kristallhellen Jaspisstein verglichen. Hier jedoch scheint es mehr um ein individuelles, persönliches Teil zu gehen, denn es wird von verschiedenen Edelsteinen gesprochen. Die Einzelpersönlichkeit des Erlösten hat in den Augen Gottes einen sehr hohen Wert, und sie wird ihn immer behalten. So erhaben die gemeinsame Seite, die der Versammlung, ist, so gesegnet ist auch die persönliche Seite, die des einzelnen Gläubigen. Derselbe Apostel, der davon sprach, daß Christus die Versammlung geliebt und Sich selbst für sie hingegeben hat (Eph 5, 25), erfreute sich auch an dem persönlichen Teil und bezeugte: “... der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat“ (Gal 2, 20).

Wer wird nicht bei dem Gedanken daran glücklich, daß Gott die einzelnen Heiligen dazu benutzen wird, bestimmte Züge Seiner Herrlichkeit und der Herrlichkeit Seines Sohnes zu offenbaren? Gott ist Licht und als solcher nicht erfaßbar. Aber haben einmal die himmlischen Heiligen den ihnen bestimmten Platz im Himmel eingenommen, wird Gott sie in der Schönheit, die Er ihnen verlieh, dazu benutzen, die verschiedenen Seiten Seines Wesens auf solch eine Weise sichtbar werden zu lassen, daß das Geschöpf es wahrnehmen und sich daran erfreuen kann. Heute begehren Engel, in die geistlichen, göttlichen Dinge hineinzuschauen, die unser sind (1. Pet 1,12). Durch die Versammlung wird ihnen bereits jetzt “die gar mannigfaltige Weisheit Gottes“ kundgetan (Eph 3,10). Dann aber wird Sich Gott in Herrlichkeit offenbaren und wird dazu dieselben Instrumente gebrauchen wie heute. Die Versammlung Gottes ist und bleibt das Lektionsbuch für die unzählbare Schar der Engel.

Ohne versuchen zu wollen, die geistliche Bedeutung der verschiedenen Edelsteine zu bestimmen, bleibt doch anzumerken, daß sich auf dem Brustschild des Hohenpriesters ebenfalls zwölf Edelsteine fanden und daß sie von sehr ähnlicher Art waren (2. Mo 28, 15–21). Der Stein aber, der auf dem Brustschild des Hohenpriesters den letzten Platz einnahm, der Jaspis, wird in der Offenbarung zuerst genannt. Ist das vielleicht ein Hinweis darauf, daß die Zukunft Israels einmal in die Herrlichkeit Gottes einmünden wird, während die Versammlung in Herrlichkeit begann? Natürlich ist die Versammlung heute noch nicht verherrlicht, aber ihr Haupt, Christus, ist es (1. Tim 3,16). Und es konnte nicht eher eine Versammlung geben, bevor nicht der Herr Jesus das Werk vollbracht und Sich zur Rechten Gottes gesetzt hatte. Der auferstandene und verherrlichte Christus ist das Haupt des Leibes, der Versammlung, “welcher der Anfang ist, der Erstgeborene aus den Toten“ (Kol 1, 18).

Wenn wir in dem Dienst des Hohenpriesters im Alten Bund ein Vorbild von dem Dienst erblicken dürfen, den der Herr Jesus jetzt im Himmel für uns tut – der Brief an die Hebräer berechtigt uns zu dieser Sichtweise –, dann gewinnt die Parallele zwischen den zwölf Edelsteinen auf dem Brustschild und den zwölf Edelsteinen auf den Grundlagen an Schönheit und Bedeutung. Heute trägt uns der Herr Jesus in Seiner Gnade auf Seiner Brust und hält uns in der Gegenwart Gottes aufrecht. Welch eine Sicherheit gibt uns dieses köstliche Bewußtsein! Dann aber werden wir als die Gegenstände Seiner Gnade Seine mannigfaltigen Herrlichkeiten und Vortrefflichkeiten vor der ganzen Schöpfung kundtun. Noch einmal: Welch eine herrliche Berufung liegt vor uns – eine Berufung, die uns dem Grundsatz nach schon heute geschenkt ist!

Die Tore und die Straße der Stadt

“Und die zwölf Tore waren zwölf Perlen, je eines der Tore war aus einer Perle, und die Straße der Stadt reines Gold, wie durchsichtiges Glas“ (Vers 21).

Als letztes werden uns die Baustoffe der «Tore» und der «Straße» der himmlischen Stadt genannt. Die zwölf Tore bestehen aus Perlen, “je eines der Tore war aus einer Perle“. In der Perle können wir das Symbol für sittliche Schönheit erblicken. Unwillkürlich denken wir an den Kaufmann, der schöne Perlen suchte, und der, als er eine sehr kostbare Perle gefunden hatte, hinging und alles verkaufte, was er hatte, um sie zu erwerben (Mt 13, 45.46). Der Herr Jesus hatte im Ratschluß Gottes die Versammlung in ihrer Schönheit gesehen – eine Schönheit, die Er ihr verleihen würde –, und um diese Versammlung zu besitzen, war Er bereit, für eine Zeit alles aufzugeben – Seine Ansprüche als Messias, ja, Sein eigenes Leben. Wunderbarer Gedanke, göttlich vollkommene Liebe! Er hat die Versammlung geliebt, als sie noch gar nicht bestand; und Er hat sie geliebt, nicht nur, um die einzelnen Glieder von ihren Sünden zu erlösen, sondern weil Er in der Versammlung einen Gegenstand für Sein Herz fand (Eph 5, 25). Für sie hat Er Sich selbst hingegeben.

Und nun in der Offenbarung sehen wir das Endergebnis des Ratschlusses Gottes mit der Versammlung. Wir sehen die Versammlung nicht nur, wie sie vormals im Ratschluß Gottes bestand, sehen sie nicht nur als Zeugin der Wahrheit auf der Erde (1. Tim 3, 15), sondern wir sehen sie in der Herrlichkeit und Schönheit, die Gott ihr für alle Ewigkeit verlieh. Von welcher Seite im Universum Gottes man auch immer zu ihr kommen mag – stets wird man an die Einheit der Versammlung und an die sittliche Schönheit und Reinheit erinnert werden, die sie in den Augen Christi besitzt.

Und dann wird von der Straße der Stadt gesprochen, daß sie aus reinem Gold sei, wie durchsichtiges Glas. Wir hatten bereits in Verbindung mit der «Stadt» in Vers 18 die Bedeutung dieser Symbole gesehen. Die «Straße» als Bild davon, wo die Menschen einhergehen, wird wie die ganze Stadt durch göttliche Gerechtigkeit und durch nicht mehr verletzbare Heiligkeit gekennzeichnet sein. Alles dort wird der Natur Gottes entsprechen, und die Reinheit, die dort herrscht, wird durch nichts mehr befleckt werden können.

Die Christenheit ist durch eine heillose Zersplitterung und Verwirrung gekennzeichnet. Selbst Kinder Gottes gehen auf vielen, auf getrennten «Wegen» – zu unserer Beschämung sei es gesagt! Die Einheit der Gläubigen, die zu Anfang so leuchtend zum Ausdruck kam, ist heute nicht mehr zu sehen. Kann es dann einen tröstlicheren Gedanken geben als den, daß es in dem himmlischen Jerusalem nur noch eine Straße geben wird? Dann wird Christus der Gegenstand aller sein, und alle werden Ihm folgen auf der Straße von reinem Gold. Glückselige Aussicht!

Kein Tempel

Nachdem die «Stoffe» angegeben wurden, aus denen die Stadt aufgebaut ist, werden zur Abrundung der Beschreibung in den beiden nächsten Versen zwei bedeutsame Aussagen gemacht. Beide Aussagen sind zunächst verneinender Art und zeigen, was in der Stadt nicht zu finden sein wird. Aber dann wird jeweils in einem mit «denn» beginnenden Nachsatz die Begründung dafür geliefert, warum diese Dinge in der himmlischen Stadt nicht vorhanden sein werden. Diese Begründungen sind von außerordentlicher Tiefe und Kostbarkeit. Sie sind in der Tat geeignet, unsere Herzen mit Dank und Anbetung zu erfüllen. Als erstes wird gesagt:

“Und ich sah keinen Tempel in ihr, denn der Herr, Gott, der Allmächtige, ist ihr Tempel, und das Lamm“ (Vers 22).

Auf den ersten Blick mag es uns verwundern, daß es in jener Stadt keinen besonderen Tempel geben wird. Doch ist das Fehlen eines Tempels im himmlischen Jerusalem ein Mangel? Sicherlich nicht! Das irdische Jerusalem wird in der Zeit des Tausendjährigen Reiches wieder einen Tempel haben. Auch der Opferdienst wird aufleben, es werden wieder buchstäbliche, tierische Opfer dargebracht werden. Wir erfahren das durch den Propheten Hesekiel gegen Ende seines Buches. Diese Opfer werden nicht wie die des Alten Testaments vorausschauenden Charakter tragen, sondern auf das Werk Christi am Kreuz von Golgatha zurückweisen. Wie groß indes diese Segnung auch sein wird, auf dem Weg über Schlachtopfer und Tempel Gott nahen zu können – das Vorhandensein eines Tempels an sich redet von einer gewissen Entfernung von Gott. Im Alten Bund wohnte Gott für eine Zeit zwischen den Cherubim über dem Sühndeckel im Allerheiligsten, der Anbeter mußte jedoch draußen bleiben. Diese Sachlage springt uns zu Beginn des Lukas-Evangeliums geradezu in die Augen, wenn dort gezeigt wird, wie den Priester Zacharias das Los traf, “in den Tempel des Herrn zu gehen, um zu räuchern“, und dann hinzugefügt wird: “Und die ganze Menge des Volkes war betend draußen zur Stunde des Räucherns“ (Lk 1, 8–10). Der Tempel verbarg Gott eher, als daß er Ihn offenbarte. Gott wohnte “im Dunkel“ (1. Kön 8, 12), hinter dem Vorhang verborgen, und war für den normalen Israeliten nicht erreichbar oder sichtbar.

Wenn wir das im Auge behalten, verstehen wir besser, welch eine Segnung darin liegt, daß der Seher in der himmlischen Stadt keinen Tempel sah. Die himmlischen Heiligen, die die Stadt bilden, werden die Gegenwart und Herrlichkeit Gottes und des Lammes unmittelbar erleben, ohne daß irgend etwas Trennendes sie an deren Genuß hindern könnte. Alles, was Gott in eine gewisse Ferne von dem Gläubigen rücken könnte, wird für immer vergangen sein; und Gott wird die Stadt, die den Ort Seiner Anbetung ausmacht, direkt mit Seiner Herrlichkeit erfüllen. Welch eine vollkommene Segnung wird es für die Heiligen bedeuten, wenn sie sich der unverhüllten Gegenwart Gottes und des Lammes in Vollkommenheit werden erfreuen können!

Der Ausdruck in Epheser 1 läßt uns ein wenig die Größe dieser Segnung erahnen, wenn dort der Vorsatz Gottes in bezug auf uns so beschrieben wird: “daß wir heilig und tadellos seien vor ihm in Liebe“ (Vers 4). Der Stellung nach ist das bereits heute von allen Gläubigen der Gnadenzeit wahr, und sie haben schon in der jetzigen Zeit Zugang “zu dieser Gnade, in welcher wir stehen“ (Röm 5, 2), haben Freimütigkeit zum Eintritt in das Heiligtum durch das Blut Jesu (Heb 10, 19). Kein Tempel, kein Vorhang, kein Priester ist zwischen ihnen und Gott. Dann aber wird der Genuß dieser Segnung vollkommen sein. Die Heiligen werden sich in Seiner Gegenwart bewegen und sich stets vor Ihm in Seiner Liebe aufhalten – auf immer und ewig. Wie beglückend sind deswegen die Worte: “Und ich sah keinen Tempel in ihr, denn der Herr, Gott, der Allmächtige, ist ihr Tempel, und das Lamm.“ Alles wird ein einziger Tempel sein.

Einige weitere Bemerkungen mögen noch zur Vertiefung des Verständnisses der Zusammenhänge hilfreich sein. Zuerst die Frage, warum die Gläubigen hier nicht als «Priester» gesehen werden: Sind sie im Himmel keine Priester mehr? Nun, Gott hat sie zu einem Priestertum (1. Pet 2, 5), der Herr Jesus hat sie zu Priestern (Off 1,6) gemacht, und das werden sie immer bleiben. In Kapitel 20, Vers 6, sehen wir sie in diesem Charakter: “Sie werden Priester Gottes und des Christus sein.“ Das ist, was sie in ihrer Person sind. Aber in unserem Abschnitt will Gott uns mit den Beziehungen der Versammlung vertraut machen, die sie in der Zeit der Herrschaft Christi zur Erde unterhalten wird. Und deswegen werden die Heiligen nicht als «Priester», sondern als «heilige Stadt» dargestellt.

Das erklärt auch die Namen, die Gott hier beigelegt werden: «Herr, Gott, der Allmächtige» Unter diesen Namen hatte Sich Gott im Alten Testament offenbart, als «Jehova (oder: Jahwe), Elohim, Schaddai». Und weil die Versammlung hier in Verbindung mit der Regierung über die Erde gesehen wird, werden diese Namen Gottes genannt. Wir lernen daraus auch, daß hier die höchsten Beziehungen der Erlösten nicht dargestellt werden. Wollen wir unsere Beziehungen zu dem “Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus“ näher kennenlernen, wollen wir etwas über das “Haus Seines Vaters“ erfahren, müssen wir zu anderen Stellen des Wortes Gottes schauen. Trotzdem sind die hier vorgestellten Segnungen bereits unermeßlich groß, und die Erwähnung des «Lammes» macht sogleich deutlich, welch einen tiefen Weg der Herr Jesus gehen mußte, um sie uns zu erwerben. Wie frohlockt unser Herz jedesmal, wenn wir von Ihm als dem «Lamm» hören! In diesem Charakter hat Er Sich Gott geopfert, hat Er Sich für uns hingegeben; und in diesem Charakter wird Er die Herrschaft über die Erde antreten und sie ausüben.

Daß der Seher keinen Tempel in der himmlischen Stadt sah, entscheidet noch eine andere wichtige Frage, die schon manche Gläubige beschäftigt hat: Um welche Heiligen handelt es sich bei der “großen Volksmenge“, von der im zweiten Teil von Kapitel 7 so Herrliches gesagt wird? Gehören sie zur Versammlung Gottes? Spielen sich diese Szenen im Himmel ab? Zu den beiden letzten Fragen lautet die Antwort eindeutig: Nein! Die Versammlung wird ja ab Kapitel 4, wie wir früher bemerkt haben, im Himmel gesehen. Diese Heiligen kommen jedoch “aus der großen Drangsal“. Es handelt sich bei ihnen um Menschen aus den verschiedensten Nationen der Erde. Nach der Entrückung der Versammlung ist ihnen durch jüdische Sendboten das Evangelium des Reiches gepredigt worden, und sie haben es angenommen. Deswegen läßt Gott sie an den Segnungen des Tausendjährigen Reiches teilhaben. Diese Segnungen werden in den Versen 15–17 des siebten Kapitels beschrieben. Die Erwähnung des Tempels Gottes in Vers 15 macht dabei eindeutig klar, daß sich die geschilderte Szene nicht im Himmel, sondern auf der Erde abspielt. Ohne Frage sind manche Ähnlichkeiten mit dem vorhanden, was von den himmlischen Heiligen gesagt wird, aber der Schauplatz liegt auf der Erde.

Noch eine letzte Frage, ehe wir zum nächsten Vers übergehen: Wie ist die Verheißung des Herrn an den Überwinder in «Philadelphia» zu verstehen, daß Er ihn zu einer Säule im Tempel Seines Gottes machen würde (Kap. 3, 12.), wenn doch das himmlische Jerusalem gar keinen Tempel besitzt? Nun, hier bedient sich der Herr offenbar einer symbolischen Sprache, wie auch der entgegengesetzte Ausdruck «Synagoge des Satans» in Vers 9 nur im übertragenen Sinn zu verstehen ist. Mit dem Ausdruck Tempel meines Gottes» stellt der Herr Jesus den Gedanken an die unmittelbare Nähe Gottes vor, wie wir ihn in Kapitel 2.1 gefunden haben. Buchstäblich jedoch gibt es in der himmlischen Stadt keinen Tempel. Ein Tempel ist nur für die Erde bestimmt.

Das Licht der Herrlichkeit Gottes

Noch etwas wird es im himmlischen Jerusalem nicht geben, und wieder wird mit einer wunderbaren Wahrheit begründet, warum das so ist:

“Und die Stadt bedarf nicht der Sonne, noch des Mondes, auf daß sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes hat sie erleuchtet, und ihre Lampe ist das Lamm“ (Vers 23).

Sonne und Mond sind natürliche Lichtquellen, auf die der Mensch, das Geschöpf, dringend angewiesen ist. Gott hat sie zur Beherrschung des Tages und zur Beherrschung der Nacht gemacht hat (1. Mo 1, 16). Solange die erste Schöpfung besteht, verkünden sie auf ihre Weise die Herrlichkeit Gottes, des Schöpfers. Ihre «Sprache» geht bis an das Ende des Erdkreises (Ps 19, 1–6).

Aber diese Stadt im Himmel bedarf nicht des natürlichen Lichtes. Dennoch ist sie nicht ohne Licht. Schon das irdische Heiligtum im Alten Testament hatte keine Fenster. Dadurch wurde schon zu so früher Zeit eine sehr wesentliche Wahrheit angedeutet: Die heiligen Dinge Gottes können nicht mit dem Licht der Natur, nicht mit dem bloßen Verstand, nicht mit menschlicher Logik oder dergleichen erfaßt werden. Wenn das doch auch jene unter den Kindern Gottes mehr bedächten, die immer wieder meinen, die Aussagen der Heiligen Schrift durch Ergebnisse der menschlichen Wissenschaften oder Forschungen untermauern zu müssen, um sie so den Menschen glaubhafter zu machen! Aber auch im irdischen Heiligtum herrschte trotz des Fehlens von Fenstern keine Finsternis. Der sieben-armige goldene Leuchter warf sein Licht auf die Gegenstände des Heiligtums, die allesamt von Christus redeten. Köstlicher Gedanke! Nur das Licht, das von Gott selbst ausgeht, befähigt den Glaubenden, Christus und Sein Werk, ja, alle Dinge Gottes in der richtigen Weise zu erkennen und zu erfassen.

Hat die Versammlung erst einmal ihren Platz im Himmel eingenommen, so wird sie ganz und gar von der Herrlichkeit Gottes erleuchtet. Wir hatten schon in Verbindung mit Vers 11 gesehen, was «Herrlichkeit Gottes» bedeutet: Die Offenbarung der Wesenszüge Gottes. Gott wird selbst das Licht geben, das notwendig ist, um die überaus erhabenen Züge Seines Wesens zu erkennen und zu genießen. “In deinem Licht werden wir das Licht sehen“, sagt der Psalmist (Ps 3 6,9), und das wird dann vollkommen der Fall sein. Wie unermeßlich glücklich werden wir sein, Geliebte, wenn wir im Licht der vollkommenen Offenbarung Gottes alles vergessen werden, auch uns selbst, um uns gänzlich zu verlieren in der Betrachtung dessen, was Gott selbst ist! Das wird den Himmel ausmachen.

Wenn hier hinzugefügt wird: “Und ihre Lampe ist das Lamm“, dann werden wir erneut darauf hingewiesen, daß es am Ende so sein wird, wie es schon zu Anfang (des Christentums) war: Gott offenbart Sich in Seinem Sohn. “Niemand hat Gott jemals gesehen; der eingeborene Sohn, der in des Vaters Schoß ist, der hat ihn kundgemacht“ (Joh 1, 18). In diesem Sinne wird auch dann das «Lamm» die «Lampe» sein, der Verbreiter des Lichtes über die ganze Szene. Nur durch den Herrn Jesus wird uns das Licht der Herrlichkeit Gottes zugänglich sein. Das Licht ist das Licht Gottes, Gott als solcher ist «Licht» (1. Joh 1, 5); aber der Lichtspender ist das Lamm. “Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“, hatte der Heiland schon gesagt, als Er auf der Erde weilte (Joh 14,9). Dem Grundsatz nach wird es immer so bleiben.

Wie erinnert uns auch der Ausdruck «Lamm» an die sühnenden Leiden des Herrn und daran, daß sie auf ewig vor den Augen und Herzen der Seinen stehen werden!

Mit diesem Vers schließt die eigentliche Beschreibung der Schönheit und Herrlichkeit des himmlischen Jerusalem. Was folgt, ist mehr eine Schilderung dessen, was zur Stadt gehört, welche Beziehungen sie zu anderen unterhält und woran man sich innerhalb der Stadt erfreut.

Die Beziehungen der «Stadt» zur Erde

“Und die Nationen werden durch ihr Licht wandeln, und die Könige der Erde bringen ihre Herrlichkeit zu ihr“ (Vers 24).

Wir haben gesehen, daß das «Lamm» der eigentliche Lichtspender göttlichen Lichts auch in der Zeit des Tausendjährigen Reiches sein wird. Durch den Herrn Jesus empfängt die «Stadt», die Versammlung in Herrlichkeit, ihr Licht. Einer anderen «Lampe» bedarf sie nicht. Die Entfaltung der Herrlichkeit Gottes wird sie durchfluten und beglücken. Wer könnte die Größe dieser Segnung auch nur annähernd ermessen!

Aber außer den himmlischen Heiligen, die die Versammlung bilden, gibt es auf der Erde ebenfalls erlöste Menschen. Auch sie haben Licht nötig, in dem sie «wandeln» können. Durch die verherrlichte Versammlung werden sie es erhalten. Wie schon einmal bemerkt, wird die himmlische Stadt in jener Zeit einem strahlenden Himmelskörper oder dem Firmament selbst gleichen. Durch die ihr verliehene Herrlichkeit wird bei den Nationen auf der Erde, die von den Gerichten verschont geblieben sind, eine wunderbare sittliche Erleuchtung hervorgerufen werden.

Welch ein erhebender Gedanke, daß die Versammlung das Mittel oder Werkzeug in der Hand Gottes ist, wodurch die Menschen auf der Erde Licht über die Gedanken Gottes empfangen sollen! Daß sie in der jetzigen Zeit dieser Berufung nur äußerst mangelhaft nachgekommen ist, ändert nichts daran, daß es auch heute außerhalb der Versammlung Gottes kein Licht für diese Welt gibt. “... auf daß ihr tadellos und lauter seid, unbescholtene Kinder Gottes, inmitten eines verdrehten und verkehrten Geschlechts, unter welchem ihr scheinet wie Lichter (oder: Himmelslichter) in der Welt, darstellend das Wort des Lebens“ (Phil 2, 15).

Doch warum “leuchten“ die Kinder Gottes heute so wenig, warum bringen sie das Wort des Lebens nur so unzulänglich vor die Menschen? Die Antwort ist für uns alle mehr oder weniger beschämend: weil wir uns selbst von dem wahren Licht zu wenig erleuchten lassen; weil unsere Liebe zu unserem Herrn und Heiland weitgehend abgekühlt ist; weil wir unsere Herzen den wärmenden Strahlen Seiner Liebe zu wenig öffnen! Wollen wir nicht die Aussicht darauf, daß einmal die Nationen der Erde ihr Licht von der verherrlichten Versammlung erhalten werden, zum Ansporn dafür nehmen, uns schon heute mehr der wunderbaren Person unseres Herrn zu öffnen und hinzugeben? Nur auf diese Weise werden wir fähig gemacht, die Herrlichkeit Seiner Person nach außen hin kundzutun. In der Herrlichkeit des Himmels werden unsere Zuneigungen ganz unserem Erlöser gehören, und demgemäß werden wir imstande sein, das Licht Seiner Person und der Gedanken Gottes überhaupt ohne irgendeine Einschränkung an andere weiterzugeben.

Die Menschen auf der Erde werden dann die Gläubigen der Gnadenzeit, die heute verachtet und durch Schwachheit gekennzeichnet sind, mit der Herrlichkeit Gottes bekleidet sehen. Der Herr Jesus wird an jenem Tag verherrlicht werden “in seinen Heiligen und bewundert in allen denen, die geglaubt haben“ (2. Thes 1, 10). Durch die Herrlichkeit, die ihnen gegeben wurde, wird die Welt erkennen, daß Gott sie geliebt hat, wie Er den Sohn geliebt hat (Joh 17, 22.23). Diese unfaßbare “Güte gegen uns“, wie sie im Epheserbrief genannt wird, wird ihnen den überschwenglichen Reichtum der Gnade Gottes so deutlich vor Augen führen (Kap. 2, 7), daß sie in diesem wunderbaren Licht das Tun Gottes auch mit ihnen selbst in seinem wahren Charakter erkennen werden. Und so wird alles in den Lobpreis und die Verherrlichung Gottes münden durch Jesus Christus, unseren Herrn. Darüber freuen wir uns.

Daß wir hier von «Nationen» und «Königen der Erde» hören, bestätigt das, was wir bei einer früheren Gelegenheit festgestellt haben: Dieser Abschnitt gibt uns keine Beschreibung des ewigen Zustandes. Sie schloß mit Vers 8 unseres Kapitels. Was wir hier vor uns haben, ist vielmehr die Schilderung der Beziehungen der verherrlichten Versammlung zur Erde während der Zeit des Tausendjährigen Reiches. Im ewigen Zustand gibt es keine Nationen, keine Könige mehr, sondern es wird nur noch von der «Hütte Gottes» einerseits und den erlösten «Menschen» auf der neuen Erde andererseits gesprochen.

Doch während das Friedensreich Christi auf der Erde seinen Fortgang nehmen wird, werden die Nationen der Erde zur Anbetung Jehovas (Jahwes) nach Jerusalem kommen, ja, einmal des Jahres kommen müssen (Sach 14, 16–19), wenn sie gesegnet werden wollen. Wer hat sich nicht schon erfreut an den Worten des Propheten Jesaja, womit er diese gesegnete Zeit auf der Erde beschreibt? “Und Nationen wandeln zu deinem Lichte hin, und Könige zu dem Glanze deines Aufgangs. Erhebe ringsum deine Augen und sieh! Sie alle versammeln sich, kommen zu dir: deine Söhne kommen von ferne, und deine Töchter werden auf den Armen herbeigetragen. – Dann wirst du es sehen und vor Freude strahlen, und dein Herz wird beben und weit werden; denn des Meeres Fülle wird sich zu dir wenden, der Reichtum der Nationen zu dir kommen“ (Kap. 60, 3–5). Und ein wenig später heißt es: “Die Herrlichkeit des Libanon wird zu dir kommen ..., um die Stätte meines Heiligtums zu schmücken; und ich werde herrlich machen die Stätte meiner Füße. Und gebeugt werden zu dir kommen die Kinder deiner Bedrücker, und alle deine Schmäher werden niederfallen zu den Sohlen deiner Füße; und sie werden dich nennen: Stadt Jehovas, Zion des Heiligen Israels“ (Verse 13.14; vgl. auch Kap. 66, 12).

Denken wir bei diesen Worten nicht unwillkürlich an die Königin von Scheba, die von fernem Lande zu Salomo kam, um seine Herrlichkeit zu sehen und seine Weisheit zu erfahren? Mit einem “sehr großen Zuge“ war sie nach Jerusalem gezogen, und als sie sich dann wieder anschickte, in ihr Land zurückzukehren, wird gesagt: “Und sie gab dem König hundertundzwanzig Talente Gold, und Gewürze in sehr großer Menge und Edelsteine; nie wieder ist eine solche Menge Gewürz gekommen wie dieses, welches die Königin von Scheba dem König Salomo gab“ (1. Kön 10, 2.10). In der Tat ein liebliches Bild von dem, was sich in der Zeit der Herrschaft des wahren Salomo ereignen wird! Christus wird mit Seinen himmlischen Heiligen über die Erde herrschen, und die Schechina-Wolke der Herrlichkeit Gottes wird zwischen den Cherubim im dann wiedererbauten Tempel Jerusalems wohnen (Ps 99). “Die Könige von Tarsis und von den Inseln werden Geschenke entrichten, es werden Abgaben darbringen die Könige von Scheba und Seba. Und alle Könige werden vor ihm niederfallen, alle Nationen ihm dienen“ (Ps 72, 10.11).

Es wird überdies erneut sichtbar, daß in der Zeit des Tausendjährigen Reiches eine gefestigte Beziehung und Verbindung zwischen dem himmlischen und dem irdischen Jerusalem, zwischen Himmel und Erde bestehen wird. Denn wenn in unserem Vers in der Offenbarung gesagt wird, daß die Könige der Erde ihre Herrlichkeit zur himmlischen Stadt Jerusalem bringen, so können wir darin den Ausdruck ihrer Ehrerbietung und Anerkennung erblicken, die sie ihr als dem eigentlichen Sitz der Regierung Christi zollen. Tatsächlich jedoch gehen sie nicht in die himmlische Stadt hinein, sondern bringen ihre Abgaben zum irdischen Jerusalem. Aber es geschieht angesichts des himmlischen Jerusalem. Einen unmittelbaren Umgang von Erdenbewohnern mit dem Himmel wird es nicht geben. Wir hatten ja in Verbindung mit Vers 10 gesehen, daß die heilige Stadt, Jerusalem, im Tausendjährigen Reich nicht direkt auf die Erde kommen wird. Im ewigen Zustand hingegen wird das der Fall sein (Vers 2).

Keine Nacht mehr

“Und ihre Tore sollen bei Tage nicht geschlossen werden, denn Nacht wird daselbst nicht sein. Und man wird die Herrlichkeit und die Ehre der Nationen zu ihr bringen“ (Verse 25.26).

Daß die Tore der himmlischen Metropole bei Tage nicht geschlossen werden, steht offenbar mit dem in Vers 24 Gesagten in Verbindung; denn der 26. Vers wiederholt den Gedanken noch einmal und erweitert ihn dadurch, daß auch die Herrlichkeit und Ehre der Nationen (nicht nur die der Könige) zu ihr gebracht werden. Es wird darin keinerlei Behinderung geben. Das wird durch ein Wort des Propheten Jesaja bestätigt, das sich natürlich zunächst wieder auf das irdische Jerusalem bezieht: “Und deine Tore werden beständig offen stehen; Tag und Nacht werden sie nicht geschlossen werden, um zu dir zu bringen den Reichtum der Nationen und ihre hinweggeführten Könige“ (Kap. 60,11).

Aber die Begründung dafür, daß die Tore bei Tage nicht geschlossen werden, birgt noch einen weiteren Gedanken in sich: Nacht wird es dann nicht mehr geben und deswegen auch keine Bedrohung der Stadt durch Gefahren oder Feinde. Nehemia sah sich genötigt, das Schließen der Tore Jerusalems für die Nacht zu gebieten (Neh 7, 3; 13, 19), um dem Eindringen des Bösen im Schutz der Dunkelheit zu wehren. Das ist es, was auch uns heute zu tun obliegt; denn in sittlicher Hinsicht ist es heute «Nacht» (Röm 13, 12). Die «Tore Jerusalems» müssen in dieser Zeit der Verantwortlichkeit des Menschen bewacht, und die Versammlung des lebendigen Gottes muß vor dem Eindringen von sittlich oder lehrhaft Bösem geschützt werden. Hat aber die wahre Kirche das ewige Ziel ihrer Bestimmung erreicht – und sie ist bereits von ihrer Entrückung an in dem Zustand, in dem sie ewig bleiben wird –, dann wird die Zeit der Erprobung des Menschen unter Verantwortlichkeit für immer vergangen sein.

«Nacht» wird in jener Sphäre keinen Bestand haben. Die Nacht der Verwerfung Christi, die “Nacht der Tränen“ mit all ihren Ängsten und Nöten wird für immer vorüber sein. Alles wird einem einzigen strahlenden «Tag» gleichen. Keine düstere Wolke wird je die Herrlichkeit Gottes verdunkeln, keine quälende Sorge sich je lähmend auf unser Gemüt legen. “Vom Tage“ sind wir schon heute (1. Thes 5, 8), aber die «Nacht» umgibt und bedrängt uns von jeder Seite. Dann aber wird jede Möglichkeit von Sünde ausgeschlossen sein.

Lieber gläubiger Mitpilger, diesem «Tag» eilen wir entgegen! “Der Tag ist nahe“ und “unsere Errettung näher, als da wir geglaubt haben“. Laßt uns deshalb glaubensvoll das Haupt emporheben und unerschrocken den Weg weitergehen! Wir kennen sein Ende: Es wird Herrlichkeit, ja, es wird Christus sein.

Kein Zugang für Böses

Der letzte, sowohl den Abschnitt als auch das Kapitel abschließende Vers unterstreicht das, was wir bereits in Verbindung mit den Toren der Stadt erfahren haben:

“Und nicht wird in sie eingehen irgend etwas Gemeines und was Greuel und Lüge tut, sondern nur die geschrieben sind in dem Buche des Lebens des Lammes“ (Vers 27).

Die verherrlichte Versammlung kann nicht durch Satan und den Menschen verdorben werden, wie es mit ihr als verantwortlicher Zeugin Gottes auf der Erde geschehen ist. Die wahre Kirche ruht schon jetzt ganz auf der Erlösung, doch hat es Gott gefallen, sie in der jetzigen Zeit in einem gewissen Sinn der Verantwortlichkeit des Menschen zu unterstellen. Das Ergebnis dieser Erprobung ist uns bekannt: Als verantwortliche Körperschaft hat die Kirche vollkommen versagt. Aber dann wird «Nacht» nicht mehr sein, wie wir gesehen haben. Das bedeutet, daß Gott niemand mehr im Himmel erproben wird. Der Wohnort Gottes ist nicht der Bereich der Erprobung des Menschen. Hat die wahre Kirche erst einmal ihr Ziel in der Herrlichkeit Gottes erreicht, wird Gott sie durch Seine Macht auch absolut bewahren.

Göttliche Gnade und Liebe machten aus den Seinen diese herrliche Stadt, und göttliche Gerechtigkeit und Macht wird unbeugsam alles von ihr fernhalten, was Seiner Heiligkeit nicht entspricht. Nicht wird in sie eingehen irgend etwas Gemeines, Schmutziges, nichts, was Greuel und Lüge tut. Obwohl die Tore der Stadt beständig offen stehen, so daß der Segen Gottes ungehindert vom Himmel zur Erde fließen kann, wird doch umgekehrt nichts ihr nahen können, was sie in irgendeiner Weise beflecken könnte. Wie beglückend ist dieser Gedanke, liebe Freunde! Kein Herz muß sich mehr darüber grämen oder sich Sorgen machen, ob eine so gute Sache vielleicht doch wieder durch das Eindringen von Bösem verdorben werden könnte. Heute sind uns solche Empfindungen nicht fremd, dann werden wir uns ihrer höchstens erinnern wie “vorübergeflossener Wasser“.

Satan hat heute die Erde bis zum Übermaß mit Schmutz und Greuel und Lüge erfüllt. Der Herr Jesus bezeichnete ihn einmal als den «Vater der Lüge» (Joh 8, 44). Ungezählte Milliarden von Menschen sind dem Verführer gefolgt, haben sich durch sittliche Unreinheit und durch schreckliche Greuel befleckt. Milliarden von Menschen praktizieren abscheulichen Götzendienst, Milliarden von Menschen lieben die Lüge und die Finsternis mehr als die Wahrheit und das Licht. Keiner von ihnen wird je die himmlische Stadt Gottes betreten können. Der Apostel Paulus hat einmal die Gläubigen in Korinth daran erinnern müssen, wo sie einst hergekommen waren, daß einige von ihnen Hurer, Götzendiener, Ehebrecher, Weichlinge, Knabenschänder, Diebe, Habsüchtige, Trunkenbolde, Schmäher und Räuber gewesen waren. Solche, hatte er gesagt, würden das Reich Gottes nicht erben (1. Kor 6, 9–11). Daß sich doch niemand hierüber einer Täuschung hingebe! Im letzten Kapitel der Bibel wird noch einmal unmißverständlich festgestellt, wo die unerlösten Sünder sein werden: nicht in der Stadt, sondern draußen! “Draußen sind die Hunde und die Zauberer und die Hurer und die Mörder und die Götzendiener und jeder, der die Lüge liebt und tut“ (Off 22, 15). Dieses «Draußen» ist gleichbedeutend mit dem “See, der mit Feuer und Schwefel brennt, welches der zweite Tod ist“ (Kap. 21, 8).

Auf dieser Erde wird es in der tausendjährigen Segenszeit durchaus noch Fälle von offenbarer Sünde geben, und der Herr wird die Frevler augenblicklich richten (Ps 101, 8; Jes 66, 24). Aber in die himmlische Stadt wird kein Unerlöster hineingelangen. Das zeigt erneut, was ich schon vorher sagte, daß die Versammlung bereits ab ihrer Entrückung in den Himmel ihren bleibenden, ewigen Zustand erreicht hat. Für uns, Geliebte, beginnt mit dem Eintritt in den Himmel die Ewigkeit. Die Szenen auf der Erde mögen und werden Veränderungen unterworfen sein, die Versammlung Gottes selbst jedoch wird ewig in dem Zustand und der Stellung bleiben, die die Gnade Gottes ihr verlieh.

Bis jetzt hatten wir nur die negative Seite vor uns, wer oder was nicht in die Stadt eingehen wird. Aber das himmlische Jerusalem wird nicht nur das Böse aus-, sondern auch das Gute umschließen. Diese positive Seite wird uns nun noch vorgestellt. Nur die, deren Namen im Buch des Lebens des Lammes eingeschrieben sind, werden in die Stadt eingehen. Vers 14 des nächsten Kapitels zeigt, auf welche Weise man das “Recht“ dafür erwirbt, durch die Tore in die Stadt einzugehen: nur dadurch, daß man seine «Kleider wäscht», das heißt bereit ist, sich im Blut des Lammes von dem Unflat seines Lebens reinigen zu lassen.

Mit dem «Buch des Lebens», das hier den Titel «Buch des Lebens des Lammes» trägt, haben wir uns bereits in Verbindung mit Kapitel 20, Vers 12, beschäftigt. Der Zusatz «des Lammes» hier erinnert uns an das Lamm Gottes, das einst in die Welt gekommen war, um die Sünde der Welt wegzunehmen (Joh 1, 29). Welch ein unbeschreibliches Vorrecht, in Seinem Blut die Vergebung der Sünden gefunden zu haben! Nur das allein befähigt einen Menschen dazu, Zutritt zu den himmlischen Segnungen zu erlangen, die uns in diesen Bildern vorgestellt werden.

Wenn hier und auch im nächsten Kapitel von solchen gesprochen wird, die durch die Tore in die Stadt «eingehen», wird dann damit angedeutet, daß auch Heilige anderer Haushaltungen, Heilige außerhalb der Versammlung, als «Bewohner» der Stadt an deren Segnungen teilhaben werden? Ich denke nicht. Es ist offenbar nicht die Absicht des Heiligen Geistes in der Offenbarung, uns darüber zu belehren, aus wem die Versammlung Gottes besteht, aus welchen Heiligen sie sich zusammensetzt. Das zeigen uns andere Stellen des Neuen Testaments, zum Beispiel Epheser 2, Verse 19–22, oder 1. Petrus 2, Vers 5. Hier sollen statt dessen die Segnungen und Beziehungen der verherrlichten Versammlung gezeigt und es soll deutlich gemacht werden, wer zu diesem Segensbereich Zutritt haben wird. Das scheint der Sinn dieser Ausdrucksweise des Heiligen Geistes zu sein. Gerade auch der 14. Vers des 22. Kapitels kann m. E. kaum anders gedeutet werden. So gesehen besteht die himmlische Stadt aus denselben Personen, die sie auch bewohnen. Es sind zwei Bilder ein und derselben Sache. In der «Stadt» wird uns der Zustand der Braut, des Weibes des Lammes, vor Augen gestellt, während wir in den «Bewohnern» mehr die persönlichen Segnungen der einzelnen dargestellt finden.

Wenn wir das 21. Kapitel der Offenbarung noch einmal kurz überblicken, so fanden wir in den ersten acht Versen die Beschreibung des ewigen Zustandes. In dem darauf folgenden Abschnitt ab Vers 9 bis zum Ende des Kapitels wurden uns dann in einer Art Rückblick die Beziehungen vorgestellt, die die Versammlung im Himmel mit der Erde während der Zeit des Tausendjährigen Reiches unterhalten wird. Diese Schilderung ist jedoch mit dem Ende des 21. Kapitels nicht vollständig abgeschlossen. Die ersten fünf Verse des 22. Kapitels gehören noch dazu, nur verändert sich in ihnen die Blickrichtung des Betrachters.

Das Paradies Gottes

Eine neue Szene eröffnet sich dem Blick des Sehers. Die Beschreibung der ersten Szene begann mit Vers 9 des 21. Kapitels. Der Engel hatte zu ihm gesagt, er wolle ihm die Braut, das Weib des Lammes, zeigen. Er hatte ihn dann im Geist auf einen großen und hohen Berg geführt und ihm die heilige Stadt, Jerusalem, aus dem Himmel herniederkommend von Gott gezeigt. Dieses «Zeigen» wiederholt sich nun zu Beginn des 22. Kapitels. Der Seher berichtet also von einem zweiten Gesicht, wenn wir so sagen wollen. Dieses zweite Gesicht beschäftigt sich mehr mit dem, was im Innern der heiligen Stadt gefunden werden wird, mit den persönlichen Segnungen der Erlösten, obwohl auch die Beziehungen nach außen nicht ganz fehlen. Im Blick auf die Verheißung an den Überwinder in Ephesus (Kap. 2, 7) können wir jedoch auch sagen: In diesem zweiten Gesicht wird uns nichts Geringeres als das «Paradies Gottes» vorgestellt.

Der Strom von Wasser des Lebens

“Und er zeigte mir einen Strom von Wasser des Lebens, glänzend wie Kristall, der hervorging aus dem Throne Gottes und des Lammes“ (Off 22, 1).

In den beiden ersten Versen des 22. Kapitels kommen zur Beschreibung der heiligen Stadt oder des Paradieses Gottes zwei neue Symbole vor uns, der «Strom von Wasser des Lebens» und der «Baum des Lebens». Beide Symbole gehen auf die ersten Kapitel der Bibel zurück, und ich darf darauf verweisen, was wir unter der Überschrift «Ein bemerkenswerter Rückblick» zu Beginn des vorliegenden Kapitels über die Verbindung zwischen der ersten und der neuen Schöpfung gesagt haben.

Des weiteren müssen wir auch die starke Übereinstimmung zwischen der irdischen und der himmlischen Stadt Gottes im Auge behalten, um den vollen Nutzen aus diesen Symbolen zu ziehen. Es wird eine beständige Verbindung zwischen der heiligen Stadt im Himmel und dem irdischen Jerusalem bestehen. Deswegen entsprechen sie auch einander. So wie “das mit Händen gemachte“ Heiligtum ein Gegenbild des wahrhaftigen war (Heb 9, 24) und wie Mose bei der Anfertigung der Stiftshütte alles “nach dem Muster“ machen mußte, das ihm “auf dem Berge gezeigt“ worden war (Kap. 8, 5), so wird auch das irdische Jerusalem in jener Zeit weitgehend ein Abbild des himmlischen sein. Die grundsätzlichen Unterschiede in der Art der Segnungen werden dadurch jedoch keineswegs berührt oder aufgehoben.

Gott – die Quelle jeden Segens

Johannes sieht einen Strom von Wasser des Lebens, glänzend wie Kristall, aus dem Thron Gottes und des Lammes hervorgehen und sich in die Stadt ergießen. Ohne im Augenblick näher auf den besonderen Ausdruck Thron Gottes und des Lammes» näher einzugehen, lernen wir hier, daß Gott der Ausgangspunkt und die eigentliche Quelle jeden Segens ist. Unter dem Bild eines «Stromes» von Wasser wird wiederholt in der Heiligen Schrift die Gnade Gottes in ihrer lebenspendenden und lebenerhaltenden Kraft vorgestellt.

Das sehen wir schon im Garten Eden. “Ein Strom ging aus von Eden, den Garten zu bewässern; und von dort aus teilte er sich und wurde zu vier Flüssen“ (1. Mo z, 10). Natürlich handelte es sich im Garten Eden um einen buchstäblichen Strom. Trotzdem hat er auch eine übertragene Bedeutung. Wie sich nämlich der Strom beim Verlassen des Gartens in vier Flüsse aufteilte, so ging Gott in Seiner Gnade dem in Sünde gefallenen Menschen nach, und zwar in einer universalen Weise, wovon die Zahl vier spricht. Doch wie antwortete der Mensch auf die Gnade Gottes, auf die Wege Seiner Gnade mit ihm?

Zwei der vier Flüsse sind uns heute noch bekannt, der Euphrat und der Tigris. Sie geben uns eine gewisse Antwort auf diese Frage. Beide Flüsse stehen zur Geschichte des Volkes Israel in Beziehung. Dabei können wir am Beispiel dieses Volkes sehen, was der Mensch als solcher ist. Weil das einstige Volk Gottes, das Er Sich aus allen Völkern der Erde auserwählt hatte, seinen Gott verließ und sich den Götzenbildern zuwandte, mußte Gott sie schließlich in die Gefangenschaft führen: das Zehnstämme-Reich Israel in die assyrische und geraume Zeit danach das Zweistämme-Reich Juda in die babylonische Gefangenschaft. Die Hauptstadt Assyriens aber, Ninive, lag am Tigris, und Babel, die Hauptstadt Babyloniens, war am Euphrat erbaut worden. Wir lernen somit die ernste Lektion, daß der Mensch unverbesserlich schlecht ist, daß er die Wege der Gnade Gottes verwirft, und daß Gott infolgedessen nichts anderes übrigbleibt, als das Gericht über ihn zu bringen. Das ist auch in bezug auf die heutige Zeit wahr, in der Gott Sich im Christentum noch weit herrlicher offenbart hat.

Sind nun die Absichten der Gnade Gottes gescheitert? Hat Er in Seinen Zielen Schiffbruch gelitten? Ist Er in Seinen Wegen mit den Menschen gescheitert? Hat Er aufgehört, die Quelle des Segens für die Menschen zu sein? Die Szene im himmlischen Jerusalem gibt uns darauf die endgültige Antwort: Nicht im geringsten!

Doch bevor wir diese Szene näher betrachten, möchten wir noch einmal den allgemeinen Grundsatz hervorheben: In jeder Epoche der bis jetzt sechstausendjährigen Geschichte des Menschen war und ist Gott der Ausgangspunkt des Segens und der Ursprung des Lebens, des irdischen und vor allen Dingen des geistlichen Lebens. Insofern ist “Gottes Bach“ immer “voll Wassers“ (Ps 65, 9) – für den, der sich seiner im Glauben zu bedienen weiß. Das durfte und darf der Gläubige in jeder Zeit erfahren, auch in der unseren. “Auf dem Wege wird er trinken aus dem Bache, darum wird er das Haupt erheben“ (Ps 110, 7). War das nicht in vollkommener Weise von unserem Herrn und Heiland wahr, als Er hier als Mensch in Abhängigkeit von Gott über diese Erde ging?

Trotzdem war Er auch der Sohn Gottes, der lebendiges Wasser» zu geben vermochte, wie Er der Frau von Samaria sagte (Joh 4, 10). Derjenige, der von Seinem Wasser trinkt, würde nicht nur selbst nicht mehr dürsten, sondern das Wasser, das Er gab, würde in ihm eine Quelle Wassers werden, das ins ewige Leben quillt (Vers 14). Wer an Ihn glaubte, aus dessen Leibe würden Ströme lebendigen Wassers fließen. “Dies aber sagte er von dem Geiste, welchen die an ihn Glaubenden empfangen sollten“ (Joh 7, 37–39).

Wir lernen aus den Worten des Herrn zwei wichtige Dinge. Zuerst die bereits erwähnte Wahrheit: Gott – und das schließt den Sohn Gottes ein – ist der Geber jeden Segens, der Geber des ewigen Lebens und auch des Heiligen Geistes, der die Kraft dieses Lebens ist. Aber dann die zweite Seite: Dadurch, daß der Leib des Gläubigen der Tempel des Heiligen Geistes ist (1. Kor 6, 19), wird der Geist Gottes in dem Gläubigen selbst zu einer Quelle des Segens für andere. Das wird in dem Maß Wirklichkeit, wie der einzelne den Herrn Jesus als Gegenstand des Glaubens vor sich hat. Sind wir uns der Größe der Segnung und auch der Verantwortlichkeit bewußt, die darin liegt, daß Gott, der Heilige Geist, als Quelle des Segens und Lebens für andere in uns wohnt? “Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und allem Frieden im Glauben, damit ihr überreich seiet in der Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes“ (Röm 15, 13).

Doch das, was von dem einzelnen Gläubigen wahr ist, gilt auch für die Versammlung Gottes als Ganzes; denn auch sie ist der Tempel des Heiligen Geistes (1. Kor 3,16.17). Gott, der Heiland-Gott, hat sie dazu gesetzt, ein Kanal des Segens für die Welt zu sein “in einem dürren und lechzenden Lande ohne Wasser“ (Ps 63,1). Das ist der Blickwinkel, unter dem die Versammlung besonders im ersten Brief an Timotheus gesehen wird – eine Blickrichtung, die wir leider zu oft vernachlässigen. Gewiß erfreut der Strom der Gnade und des lebengebenden Segens Gottes zuerst die Stadt Gottes selbst, wie die Söhne Korahs es so lieblich ausdrücken: “Ein Strom – seine Bäche erfreuen die Stadt Gottes, das Heiligtum der Wohnungen des Höchsten“ (Ps 46, 4). Aber wenn Gott jemand segnet, dann tut Er das in der Absicht, daß sich der Segen, daß sich das Leben fortpflanzt.

Der Strom Gottes im Tausendjährigen Reich

Damit kommen wir zurück zu der Zeit des Tausendjährigen Reiches. Werfen wir den Blick zuerst auf die irdische Szene in jener Zeit. Der Prophet Hesekiel beschreibt sie, zeigt, wie Wasser unter der Schwelle des Hauses Gottes hervorfließen gegen Osten und zu einem tiefen Strom werden. Wieder ist Gott der Ausgangspunkt des Segens, der sich als lebensspendend erweist, wohin immer er gelangt: “Denn wenn diese Wasser dorthin kommen, so werden die Wasser des Meeres gesund werden, und alles wird leben, wohin der Fluß kommt“ (Hes 47, 1–9). Auch die «Nationen», die durch die «Wasser des Meeres» vorgeschattet sind, werden in den Genuß des göttlichen Lebens kommen; denn ohne von neuem geboren zu sein, kann niemand in das Reich Gottes eingehen, noch es sehen (Joh 3, 3.5). Welche äußere Form dieses Reich auch jeweils haben mag, die neue Geburt ist die Voraussetzung dafür, daran teilzuhaben.

Es wird jedoch auf der Erde auch dann noch “Sümpfe“ und “Lachen“ geben, die nicht gesund werden und salzig bleiben (Hes 47,11). Selbst in der Epoche, in der die Gerechtigkeit Gottes herrschen wird, wird nicht alles vollkommen sein. Das Fleisch bleibt eben Fleisch, und es wird viele geben, die sich nur äußerlich dem Herrn unterwerfen. Das ist der Mensch – selbst angesichts der Gnade, Macht und Herrlichkeit des Herrn!

Interessant ist noch der Hinweis, daß es sich bei diesem «Strom des Lebens» ebenfalls um einen Doppelfluß handeln wird (Vers 9), was durch Sacharja 14 bestätigt wird: “Und es wird geschehen an jenem Tage, da werden lebendige Wasser aus Jerusalem fließen, zur Hälfte nach dem östlichen Meere und zur Hälfte nach dem hinteren Meere“ (Vers 8). Das heißt, sie werden nach Osten zum Toten Meer und nach Westen zum Mittelmeer fließen. Es wird eine umfassende Segnung sein.

Bei aller Ähnlichkeit werden damit auch die Unterschiede deutlich, die zur himmlischen Stadt Jerusalem bestehen werden. Dort wird alles vollkommen sein. «Sümpfe» und «Lachen», unfruchtbare Orte also, wird die Stadt nicht kennen. Der Strom selbst wird, wie alles in dieser himmlischen Sphäre, rein sein und glänzend wie Kristall. Auch wird nur noch von einem Strom von Wasser des Lebens gesprochen. Eine Aufteilung in mehrere Flüsse wird nicht gezeigt. Offenbar ist hier nicht die universale Segnung des Menschen auf der Erde der vorherrschende Gedanke.

Vielmehr soll wohl durch den einen Strom die gemeinsame Segnung und Freude der Bewohner der Stadt im Himmel vorgestellt werden. Deswegen trägt der Strom auch nicht direkt lebengebenden, sondern mehr erfrischenden, belebenden Charakter. Erfreuen sich doch die Bewohner der Stadt durch die Gnade Gottes längst des Besitzes des ewigen Lebens. Aber das ewige Leben bedarf, wie auch das natürliche, der Stützung und Stärkung durch seine Quelle. Auf diesen Gedanken wollen wir jedoch erst in Verbindung mit dem «Baum des Lebens» im nächsten Vers näher eingehen.

Der Thron Gottes und des Lammes

Der Seher sieht den Strom aus dem Thron Gottes und des Lammes hervorgehen. Zum ersten Mal wird hier von dem Thron des Lammes» gesprochen. In Kapitel 4 und 5 wurde ebenfalls der Thron Gottes gesehen, und das Lamm stand inmitten des Thrones. Das heißt, der Thron Gottes» wurde von dem «Lamm» unterschieden. Blitze und Stimmen und Donner gingen aus dem Thron hervor, und sieben Feuerfackeln brannten vor dem Thron. Mit einem Wort: Gericht wird die kurze Epoche zwischen der Entrückung der Versammlung und der Erscheinung Christi in Macht kennzeichnen.

Hier jedoch wird eine neue Form der Regierung der Welt sichtbar. Es ist der Thron Gottes und der Thron des Lammes. «Gott» und das «Lamm» werden miteinander verbunden, gleichgesetzt;[5] es ist nur ein Thron. Im Tausendjährigen Reich wird Gott, werden “die Himmel“ regieren, wie Daniel es vorhergesagt hat. Das wird seine besondere Segnung ausmachen. Aber es wird Gott sein, wie Er Sich in Seiner vollkommenen Gnade in Christus Jesus, dem Lamm Gottes, offenbart hat. Die Majestät und Macht des Einen wird sich, wenn wir so sagen dürfen, mit der Gnade und Sanftmut des Anderen verbinden, um so der Regierung Gottes in jener Zeit den ihr eigenen Charakter zu verleihen. Es werden in der Tat gesegnete Tage und Jahre sein!

Aus der Tatsache, daß der Strom von Wasser des Lebens “hervorging aus dem Throne Gottes und des Lammes“, können wir zweierlei entnehmen:

1. Die ewige Regierung Gottes auf dem Boden einer vollbrachten Erlösung wird die Quelle jenes nie versiegenden Stromes bilden, der uns die Fülle des Geistes und Lebens vorstellt.

2. Der Thron Gottes und des Lammes wird auch die Sicherheit dafür bieten, daß dieser Strom ewig fließen wird. Er wird nie versiegen.

Wie unaussprechlich glücklich werden die Erlösten im Himmel sein! Sie werden sich an der Gnade Gottes, offenbart in Christus Jesus, in Ewigkeit erfreuen und erquicken. Die sich ewig erneuernden Segnungen der Gnade Gottes werden sich in ihre Herzen ergießen und sie vollkommen glücklich machen. Und aus ihren Herzen wird eine nie endende Anbetung zu Dem emporsteigen, der von allem die Quelle ist. – “O unser Gott, was wird das sein!“

Der Baum des Lebens

In Verbindung mit der Straße der Stadt und dem Strom des Lebens werden noch einige bedeutsame Einzelheiten hinzugefügt:

“In der Mitte ihrer Straße und des Stromes, diesseits und jenseits, war der Baum des Lebens, der zwölf Früchte trägt und jeden Monat seine Frucht gibt; und die Blätter des Baumes sind zur Heilung der Nationen“ (Vers 2).

In der Mitte

Johannes sieht außer der breiten Straße[6] der Stadt und dem kristallklaren Strom noch einen Baum, den Baum des Lebens.[7] Die “geographische“ Lage von Straße und Strom und Baum ist dabei durchaus nicht einfach zu bestimmen. Bezieht man nämlich die Eingangsworte «in der Mitte ihrer Straße» auf den vorhergehenden Vers, dann würde der Strom in der Mitte der breiten Straße der Stadt herabfließen. Viele Übersetzer sind dieser Auffassung. Bringt man diese Worte dagegen mit dem Nachfolgenden in Verbindung, dann würden Straße und Strom nebeneinander herlaufen mit dem Holz oder Baum dazwischen. Tatsächlich vermuten manche Ausleger, daß zwischen dem Strom und der Straße der Stadt eine Art Park liegt, der von «Holz des Lebens» erfüllt ist. Ob man sich «diesseits» (z.B. auf der Straße) befindet und zum Strom hinüberschaut oder ob man sich «jenseits» (auf dem Strom) befindet und zur Straße hinüberschaut – stets erblickt man das Holz oder den Baum des Lebens dazwischen. Ein beglückender Gedanke, wenn man bedenkt, von Wem das Holz spricht!

Zugang zum Baum des Lebens

Wenn wir auch die “geographische“ Lage nicht mit letzter Sicherheit bestimmen können, so hat das jedoch keine Auswirkung auf das Verstehen dessen, was uns in der symbolischen Sprache dieses Verses mitgeteilt werden soll.

Zuerst denken wir gewiß daran, daß es schon einmal, ganz zu Anfang der Menschheitsgeschichte, einen Baum des Lebens gegeben hat. Doch den Zugang zu diesem Baum im Garten Eden hatte Gott durch die Cherubim und die Flamme des kreisenden Schwertes für den Menschen versperren müssen (1. Mo 3, 24). Warum? Ach, das erste Menschenpaar hatte von dem anderen Baum, dem der Erkenntnis des Guten und Bösen, gegessen; und Gott hatte ihm doch geboten, davon nicht zu essen (Kap. 2, 17)! Wenn nun Gott auch den Menschen aus dem Garten hinaustreiben mußte, so lag doch in diesem Akt des Gerichts auch Barmherzigkeit eingeschlossen: Hätte der Mensch von dem Baum des Lebens jetzt noch, da er in Sünde gefallen war, gegessen – er hatte es offenbar vorher nicht getan –, so hätte das ein immerwährendes Leben in Elend und Qual auf der Erde bedeutet.

Man hat den Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen treffend den «Baum der Verantwortlichkeit genannt. Tatsächlich ist der Mensch in Verbindung mit diesem Baum und dem Gebot, nicht davon zu essen, unter Verantwortlichkeit gestellt worden – die Verantwortlichkeit nämlich, Gott, dem Schöpfer, zu gehorchen. Der Mensch hat versagt, hat der Schlange mehr vertraut als seinem Schöpfer. Als Ergebnis davon wurde ihm der Zutritt zum Baum des Lebens verwehrt. Wie verheerend sich die Sünde des ersten Menschen ausgewirkt hat, können wir bis heute beobachten: der Tod ist zu allen Menschen durchgedrungen (Röm 5, 12).

Nun weisen beide Bäume im Garten Eden auf unseren Herrn Jesus Christus hin – auf Ihn, der einst am Holze hing. Dort am Kreuz hat Er des Sünders Platz eingenommen und die Frage der Verantwortlichkeit des Menschen vor Gott vollkommen geregelt; als der Gestorbene und Auferstandene ist Er auch zum Baum des Lebens für alle die geworden, die an Ihn glauben. Aus diesem Grund gibt es im himmlischen Paradies Gottes auch nur noch den einen Baum, den Baum des Lebens. Es ist ein Bild von Christus in Herrlichkeit als dem Leben der Erlösten.

Der andere Baum, der für Verantwortlichkeit steht, fehlt. So wie es nicht mehr vier Ströme, sondern nur noch den einen Strom von Wasser des Lebens geben wird, so wird auch nur noch dieser eine Baum vorhanden sein. Der Himmel ist nicht mehr der Schauplatz der Erprobung des Menschen. Die Erde war es, nach, den Gedanken Gottes; doch im Himmel wird nichts und niemand mehr auf die Probe gestellt. Ist das nicht ein beglückender Gedanke? Alles das, was an Verantwortlichkeit, an Zucht, an Erprobung und dergleichen erinnert, wird im Himmel keinen Platz mehr haben.

Aus der Position des Baumes des Lebens – «in der Mitte» -wird noch etwas deutlich: Christus wird im Himmel der zentrale Gegenstand all derer sein, die dem Lamme folgen; der Zugang zu Ihm wird allen Erlösten völlig ungehindert offenstehen. Er wird für jeden der Seinen ganz und gar zugänglich sein, nicht nur dem Grundsatz, sondern auch der Praxis nach. Kein Cherub könnte je noch den Zutritt zu Ihm verwehren. Wir werden Ihn sehen, wie Er ist, und werden uns an Ihm ohne jede Behinderung ergötzen. Das führt uns zu einem weiteren wichtigen Punkt.

Früchte und Blätter

Wie bereits angedeutet, wird dem Überwinder im Sendschreiben an Ephesus verheißen, einst essen zu dürfen von dem Baum des Lebens, der im Paradies Gottes steht (Off 2, 7). Hier nun, am Ende des Buches der Offenbarung, sehen wir die Erfüllung dieser Verheißung.

Der Baum trägt zwölf Früchte, jeden Monat seine Frucht. Diese immer neu hervorgebrachten Früchte des Baumes sind in ihrer Mannigfaltigkeit zum Genuß für die himmlischen Heiligen bestimmt. In der Tat, die Freuden jener Stadt werden immer neu und werden vollkommen sein! Nicht nur werden uns Ströme der Wonne und Gnade erquicken («Strom des Lebens»), sondern wir werden Christus selbst in Vollkommenheit genießen («Baum des Lebens») – Ihn, der schon jetzt «unser Lebern ist (Kol 3, 4).

Damit berühren wir einen Grundsatz, der auch für uns heute schon von großer Bedeutung ist: Das ewige Leben, das wir Gläubigen besitzen, ist nicht unabhängig von seiner Quelle. Gewiß, wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben (Joh 3, 36; 6, 40; 1. Joh 5,13). Das ist eine unumstößliche Tatsache: Gott hat uns ewiges Leben gegeben. Aber dieses Leben ist, wie uns 1. Johannes 5 belehrt, “in seinem Sohne“ (Vers 11). Nur wer den Sohn hat, hat das Leben. Das Leben – seine Quelle, sein eigentlicher Sitz – ist nicht in uns, sondern ist in Christus, ist “in seinem Sohne“. Einerseits ist damit die unermeßliche Wahrheit verbunden, daß dieses Leben, das wir in Ihm besitzen, dadurch unverlierbar und unantastbar ist. Die uns jetzt mehr beschäftigende Seite jedoch ist, daß dieses Leben nicht von seiner Quelle getrennt werden kann, sondern ständig der Stärkung und Belebung durch Ihn selbst bedarf. Das wird uns, so glaube ich, in den zwölf Früchten vorgestellt. Selbst im Himmel wird das Leben in uns der Aufrechterhaltung durch Gott selbst bedürfen, wie es ja auch bei unserem natürlichen Körper der Fall ist.

Wir können uns heute kaum vorstellen, welche Wonne es für uns bedeuten wird, die Person unseres Herrn dann ungehindert und in vollkommener und immer neuer Weise zu genießen. Es wird absolute Glückseligkeit sein. Trotzdem wissen wir bereits ein wenig, wovon wir reden. Denn haben wir nicht auch in der heutigen Zeit unseres Erdenlebens schon das Vorrecht kennengelernt, Ihn als das «Manna» und als die gerösteten Körner des Landes» zu genießen? Nur ist heute alles schwach und bruchstückartig. Dann jedoch wird das Bruchstückartige der Vollkommenheit weichen, und wir werden erkennen, wie auch wir erkannt worden sind, das heißt, wir werden in einem vollkommenen Maß und in absoluter Weise erkennen (1. Kor 13, 10.12). IHN erkennen – ja, das ist es, was das ewige Leben ausmacht: “Dies aber ist das ewige Leben, daß sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesum Christum, erkennen“ (Joh 17, 3). In Ihm, dem Lamme, werden wir Gott erkennen, und das wird wie Speise für uns sein. Dem Grundsatz nach ist das jedoch, wie bemerkt, heute bereits wahr. Wenn schon die Braut im Hohenlied sagt: “Ich habe mich mit Wonne in seinen Schatten gesetzt, und seine Frucht ist meinem Gaumen süß“ (Kap. 2, 3), wieviel mehr wird dies unsere Erfahrung im Himmel sein!

Daß in den «zwölf Früchten» noch einmal die Zahl «zwölf» vor uns kommt, unterstreicht das früher Gesagte: Der Zeit nach befinden wir uns hier noch in der Epoche des Tausendjährigen Reiches, wo die Dinge Gottes in Bezug auf die Erde verwaltet werden müssen, und zwar durch die himmlischen Heiligen. Sie selbst genießen die Früchte des Baumes des Lebens, aber was sie genießen, ist offensichtlich nicht nur für sie selbst. Auf irgendeine uns nicht offenbarte Weise werden sie die selbst erfahrenen Segnungen an die Bewohner der Erde weitergeben, so daß auf der Erde ein Abbild der Dinge in den Himmeln entstehen wird (Hes 47, 12).

Wir haben uns schon daran erinnert, daß der ewige Zustand nicht mehr durch das Vorhandensein verschiedener Nationen und Völker auf der Erde gekennzeichnet sein wird. Nur verherrlichte Menschen werden sie bevölkern (Off 21, 3), denen natürlich auch keine Heilung mehr gebracht werden muß. Aber im Tausendjährigen Reich wird es – außer Israel, dem irdischen Volk Gottes – viele Nationen geben, die aus der “großen Drangsal“ kommen (Kap. 7, 14). Sie alle haben Heilung nötig. Für sie sind denn auch die Blätter des Baumes bestimmt: “und die Blätter des Baumes sind zur Heilung der Nationen.“ Auf welche Weise diese Heilung von der himmlischen Stadt auf die Erde gelangt, wird uns nicht mitgeteilt. Doch wird während des Friedensreiches unseres Herrn eine direkte Verbindung zwischen der himmlischen Metropole und der Erde bestehen, und zweifellos werden die Erlösten des Himmels als Kanäle des Segens benutzt werden.

So können wir, diesen Vers zusammenfassend, sagen: Die «zwölf Früchte» werden einmal unsere Speise im Himmel ausmachen, die «Blätter» jedoch sind für die Nationen auf der Erde bestimmt. Ob es nun um Licht oder Regierung oder Heilung geht – die Nationen auf der Erde werden in allem vom himmlischen Jerusalem, der Versammlung Gottes in Herrlichkeit, abhängig sein. Welch einen Blick läßt das alles uns tun in das Herz Gottes, der es so wollte! Wie wird doch in den “kommenden Zeitaltern“ im Himmel und auf der Erde der “überschwengliche Reichtum Seiner Gnade in Güte gegen uns“ offenbar werden “in Christo Jesu“ (Eph 2, 7)! Ihm sei in alle Ewigkeit Dank und Anbetung durch Ihn, unseren Herrn und Heiland, der uns geliebt und Sich selbst für uns hingegeben hat!

Ewige Segnungen

Die letzten drei den Abschnitt abschließenden Verse bilden ein zusammenhängendes Ganzes. In ihnen werden uns überaus große Segnungen geschildert, deren sich die Heiligen im Himmel erfreuen werden. Wenn wir kurz einen Blick auf die einzelnen Punkte werfen, werden wir nicht umhin können, in Anbetung auszurufen: “O Herr, Du hast in der Tat den guten Wein bis jetzt aufbewahrt!“

“Und keinerlei Fluch wird mehr sein; und der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein; und seine Knechte werden ihm dienen, und sie werden sein Angesicht sehen; und sein Name wird an ihren Stirnen sein. Und Nacht wird nicht mehr sein und kein Bedürfnis nach einer Lampe und dem Lichte der Sonne; denn der Herr, Gott, wird über ihnen leuchten, und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Verse 3–5).

Es ist augenscheinlich, daß es sich hier um ewige Segnungen handelt. Wohl gehört die Szene als solche noch der Zeit an, aber die vorgestellten Segnungen tragen, wie auch die «Stadt» selbst, Ewigkeits-Charakter. Man gewinnt beim Lesen dieser Verse unbedingt den Eindruck, daß die vorgestellten Dinge unmerklich aus der Zeit in die Ewigkeit hinübergleiten. Der Horizont verschwindet ins Unendliche.

Keinerlei Fluch mehr

Das erste, was gesagt wird, ist, daß keinerlei Fluch mehr sein wird. Auf der Erde wird es zur Zeit des Tausendjährigen Reiches durchaus noch Fluch geben; denn der Sünder wird als Hundertjähriger verflucht werden (Jes 65, 2.0). Aber in der himmlischen Stadt wird Fluch etwas völlig Fremdes sein. Nie wird in ihr die Stimme des Fluches gehört werden.

Wie ganz anders war und ist es, wenn wir uns die Geschichte des Menschen auf der Erde in Erinnerung rufen! Als die «Schlange» den ersten Menschen zur Sünde verführt hatte, verfluchte Gott sie (1. Mo 3, 14). Und weil Adam auf die Stimme seiner Frau gehört hatte, verfluchte Gott seinetwegen auch den Erdboden (Vers 17). Kain wurde zum ersten Mörder, zum Brudermörder. Auch ihn traf der Fluch Gottes (Kap. 4, 11). Als dann Gott dem Volk Israel das Gesetz gab und dieses auserwählte Volk die gerechten Forderungen Gottes umgehend brach, kam es unter den Fluch des gebrochenen Gesetzes – einen Fluch, unter den jeder kommt, der da meint, auf dem Boden des Gesetzes vor Gott bestehen zu können (Gal 3, 10).

Kraft des Werkes Christi steht der gläubige Christ schon heute auf dem Boden einer bedingungslosen Gnade, er steht «in Christus» vor Gott. Trotzdem bewegt er sich noch auf dem Schauplatz der Sünde und des Todes mit allen Folgen, die auch für ihn daraus erwachsen. Die ganze Schöpfung seufzt, und indem wir die Sohnschaft, die Erlösung unseres Leibes, erwarten, seufzen “auch wir selbst“ (Röm 8, 19–23). Doch der Augenblick ist nahe, da wir die Erlösung des Leibes erfahren und diese arme Erde mit der Herrlichkeit des Himmels vertauschen werden. Dort wird keinerlei Fluch mehr sein. Nicht nur wird er uns nicht treffen können – das ist schon heute wahr –, sondern die ganze Szene wird heilig und von allem frei sein, was den Fluch Gottes herausfordern könnte.

Die oben genannten Beispiele für den Fluch Gottes machen deutlich, daß Fluch stets die unmittelbare Folge von Sünde ist. Insofern geht die Aussage unseres Verses in Offenbarung 22 weiter als die von Kapitel 21, Vers 4, wo mehr nur die mittelbaren Folgen der Sünde wie Tränen, Tod, Trauer, Geschrei, Schmerz genannt werden.

Die Abwesenheit von Fluch in der himmlischen Stadt wird damit begründet, daß der Thron Gottes und des Lammes in ihr ist. Beachten wir: Der Thron Gottes und des Lammes wird also in der Versammlung Gottes in Herrlichkeit sein. Diesen Umstand hatte Vers i nicht ausdrücklich erwähnt. So wird die vollkommene Regierung Gottes in Ewigkeit einen Zustand aufrechterhalten, der Seiner absoluten Heiligkeit entspricht und damit auch die Glückseligkeit der Erlösten auf ewig sicherstellt.

Ewiger Dienst

Nachdem wir eben hörten, was im Himmel nicht mehr sein wird, werden uns einige positive Segnungen genannt, deren Besitz alle himmlischen Heiligen kennzeichnen wird. Als erstes wird gesagt: “und seine Knechte werden ihm dienen.“

“Ihm “ – wer ist damit gemeint? Soeben sprach er von «Gott» und dem «Lamm», und jetzt sagt der heilige Schreiber einfach: “seine“ und: “ihm.“ Hier haben wir dieses schöne Beispiel, das ich schon angekündigt hatte (S. 270, Fußnote) – ein Beispiel dafür, wie sich Johannes zuweilen gar nicht die Mühe nimmt, göttliche Personen voneinander zu unterscheiden, und so wird nicht deutlich gemacht, welche Person er im Augenblick meint. Er sieht sie so sehr eins in der Gottheit, daß der Heilige Geist durch ihn so sprechen kann. Daß durch solche Ausdrucksweise die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus betont wird, hatte ich schon bemerkt. Niemals könnte das Wort Gottes auf diese Weise von Christus reden, wenn Er nicht Gott wäre, wie der Vater, wie der Heilige Geist es ist. Dennoch ist es im allgemeinen sehr wohl notwendig, die Personen der Gottheit voneinander zu unterscheiden, die Heilige Schrift tut es auch. Nicht der Vater, nicht der Heilige Geist “wurde Fleisch“, sondern allein der Sohn, das ewige “Wort“ (Joh 1, 14). Und als der Sohn Mensch geworden war, konnten die Menschen in Ihm den “Eingeborenen vom Vater“ sehen. Das sollte nur als Beispiel für die unterscheidende Ausdrucksweise der Schrift dienen.

“Seine Knechte werden ihm dienen“ – wunderbare Gnade! Dann endlich werden wir Ihm dienen! Wir hätten Ihm schon hier auf der Erde dienen und Ihn “in unserem Leibe verherrlichen“ sollen. Doch wie sehr haben wir darin versagt! Hat Er uns nicht mit einem unvorstellbar hohen Preis erkauft? Wir aber hatten vielfach keine Zeit für Ihn, weil unser Herz nicht ungeteilt auf Ihn gerichtet war. Und selbst wenn es unser herzlicher Wunsch war, Ihm zu dienen – wie unvollkommen war alles, was wir für Ihn getan haben! Nicht immer war es nur Sein Wille, der uns in allem Dienst leitete. Waren nicht manchmal sogar unlautere oder zumindest gemischte Beweggründe am Werk und machten so das “Öl des Salbenmischers stinkend“ (Pred 10, 1)? War wirklich die Verherrlichung Christi das Ziel unseres Dienstes, das alleinige Ziel gewesen? Mehr oder weniger werden wir alle den Blick senken und bekennen müssen, daß wir “unnütze Knechte“ sind, selbst wenn wir alles getan hätten, was Er uns befohlen hat (Lk 17, 10).

Dann aber wird es anders sein, ganz anders. Das hier Gesagte wird sich erfüllen – Seine Knechte werden Ihm dienen, sie werden Ihm in Ewigkeit Gottesdienst darbringen. Völlig unter der Kontrolle des Heiligen Geistes stehend, werden sie Ihm durch ihren Dienst eine vollkommene Antwort auf Seine Liebe geben und mit aller Kraft, die ihnen der Geist Gottes verleiht, die Verherrlichung des Herrn, des Lammes Gottes, suchen. Dieser Dienst wird keine Ermüdung oder Erschlaffung kennen, kein Bitterwerden oder Resignieren. Er wird frei von allen menschlichen Unzulänglichkeiten sein, er wird vielmehr ganz dem göttlichen Maßstab entsprechen und voller Freude und in völliger Freiheit und Mannigfaltigkeit des Geistes ausgeübt werden. In Ewigkeit ein Leben im Dienst für Ihn zu leben – wer könnte die Glückseligkeit ermessen, die darin liegt?

Daß wir Ihm doch schon heute am Tag Seiner Verachtung mit aller Hingabe, deren wir fähig sind, dienen möchten! Er hat es wahrlich um uns verdient! Ist es nicht schon in dieser Zeit ein unschätzbares Vorrecht, unserem Erretter zu dienen und Ihm Anbetung darzubringen? Wir tun dann etwas, was wir in alle Ewigkeit fortsetzen werden. Tatsächlich werden die, die jetzt Seine Knechte sind, auch dann “Seine Knechte“ sein. Würde es nicht einer Verminderung der Freude des Himmels gleichkommen, wenn es uns nicht gewährt würde, auch dort Dem zu dienen, den unsere Seele liebt? Und wenn wir Ihm heute inmitten von Schwierigkeiten und unter mancher Schmach dienen dürfen, in jener Sphäre wird es in Ehre und mit ungetrübter Freude geschehen. Wird uns nicht in Ewigkeit auch das Beispiel Christi vor Augen bleiben, der einst auf der Erde gezeigt hat, was für eine gesegnete Sache es ist, Gott gehorsam zu sein und Ihm zu dienen?

Sein Angesicht sehen

Die wohl größte und erhabenste Segnung der Ewigkeit wird in die folgenden schlichten Worte gekleidet: “und sie werden sein Angesicht sehen. “ Mit Mose redete Gott einst von Angesicht zu Angesicht, wie ein Mann mit seinem Freunde redet (2. Mo 33, 11). Welch eine Vertrautheit spricht daraus! Doch selbst dieser «Freund Gottes» konnte direkt das Angesicht Gottes nicht sehen; “denn nicht kann ein Mensch mich sehen und leben“, hatte Gott ihm sagen müssen (Vers 20). Nur “von hinten“ vermochte er Ihn zu sehen.

In alter Zeit wurde es bösen oder in Ungnade gefallenen Leuten nicht gestattet, das Angesicht des Königs zu sehen. “Das Wort erging aus dem Munde des Königs, da verhüllte man das Angesicht Hamans“ (Est 7, 8); und von seinem Sohn Absalom sagte der König David: “Er soll sich nach seinem Hause wenden und mein Angesicht nicht sehen“ (2. Sam 14, 24). Nein, einem rebellischen Sohn würde der König sein Angesicht nicht zuwenden.

Wir aber werden direkt und unmittelbar in das Angesicht des Lammes Gottes schauen, Geliebte, und darin lesen, wie sehr Er uns geliebt hat. Sein Angesicht zu sehen, das einst von qualvollen Leiden gezeichnet war, wird für uns höchstes Glück bedeuten. “Gleichwie sich viele über dich entsetzt haben, – so entstellt war sein Aussehen, mehr als irgend eines Mannes, und seine Gestalt, mehr als der Menschenkinder ...“ (Jes 52, 14). – Schon heute singen wir mit Recht: “Freundlich strahlt Sein Angesicht“, denn schon heute blickt Er uns liebreich und stets voller Gnade an. Aber wie oft mögen wir durch unsere Unachtsamkeit Seinen liebevollen Blick verfehlen! Dann aber werden wir jeden Blick Seiner Augen einfangen und verstehen. Nie wird auch nur der geringste Schatten über Sein Angesicht gehen, wenn Er uns anblickt.

Beseligt wird die Braut in Deinen hehren Zügen,

Du Herr und Bräutigam, vollkommne Schönheit sehn.

Wie tief und weit vor ihr wird das Geheimnis liegen

der Liebe und der Gnad’, die wir dann ganz verstehn.

Im Neuen Testament gibt es im ganzen sieben oder acht Stellen, die uns ermutigen, den Blick auf den Herrn Jesus zu richten. In jedem Beispiel ist ohne Ausnahme reicher Segen mit diesem Blick verbunden. Es scheint, daß man diese acht Schriftstellen einander paarweise zuordnen kann. In Johannes 1, Vers 29, ist das Wegnehmen der Sünde der Welt und in Johannes 3, Vers 14, das Erlangen des ewigen Lebens mit diesem Blick auf Ihn, das Lamm Gottes und den am Kreuz Erhöhten verbunden. In 2. Korinther 3, Vers 18, und Epheser 1, Verse 17 und 18, wird der Blick auf Christus in der Herrlichkeit gerichtet. Auf diese Weise werden wir selbst schon jetzt verwandelt von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, und wir wachsen in der Erkenntnis Seiner selbst. In Hebräer 2 und Hebräer 12 wird unser Auge erneut auf Ihn gelenkt, damit wir für unseren Weg hier auf der Erde mit Vertrauen und Kraft ausgerüstet werden. Schließlich wird in 1. Johannes 3, Vers 2, und in unserer Stelle in Offenbarung 22, Vers 4, unsere Hoffnung darauf gerichtet, Ihn in Herrlichkeit zu schauen. Das Ergebnis in Herrlichkeit ist, daß wir Ihm gleich sein werden und daß Sein Name auf unseren Stirnen sein wird.

Die Versammlung Gottes, die Braut, das Weib des Lammes, wird in der Herrlichkeit gleichsam “voller Augen“ sein.[8] Ja, wir werden die Fähigkeit besitzen, in dem Lamm Gottes Gott selbst anzuschauen und Seine Liebe und Gnade in uns “hineinzutrinken“. Das wiederum wird uns das Vorrecht verleihen, Ihn auch vor anderen darzustellen und zu verherrlichen. Doch dazu sogleich mehr.

Sein Name auf der Stirn

“Und sein Name wird auf ihren Stirnen sein.“ Es war im Altertum üblich, daß Sklaven der Name ihrer Eigentümer auf die Stirn geprägt wurde. Es scheint, daß der Heilige Geist dieses Bild aufgreift. Jedenfalls wurden auch die verführten Menschen in Offenbarung 13 unter der Anleitung des «Tieres» dahin gebracht, dessen Malzeichen an ihre rechte Hand oder an ihre Stirn anzunehmen. Damit markierte das «Tier» sie als sein Eigentum. Und das scheint der erste Gedanke auch hier zu sein. Die himmlischen Heiligen werden öffentlich als ein Eigentum des Lammes Gottes anerkannt werden.

Aber «Name» steht auch, wie wir schon wiederholt gesehen haben, für die Person, für das, was diese Person von sich offenbart. Nun, wenn wir schon hier, die Herrlichkeit des Herrn anschauend, nach demselben Bilde verwandelt werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, wieviel mehr wird das der Fall sein, wenn wir das Angesicht des Herrn Jesus in Herrlichkeit anschauen! Wir werden die Widerspiegelung Seiner selbst sein. An uns wird man erkennen, “ablesen“ können, welch eine erhabene und herrliche Person der Herr Jesus ist.

Eine vollkommene Widerspiegelung dessen zu sein, was und wer Er ist – können wir uns eine erhabenere Berufung vorstellen? Heute mögen wir uns mitunter schämen, den hochgelobten Namen unseres Herrn Jesus vor die Menschen zu bringen. Das kann uns nur zutiefst demütigen. Dann wird es uns jedoch die höchste Freude bedeuten, Seine Herrlichkeit dadurch zu vermehren, daß wir sie vor anderen sichtbar machen dürfen. Hier auf der Erde mögen sich wohl Menschen um einen bedeutenden sterblichen Mitmenschen drängen, um vielleicht nur einen einzigen Blick von ihm zu erhaschen. Doch was wird das Ergebnis solcher Blicke anderes sein als Enttäuschung? Wir aber werden «Sein Angesicht» sehen, und «Sein Name» wird auf unserer Stirn erglühen. Auf diese Weise wird die verherrlichte Versammlung zu einer ungeahnten Segnung für die Schöpfung werden. Anderen Geschöpfen gegenüber wird Sich Christus nur in Verbindung mit ihr offenbaren.

Was wird es sein, Ihn zu sehen, wie Er ist! “Ich, ich werde dein Angesicht schauen in Gerechtigkeit, werde gesättigt werden, wenn ich erwache, mit deinem Bilde“ (Ps 17, 15). Wir werden vollkommenes Glück empfinden, völlige Befriedigung unseres Verlangens erfahren, wenn wir Sein Angesicht schauen. Auch Er wird zutiefst befriedigt sein, wenn Er die Frucht der Mühsal Seiner Seele verherrlicht vor Sich sieht (Jes 53,11). Mit Wonne wird Er Sich über Seine Braut freuen, für die Er so unendlich viel getan hat, und wird in Seiner Liebe zu ihr schweigen oder ruhen (Zeph 3, 17). – Das also wird “die Offenbarung Jesu Christi“ sein!

Von Deiner Seele Not wirst Du die Frucht genießen,

um die Du rangst am Kreuz, von tiefer Nacht umhüllt;

sie wird vollkommen, reif und heilig vor Dir sprießen,

Dein göttlich liebend Herz ist ewig dann gestillt.

Ewiges Herrschen

Braut und Bräutigam werden also völlige Befriedigung aneinander finden. Mit unaussprechlichem Wohlgefallen wird einer den anderen betrachten, wird sich der eine am Anblick des anderen “sättigen“. Alles im Neuen Jerusalem wird offen und unverhüllt sein. «Nacht» wird es dort nicht mehr geben. Weder Lampenlicht (d.h. menschliches, künstliches Licht) noch Sonnenlicht (d. h. natürliches, erschaffenes Licht) wird dann noch benötigt werden. Wir haben darüber schon in Verbindung mit Vers 23 des vorhergehenden Kapitels gesprochen. Die Gegenwart Gottes wird die ganze Szene erfüllen. Es wird ewig Tag, es wird der ewige Tag Gottes sein.

“Und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Ich hatte schon bei einer früheren Gelegenheit darauf hingewiesen, daß es eine ewige Herrschaft geben wird. Natürlich schließt dieser Satz in Vers 5 die Herrschaft während des Tausendjährigen Reiches mit ein, aber er geht weit darüber hinaus: Die himmlischen Heiligen werden nie zu herrschen aufhören. Gewiß, sie werden mit Christus herrschen; aber gerade dieser Umstand bedeutet, daß, solange wie Er herrscht, auch sie herrschen werden (Röm 5, 17; 2. Tim 2, 12).

Das Herrschen auf der Erde, das «vermittelnde Königtum» Christi, wie es ein anderer genannt hat, wird einmal zu Ende gehen, es wird nicht einmal allzu lange andauern – tausend Jahre. Wenn das Ziel des Reiches, die Beseitigung jeder Ihm entgegenstehenden Macht, erreicht ist – und das wird dann “das Ende“ im absoluten Sinn sein –, wird Christus das Reich dem Gott und Vater übergeben, “auf daß Gott (nicht nur der Vater) alles in allem sei“ (1. Kor 15, 24–28). Alles wird in die Oberherrschaft Gottes aufgehen.

Wenn nun hier in der Offenbarung von einem Herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit gesprochen wird, so geht das über jede Haushaltung oder Dispensation hinaus. Selbst nachdem Christus alle Dinge im Himmel und auf der Erde in vollkommene Übereinstimmung mit Gott gebracht hat, bleibt der Thron Gottes als solcher bestehen. Solange es nämlich im Universum Gottes Geschöpfe: Engel und Menschen, gibt – und es wird sie ewig geben –, solange ist auch eine Regierung notwendig. Diese Regierung wird nicht die Schaffung einer Ordnung zum Ziel haben, sondern deren Aufrechterhaltung. Auf welche Weise die Erlösten an dieser Regierung, an diesem Herrschen, Anteil haben werden, wird uns nicht mitgeteilt. Es wird einfach gesagt: “Und sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Ich bin für mich überzeugt, daß dieses Herrschen der mit Christus verbundenen Heiligen in der Weise ausgeübt werden wird, daß sie verliehene Segnungen verwalten. So wird nicht allein unser Dienst ewig sein, sondern auch unser Herrschen. Alles jedoch wird dem einen großen Ziel dienen – der Verherrlichung Gottes, des Vaters, durch Jesus Christus, unseren Herrn.

Schlußwort

Damit haben wir das Ende der Beschreibung des Neuen Jerusalem, ja, das eigentliche Ende des Buches der Offenbarung erreicht. Mit Vers 5 von Kapitel 22 ist der Blick in den geöffneten Himmel abgeschlossen. Was folgt, ist mehr eine Art Nachtrag, sind Warnungen und Ermutigungen für die, die noch auf der Erde sind, denen aber all die herrlichen Mitteilungen gelten.

Es ist wie mit einem Freund, der einer Familie sehr zugetan ist und beim notwendig werdenden Abschied das eine Abschiedswort und noch ein weiteres vorbringt, weil es ihm schwerfällt, “Auf Wiedersehen“ zu sagen. So ähnlich könnten wir die abschließenden Verse der Offenbarung verstehen. Trugen nicht auch die Abschiedsreden unseres Herrn, über die derselbe Schreiber in seinem Evangelium berichtet, diesen Charakter? Mit welcher Zartheit und Liebe hatte Er Seine Jünger auf Sein Weggehen vorbereitet!

Aber nun ist der Heiland verherrlicht im Himmel, und Er hat Seinen Knechten diese “Seine Offenbarung“, Seine “Enthüllung“, gegeben, um ihnen zu zeigen, was bald geschehen muß. Er will damit unseren Blick von dieser armen Welt weg-und ihn hinlenken zu jenen Sphären der Herrlichkeit, mit denen jeder Überwinder belohnt werden wird. Gerade das Buch der Offenbarung zeigt uns, wie bald wir bei unserem guten Herrn sein werden und daß es auf ewig sein wird. So großartig und strahlend sind die himmlischen Szenen, von denen das «Lamm» den Mittelpunkt bildet, daß wir mit Petrus unwillkürlich ausrufen mögen: “Meister, es ist gut, daß wir hier sind.“ Aufgerüttelt durch die Worte dieses Buches, wird in uns das Verlangen nach Seiner Ankunft auf wunderbare Weise gestärkt. Doch wenn Er mit Seinem Kommen noch eine kleine Zeit warten sollte, dann möchte Er uns durch diese wunderbaren Gesichte über Szenen des Gerichts und der Herrlichkeit ermutigen, noch ein wenig mit dem Dienst für Ihn fortzufahren und für Seinen Namen zu leiden. Hat Er Sich in Seiner Liebe nicht auch zu uns gewandt und gesagt: “Gehe hin in dieser deiner Kraft“?

Der diese Dinge bezeugt, spricht:

Ja, ich komme bald. -

Amen; komm, Herr Jesus!

Fußnoten

[1] Einen sehr kostbaren Wechsel von einem Symbol zum anderen finden wir in Verbindung mit der Person unseres Herrn selbst in Kapitel 5 der Offenbarung. Nachdem einer der Ältesten zu Johannes von dem «Löwen» gesprochen hatte, der überwunden hätte, sieht der Seher inmitten des Thrones ein «Lamm» stehen, wie geschlachtet. Hätte der Herr Jesus nicht den Charakter des «Lammes Gottes» angenommen (Joh 1, 29; 1. Pet 1, 18–20) und Sein Leben als Lösegeld für viele gegeben (Mk 10,45), als «Löwe» aus dem Stamme Juda wäre Er für immer allein geblieben (Joh 12,24).

[2] Wenn hier nur von einer «ersten Erfüllung« gesprochen wird, dann deswegen, weil es – selbst nach Vollendung des Tausendjährigen Reiches – auf ewig ein Herrschen geben wird: “Sie werden herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Wir werden darüber mehr erfahren, wenn wir zum letzten Vers unseres Abschnittes kommen (Kap. 22, 5).

[3] Wenn die Schrift von der “Hoffnung“ des Christen spricht, dann bezeichnet das nie etwas Ungewisses, etwas, was vielleicht eintreffen kann oder auch nicht eintreffen mag. «Hoffnung» bezieht sich auf das, was wir noch nicht sehen und besitzen, was aber mit Sicherheit unser werden wird.

[4] «Jaspis» ist eine rot, braun oder gelb gefärbte Abart des Quarzes.

[5] Hier haben wir ein weiteres Beispiel dafür, wie in den Schriften des Johannes «Gott» und «Christus» (hier das «Lamm») in einem Atemzug genannt und damit gleichgesetzt werden. In seinen Briefen geht das zuweilen so weit, daß wir nicht mehr genau unterscheiden können, wer oder welche Person der Gottheit im einzelnen gemeint ist. Die Absicht des Geistes Gottes in dieser Ausdrucksweise ist unverkennbar: zu zeigen, daß Christus Gott ist. Ein weiteres liebliches Beispiel für diese «Verschmelzung» werden wir im dritten Vers unseres Kapitels finden.

[6] Das griechische Wort für «Straße», «plateta», bezeichnet eine breite, öffentliche Straße, die von vielen begangen wird.

[7] Im Ausdruck «der Baum des Lebens» fehlt jeweils vor «Baum» und «Leben» der Artikel, und für «Baum» steht nicht das normale Wort («dendron»), sondern das Wort «xylon» = «Holz», das so oft und im übertragenen Sinn ausschließlich für das Kreuz des Herrn benutzt wird (Apg 5, 30; 10, 39; 13, 29; Gal 3, 13; 1. Pet 2, 24). So könnte man «Lebensholz» übersetzen. Da aber das Kollektivum «Holz» oft im vereinzelnden Sinne gebraucht wird, ist die Wiedergabe «Baum des Lebens» durchaus angemessen. In jedem Fall handelt es sich um Holz oder einen Baum, das oder der von Leben charakterisiert ist. Bemerkt sei noch, daß die Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische, die Septuaginta, für «Baum» in 1. Mose 2 ebenfalls stets «xylon» verwendet.

[8] Hier wird auf die «vier lebendigen Wesen» in Kapitel 4 und 5 der Offenbarung angespielt. Es ist bezeichnend, daß die vier lebendigen Wesen in Kapitel 5 mit den vierundzwanzig Ältesten verbunden werden (Verse 6–10), gemeinsam singen sie auch das neue Lied. In Kapitel 4 verkörpern sie nur Engel, Vollstrecker der Gerichte Gottes in der Verwaltung der Macht Gottes. Aber in dem Augenblick, da das «Lamm» selbst in Erscheinung tritt und das «Buch» des Ratschlusses Gottes für diese Erde in die Hand nimmt, ändert sich die Szene und treten die Engel in den Hintergrund; “denn nicht Engeln hat er unterworfen den zukünftigen Erdkreis, von welchem wir reden“ (Heb 2, 5). Dementsprechend stellen die vier lebendigen Wesen in Kapitel 5 nicht mehr Engel, sondern verherrlichte Heilige im Himmel dar.