Die Bibelzitate sind der „Elberfelder Übersetzung“ (Edition CSV Hückeswagen) entnommen. Die Verszählung dieser Bibelausgabe weicht an einigen Stellen von den Verszählungen anderer Übersetzungen (z.B. der unrevidierten Elberfelder Übersetzung) ab.

1. Auflage 1962 © Beröa-Verlag, Zürich

2. überarbeitete Auflage 2013: © VCG

Herausgeber: Verbreitung des christlichen Glaubens e.V. (VCG), www.vvcg.de

Satz und Umschlaggestaltung: VCG

ISBN Printversion: 978-3-86311-010-9

ISBN E-Book: 978-3-86311-026-0

Online-Version: www.bibelkommentare.de

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Inhaltsverzeichnis

- Einleitung

- Inhalt

- Einteilung

- Kapitel 1

- Verse 1-2

- Vers 3

- Verse 4-5

- Vers 6

- Verse 7-8

- Vers 9

- Verse 10-11

- Verse 12-14

- Verse 15-22

- Verse 23-26

- Kapitel 2

- Verse 1-4

- Verse 5-13

- Verse 14-21

- Vers 22

- Verse 23-24

- Verse 29-32

- Vers 33

- Verse 34-36

- Verse 37-38

- Vers 39

- Verse 40-41

- Vers 42

- Vers 43

- Verse 44-45

- Verse 46-47

- Kapitel 3

- Verse 1-11

- Verse 12-15

- Vers 16

- Verse 17-18

- Verse 19-21

- Verse 22-24

- Verse 25-26

- Kapitel 4

- Verse 1-2

- Verse 3-4

- Verse 5-7

- Verse 8-12

- Verse 13-14

- Verse 15-17

- Verse 18-20

- Verse 21-22

- Vers 23

- Verse 24-26

- Verse 27-28

- Verse 29-30

- Vers 31

- Vers 32

- Vers 33

- Verse 34-37

- Kapitel 5

- Verse 1-11

- Verse 12-16

- Verse 17-20

- Verse 21-24

- Verse 25-32

- Verse 33-40

- Verse 41-42

- Kapitel 6

- Verse 1-4

- Verse 5-6

- Vers 7

- Verse 8-15

- Kapitel 7

- Verse 1-7

- Vers 8

- Verse 9-16

- Verse 20-22

- Verse 23-28

- Vers 29

- Verse 30-33

- Vers 34

- Vers 35

- Verse 36-37

- Verse 38-40

- Vers 41

- Verse 42-43

- Verse 44-50

- Verse 51-53

- Verse 54-56

- Verse 57-60

- Kapitel 8

- Verse 1-2

- Vers 3

- Verse 4-8

- Verse 9-13

- Verse 14-17

- Verse 18-24

- Vers 25

- Vers 26

- Verse 27-35

- Verse 36-40

- Kapitel 9

- Verse 1-2

- Verse 3-9

- Verse 10-17

- Vers 18

- Verse 19-22

- Verse 23-25

- Verse 26-30

- Vers 31

- Verse 32-35

- Verse 36-43

- Kapitel 10

- Verse 1-8

- Verse 9-16

- Verse 17-24

- Verse 25-33

- Verse 34-43

- Verse 44-48

- Kapitel 11

- Verse 1-18

- Verse 19-21

- Verse 22-26

- Verse 27-30

- Kapitel 12

- Verse 1-4

- Verse 5-11

- Verse 12-17

- Verse 18-25

- Kapitel 13

- Verse 1-3

- Verse 4-12

- Vers 13

- Verse 14-15

- Verse 16-21

- Verse 22-28

- Verse 29-31

- Verse 32-37

- Verse 38-41

- Verse 42-47

- Verse 48-49

- Verse 50-52

- Kapitel 14

- Verse 1-7

- Verse 8-13

- Verse 14-18

- Verse 19-28

- Kapitel 15

- Verse 1-5

- Verse 6-21

- Verse 22-34

- Verse 35-41

- Kapitel 16

- Verse 1-3

- Verse 4-5

- Verse 6-12

- Verse 13-15

- Verse 16-19

- Verse 20-34

- Verse 35-40

- Kapitel 17

- Verse 1-4

- Verse 5-9

- Verse 10-15

- Verse 16-21

- Verse 22-31

- Verse 32-34

- Kapitel 18

- Verse 1-4

- Verse 5-11

- Verse 12-17

- Verse 18-23

- Verse 24-28

- Kapitel 19

- Verse 1-7

- Verse 8-16

- Verse 17-20

- Verse 21-22

- Verse 23-41

- Kapitel 20

- Verse 1-6

- Verse 7-12

- Verse 13-16

- Verse 17-21

- Verse 22-24

- Vers 25

- Verse 26-30

- Verse 31-38

- Kapitel 21

- Verse 1-14

- Verse 15-29

- Verse 30-40

- Kapitel 22

- Verse 1-10

- Verse 11-13

- Verse 14-15

- Verse 16-21

- Verse 22-30

- Kapitel 23

- Verse 1-5

- Verse 6-10

- Vers 11

- Verse 12-35

- Kapitel 24

- Verse 1-21

- Verse 22-27

- Kapitel 25

- Verse 1-12

- Verse 13-22

- Verse 23-27

- Kapitel 26

- Verse 1-8

- Verse 9-23

- Verse 24-29

- Verse 30-32

- Kapitel 27

- Verse 1-44

- Kapitel 28

- Verse 1-6

- Verse 7-10

- Verse 11-16

- Verse 17-22

- Verse 23-31

Einleitung

Inhalt

Dieses Buch beschreibt die Aufrichtung des Christentums inmitten der Juden und unter den Nationen. Wir finden darin die Ausführung des Auftrags, den der Herr nach dem Lukasevangelium 24,47.48 den Aposteln gegeben hat. Sie sollten allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden im Namen des Herrn predigen, anfangend von Jerusalem. Das Wort bezieht sich hier nicht auf den Auftrag, wie er nach Matthäus 28,18–20 den Jüngern anvertraut wurde. Dort gibt der Herr, nachdem Er sich in Galiläa in der Mitte des Überrests aus Israel eingefunden hatte, den Aposteln den Auftrag, alle Nationen zu Jüngern zu machen, sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geister zu taufen und sie zu lehren, alles zu bewahren, was Er ihnen geboten hatte. Dann fügt Er hinzu: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters.“ Wir begreifen daher, dass die Himmelfahrt des Herrn im Bericht des Matthäus keinen Platz finden konnte. Im Lukasevangelium und auch in der Apostelgeschichte, die beide den gleichen Verfasser haben, ist es ganz anders. Hier wird den Jüngern befohlen, in Jerusalem zu bleiben, bis sie mit Kraft aus der Höhe ausgestattet würden, in der sie ihren Dienst ausführen sollten. Und der Heilige Geist konnte nur als Folge der Verherrlichung Christi auf sie kommen.

Einteilung

Die Apostelgeschichte lässt sich in drei Teile einteilen.

1. Kapitel 1: Das erste Kapitel bildet den ersten Teil. Es enthält die Offenbarung des auferstandenen Jesus vor den Aposteln und seine Auffahrt in den Himmel. Die Jünger, die auf das Kommen des Heiligen Geistes warten, befinden sich noch auf jüdischem Boden. Sie haben ein Verständnis der Schriften, so wie der Herr es ihnen gegeben hat, besitzen aber noch nicht das Licht, das der Heilige Geist gibt. Aus diesem Grund werfen sie zum Beispiel das Los, um für Judas einen Ersatz zu wählen.

2. Kapitel 2–12: Der zweite Teil, vom zweiten bis zum zwölften Kapitel, beschreibt ganz besonders den Dienst des Apostels Petrus. Er wendet sich noch an die Juden als Volk und verheißt ihnen, dass, wenn sie Buße täten, der Herr wiederkommen und alle Segnungen, die ihnen durch die Propheten verheißen waren, erfüllen würde. Aber statt Buße zu tun, verwarfen die Juden das Zeugnis des Heiligen Geistes und steinigten Stephanus. Durch diesen Mord gaben sie deutlich zu erkennen: „wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche“, entsprechend dem Gleichnis des Herrn in Lukas 19,14. Petrus, der treu ist in der Verwaltung, die der Herr ihm anvertraut hat, als Er ihm die Schlüssel des Reiches der Himmel gab (Mt 16,19), führt zuerst die Juden in dieses Reich ein (Kap. 2), dann die Samariter (Kap. 8,14) und schließlich die Nationen (Kap. 10).

3. Kapitel 13–28: Der dritte Teil, vom 13. Kapitel bis zum Schluss des Buches, berichtet vom Dienst des Apostels Paulus, gemäß Galater 2,7–10. Nachdem die Juden endgültig jedes Recht auf ihre Segnungen verloren hatten, es sei denn auf dem Grundsatz der Gnade, wird Paulus, dem Apostel der Nationen, das Geheimnis der Versammlung (Kirche/Gemeinde) offenbart.  Aber Paulus richtet sich in seinem Dienst immer zuerst an die Juden und dann an die Nationen.

Kapitel 1

Verse 1–2

Die Apostelgeschichte bildet die Fortsetzung zum Lukasevangelium. Beide sind an Theophilus adressiert, der offenbar ein Grieche in gehobener Stellung war. Lukas nennt ihn „vortrefflichster Theophilus“. Der erste Bericht, das Evangelium, war eine Darstellung von allem, was Jesus anfing, sowohl zu tun als auch zu lehren bis zu dem Tag, an dem Er aufgenommen wurde, nachdem Er den Aposteln, die Er sich auserwählt hatte, durch den Heiligen Geist Befehl gegeben hatte.

„Tun und lehren“ ist ein treffender Ausdruck für die Tätigkeit des Sohnes des Menschen, wie sie Lukas in seinem Evangelium darstellt. Auch in der Apostelgeschichte sehen wir Jesus als Sohn des Menschen vor uns. Jesus fing hier auf der Erde an, zu tun und zu lehren, und fuhr durch die Kraft des Heiligen Geistes mittels der Apostel darin fort. Daher könnte die Apostelgeschichte (oder Geschichte der Taten der Apostel) auch „Geschichte der Taten des Heiligen Geistes“ genannt werden.

Wir sehen daraus, mit welcher Macht der Heilige Geist während der Zeit wirkte, in der der Dienst der Apostel Jerusalem zum Mittelpunkt hatte. Und auch als später ein neues Werk begann (Kap. 13), sagte der Heilige Geist: „Sondert mir nun Barnabas und Saulus zu dem Werk aus, zu dem ich sie berufen habe.“ Der Ausgangspunkt jenes Werkes war Antiochien, nicht Jerusalem.

Der auferstandene Herr gab den auserwählten Aposteln seine Anweisungen durch den Heiligen Geist. Schon während seines Dienstes auf der Erde hatte Jesus immer durch den Geist gehandelt, durch den Er ja als Mensch gesalbt worden war (Kap. 10,38). Und so ist der Heilige Geist auch die Macht, durch die Er als auferstandener Mensch wirkt. Das gibt uns Gewissheit, dass wir durch diese Macht auch alle Segnungen in der Herrlichkeit genießen werden, in der Betrachtung der anbetungswürdigen Person unseres Herrn, wenn der Geist nicht mehr mit unserem Wandel beschäftigt sein muss, um uns zu richten und um uns zu befreien von allem, was ein Hindernis für unsere Freude in Ihm war. Der Heilige Geist wird ewig mit uns sein, wie es Jesus seinen Jüngern in Johannes 14 verheißen hat.

Vers 3

Der Herr erteilte den Aposteln Befehle, die Er ihnen erst geben konnte, als Er sie durch seinen Tod und seine Auferstehung in eine neue Stellung versetzt hatte.

Aber nicht nur das, Er hat sich ihnen auch „nach seinem Leiden in vielen sicheren Kennzeichen lebend dargestellt, indem er ihnen vierzig Tage hindurch erschien und über die Dinge redete, die das Reich Gottes betreffen“. Diese Stelle schließt sich wiederum an das Ende des Lukasevangeliums an, wo der Herr die Jünger mit so vielen deutlichen Beweisen überzeugt, dass Er derselbe ist wie vor seinem Tod. Um ihnen jeden Zweifel zu nehmen, lässt Er sich herab und isst vor ihnen, obwohl Er keine Nahrung brauchte, da ja sein Leib geistig war. Während vierzig Tagen wurden den Jüngern also alle Beweise der Auferstehung Jesu gegeben. Der Apostel Paulus zählt in 1. Korinther 15,3–8 einige dieser Beweise auf.

Die Zahl Vierzig versinnbildlicht eine vollkommene Zeit der Vorbereitung oder der Prüfung, also einen genügend langen Zeitabschnitt, in dem Gott offenbaren kann, was Er zeigen will. Das Volk Israel war vierzig Jahre lang in der Wüste. Moses lebte vierzig Jahre lang am Hof Pharaos. Die Prüfung des Menschen dauerte vierzig Jahrhunderte. Die vierzig Tage der Versuchung des Herrn lassen die Vollkommenheit seines Gehorsams sichtbar werden. Und so fort. So wurde es auch in vierzig Tagen völlig offenbar, dass der Herr auferstanden war. Sie konnten Ihn sehen und berühren (Lk 24,39). Seine Auferstehung war also nicht geistig, wie gewisse Theologen lehren.

Es war von größter Wichtigkeit, dass die Auferstehung Christi durch viele Augenzeugen bestätigt wurde, denn das Christentum, diese neue und himmlische Tatsache, gründet sich auf die Auferstehung. Sie lässt als Ergebnis des Sieges, den Christus über den Tod errungen hat, alles hinter sich zurück, was zum verlorenen Menschen, zum Sünder gehörte und führt uns durch den Glauben in eine ganz neue Stellung ein. Auf der Tatsache der Auferstehung ruht die Erfüllung aller Ratschlüsse Gottes in Bezug auf den Himmel und die Erde. Auch besitzen wir durch sie die Gewissheit, dass unsere Sünden vergeben sind.

In diesem Kapitel finden wir einen Christus, der gelitten hat, einen Christus, der auferstanden ist und in den Himmel emporgehoben wurde, und auch einen Christus, der ebenso wiederkommen wird, wie sie Ihn in den Himmel hingehen sahen. Es wird uns hier erzählt, wie Er den Aposteln Weisungen erteilt und sich ihnen lebendig darstellt, damit sie seine Auferstehung bestätigen können, ferner, wie Er sich mit ihnen über die Dinge unterredet, die das Reich Gottes betreffen.

Das Reich Gottes ist der neue Zustand der Dinge, in den der Mensch durch die Wiedergeburt eingetreten ist, eine Ordnung von Dingen, die Gott unterworfen sind und seinem Wesen, das in Christo offenbart worden ist, entsprechen. Es ist ein Reich, in dem die sittlichen Wesenszüge Gottes anerkannt und aufrechterhalten werden. Lukas spricht am häufigsten von diesem Reich. Christus war der Ausdruck davon. Es war gegenwärtig in seiner Person. Auch Paulus verkündigte es (Apg 20,25). Der Herr konnte sich mit seinen Jüngern nicht über das Reich in Herrlichkeit unterreden, aber über die sittlichen Wesenszüge des Reiches, zu dem sie gehörten, und das sie in der Welt verkündigen sollten.

Verse 4–5

Als der Herr mit seinen Jüngern versammelt war, befahl Er ihnen, sich nicht von Jerusalem zu entfernen, sondern auf die Verheißung des Vaters zu warten, „die ihr“, sagt Er, „von mir gehört habt“. Er war seit dem Abend nach der Auferstehung der Mittelpunkt des Zusammenkommens der Seinen. Welche Gnade zeigt sich in den Worten „mit ihnen versammelt“! Sie waren die Seinen, und Er schämte sich nicht, sie seine Brüder zu nennen.

Aber Er sollte sie verlassen, und dann sollte sich die Verheißung des Vaters erfüllen. Vor seinem Tod hatte Er ihnen schon gesagt, dass der Vater ihnen den Heiligen Geist senden würde (Johannes 14 und 15). Auch im Alten Testament war der Geist schon verheißen. Die Apostel konnten ihren Dienst nicht beginnen, bevor sie diesen Geist empfangen hatten. Sie mussten daher bis zu jenem Augenblick in Jerusalem bleiben.

„Johannes taufte zwar mit Wasser“, sagt Er ihnen, „ihr aber werdet mit Heiligem Geist getauft werden nach nunmehr nicht vielen Tagen.“ Johannes hatte mit der Taufe der Buße getauft in Erwartung des Christus, der kommen würde, um sein Reich aufzurichten. Nun war Christus gekommen und verworfen worden. Aber durch seinen Tod hat Er die Seinen in die gleiche Stellung versetzt, die Er selbst vor seinem Gott und Vater einnimmt. Nun konnten sie mit dem Heiligen Geist getauft werden. Jesus hatte Ihn empfangen aufgrund seiner eigenen Vollkommenheiten. Die Jünger erhalten Ihn aufgrund der Vollkommenheiten des Werkes Christi, die ihnen zugutegekommen sind.

Vers 6

Die Jünger werden von den Belehrungen über das Reich Gottes abgelenkt durch den jüdischen Gedanken an die Erfüllung der Verheißungen, die dem Volk Israel gegeben worden waren. Sie sagen zum Herrn: „Stellst du in dieser Zeit für Israel das Reich wieder her?“ Sie haben die Reichweite des Werkes Christi am Kreuz, dessen Resultate sich unendlich viel weiter erstrecken, als nur auf das, was Israel betrifft, nicht erfasst. Hatte doch dieses Volk durch die Verwerfung des Messias für den Augenblick jedes Anrecht an irdischen Segnungen verloren. Gott bleibt seinen Verheißungen treu, und Israel wird zu seiner Zeit das ihm bestimmte Teil empfangen. Das wird auch bestätigt durch die Ankündigung der Wiederkehr des Herrn im 11. Vers. Aber in der Zwischenzeit bildet sich das Reich Gottes und nicht das Reich für Israel.

Verse 7–8

Auf die eben gestellte Frage der Jünger antwortet der Herr: „Es ist nicht eure Sache, Zeiten oder Zeitpunkte zu wissen, die der Vater in seine eigene Gewalt gesetzt hat. Aber ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch herabkommt; und ihr werdet meine Zeugen sein, sowohl in Jerusalem als auch in ganz Judäa und Samaria und bis an das Ende der Erde.“

Zeiten und Zeitpunkte stehen im Zusammenhang mit der Aufrichtung der Herrschaft Christi über die Erde. Sie sind unterbrochen worden, um der Haushaltung der Gnade, die damals begann, Platz zu machen. Der Vater allein weiß, wann die gegenwärtige Haushaltung ihr Ende nimmt und die Herrschaft des Sohnes des Menschen aufgerichtet wird. Diese Herrschaft wird mit der Ausübung der Gerichte über einen Zustand der Dinge beginnen, den Gott während der Gnadenzeit ertragen hat. In Bezug auf diese Zeiten und Zeitpunkte sagt der Apostel Paulus zu den Thessalonichern, dass, wenn die Menschen „Friede und Sicherheit“ sagen werden, ein plötzliches Verderben über sie kommen wird.

In Erwartung dieses Reiches in Herrlichkeit soll die Gnade herrschen, Christus soll gepredigt werden und die Jünger sollten daher Kraft empfangen, um Zeugen sein zu können für einen verworfenen Christus, in dem allein das Heil ist. Der Herr wollte, dass ihr Zeugnis in Jerusalem beginne, in der Stadt, vor deren Toren Er gelitten hat, und dass es sich dann ausbreite in Judäa und unter den Samaritern, dem von den Juden verachteten Volk, und schließlich alle Grenzen des Landes Israel überschreite, um die Enden der Erde zu erreichen. Als Zeugen Christi sollten die Jünger die Gnade verkündigen und in ihrem ganzen Leben die Gesinnung dessen offenbaren, den sie predigten.

Vers 9

„Und als er dies gesagt hatte, wurde er emporgehoben, indem sie es sahen, und eine Wolke nahm ihn auf von ihren Augen hinweg.“ Welch ein Augenblick für die Jünger, als ihr Herr aus ihrer Mitte entschwand! Hatten sie sich doch über das Wiedersehen mit Ihm so sehr gefreut!

Jesus hatte auf dieser Erde nichts mehr zu tun. Vor seinem Tod schon hatte Er seine Jünger alles gelehrt, was sie damals ertragen konnten. Nach seiner Auferstehung hatte Er alles Nötige getan, damit sie von dieser Tatsache völlig überzeugt würden. Er hatte Ihnen die Kraft verheißen, durch die sie seine Zeugen sein würden bis an das Ende der Erde. Aber damit sie diese empfangen konnten, war es nötig, dass der Sohn des Menschen in den Himmel emporgehoben wurde.

Durch die Erhöhung Christi erfüllte sich eine wunderbare Tatsache: Ein Mensch wurde in die Gegenwart Gottes eingeführt und bahnte durch seinen Eintritt in die himmlischen Örter sozusagen allen erlösten Menschen den Eingang in dieselben Örter.

Henoch wurde entrückt (Heb 11,5). Auch Elia fuhr zum Himmel auf (2. Kö 2). Der Sohn des Menschen aber wurde emporgehoben auf einen Platz der Herrlichkeit, auf den seine göttliche Person ein Recht hatte. Aber dieser Platz gebührte Ihm auch wegen seines völligen Gehorsams, durch den Gott so vollkommen verherrlicht worden ist.

Verse 10–11

Welch ein erstaunliches und wunderbares Ereignis: Ein Mensch steigt auf zum Himmel! Ein Mensch, geboren in Bethlehem, dessen Leben des Dienstes auf der Erde durch den Tod am Kreuz abgeschlossen wurde! Aber dieser Mensch war der Sohn Gottes vom Himmel gekommen, der wieder zum Himmel zurückkehrte. Wir begreifen das Erstaunen der Jünger. Während sie unverwandt zum Himmel schauten und Jesus nicht mehr sehen konnten, da Ihn ein Wolke, das Zeichen der Wohnung Gottes, vor ihren Augen hinweggenommen hatte, „da standen zwei Männer in weißen Kleidern bei ihnen, die auch sprachen: Männer von Galiläa, was steht ihr da und seht hinauf zum Himmel? Dieser Jesus, der von euch weg in den Himmel aufgenommen worden ist, wird ebenso kommen, wie ihr ihn habt auffahren sehen in den Himmel.“ Gott will nicht, dass sie, die nun allein gelassen waren, hinsichtlich eines solchen Ereignisses in der Ungewissheit bleiben. Sie stehen noch auf jüdischem Boden und stellen den Überrest Israels dar, der von dem ungläubigen Volk ausgegangen ist. Zwei Engel werden zu ihnen gesandt – zwei, erforderlich für ein Zeugnis nach dem Gesetz – um ihnen zu sagen, dass Jesus „ebenso kommen wird, wie sie ihn haben auffahren sehen in den Himmel“.

Er wird persönlich auf die Erde herabkommen, um sich mit dem künftigen Überrest, der Ihn erwarten wird, wieder zu vereinen. Er wird dann nicht nur für Israel das Reich wiederherstellen, wie sie es damals erwarteten, sondern über die ganze Erde herrschen. In Sacharja 14,4 heißt es: „Seine Füße werden an jenem Tag auf dem Ölberg stehen, der vor Jerusalem im Osten liegt.“ Es geht also hier nicht um die Frage des Kommens des Herrn für die Seinen, das vor seinem Erscheinen in Herrlichkeit stattfinden wird. Wir befinden uns hier noch nicht auf dem Boden der Versammlung. Es wird sich Micha 5,2–3 erfüllen: „Und der Rest seiner Brüder wird zurückkehren zu den Kindern Israel. Und er wird dastehen und seine Herde weiden in der Kraft des HERRN...“

Die Jünger kehrten mit großer Freude nach Jerusalem zurück, nachdem sie diese Botschaft der Engel gehört hatten (Lk 24,52).

Die Engel redeten die Jünger mit den Worten an: „Männer von Galiläa“. Sie waren aus einer Gegend, die von den Juden verachtet war, aber der Herr hatte dort einen großen Teil seines Dienstes erfüllt. Sie empfingen jedoch die Mitteilungen der Engel nicht als Galiläer, sondern als Heilige, als die Herrlichen, die auf Erden sind, an denen der Herr alle seine Freude hatte. Sie waren die Gefährten des Herrn, der soeben aus ihrer Mitte hinweggenommen worden war.

Der Ausdruck: „von euch weg“ ist rührend. Er war bei ihnen gewesen. Er hätte nicht mit anderen zusammensein können. Er war mit ihnen gewesen während seines ganzen Dienstes auf der Erde. Sie hatten Ihn aufgenommen, während das Volk Ihn verachtete und verwarf. Nach seiner Auferstehung hat der Herr seinen Platz wieder in ihrer Mitte eingenommen Und Er, der von ihnen weg emporgehoben wurde, wird wiederkommen, um mit ihnen zu sein, dem künftigen Überrest, der Ihn erwarten wird. Sie, die verachtet sind, wie Er verachtet war, werden mit Ihm sein während seiner Herrschaft in Herrlichkeit. So wurden einst auch die Helden Davids erhoben, nachdem sie mit ihm verachtet gewesen waren (1. Sam 22,1–4 und 2. Sam 23).

Der Ölberg nimmt im Leben Jesu einen wichtigen Platz ein. Gegen das Ende seiner irdischen Laufbahn zog Er sich für die Nacht dorthin zurück. Und auch sonst begab Er sich oft dorthin mit seinen Jüngern. Dort ergriffen Ihn die Häscher, die von Judas angeführt wurden. Von dort aus wurde Er in den Himmel emporgehoben. Und einst werden seine Füße dort stehen, wenn Er kommen wird, um den zukünftigen Überrest Israels zu befreien.

Verse 12–14

Als die Jünger nach Jerusalem zurückkehrten, gingen sie nicht in den Tempel. Dieses Haus war öde gelassen worden. Sie gingen in den Obersaal und blieben dort. Sie hingen der Person ihres Herrn an, und Er war der Mittelpunkt ihres Zusammenkommens. Rings um sie her war die feindliche Welt.

Nach der Aufzählung der Apostel wird uns gesagt: „Diese alle verharrten einmütig im Gebet mit einigen Frauen und Maria, der Mutter Jesu, und seinen Brüdern.“ Sie waren durch den Herrn versammelt, verharrten in der Stellung der Abhängigkeit und warteten auf die Verheißung des Vaters.

Verse 15–22

Die Jünger hatten schon vor der Ausgießung des Geistes ein gewisses Verständnis der Schriften, das der Herr ihnen nach seiner Auferstehung gegeben hatte (Joh 20,22). Darum steht Petrus in der Mitte von etwa 120 Brüdern auf und überzeugt die Versammlung von der Notwendigkeit, Judas zu ersetzen. Er stützt sich dabei auf die Erklärungen Davids in den Psalm 69, 26 und 109, 8. Er beginnt mit der Feststellung, dass der Herr Judas erwählt hatte, um die Schriften zu erfüllen, die angekündigt hatten, dass einer der Vertrauten des Christus einen solchen Ausgang nehmen würde. Jesus erwählte ihn zu diesem Zweck, obwohl Er wusste, was daraus hervorgehen sollte.

Im Zwischensatz (Verse 18 und 19) erwähnt Petrus, dass sich Judas von dem Lohn der Ungerechtigkeit einen Acker erworben hatte, und fügt damit zum Bericht über dessen Ende eine Einzelheit hinzu, die sich in den Evangelien nicht findet. In Matthäus 27,7.8 wird uns gesagt, dass die Hohenpriester es waren, die den Acker des Töpfers kauften und ihn zu einer Begräbnisstätte für die Fremdlinge machten. Die Hohenpriester werden in dieser Tat mit Judas identifiziert. Sie verkörpern das Volk, das an der Verwerfung Christi schuldig ist, denn in Psalm 69,26 wird gesagt: „Verwüstet sei ihr Zeltlager, und in ihren Zelten sei kein Bewohner.“

Es bestand eine doppelte Veranlassung für die Wahl eines Ersatzes für Judas. Erstens sagt die Schrift: „Sein Amt empfange ein anderer“ (Ps 109,8), und zweitens hatte der Herr zwölf Apostel erwählt. Diese Zahl zwölf (eine vollkommene Zahl für eine menschliche Verwaltung) sollte beibehalten werden. „Es muss nun“ sagt Petrus, „von den Männern, die mit uns gegangen sind in all der Zeit, in der der Herr Jesus bei uns ein- und ausging, angefangen von der Taufe des Johannes bis zu dem Tag, an dem er von uns weg aufgenommen wurde – von diesen muss einer mit uns ein Zeuge seiner Auferstehung werden.“ Dieses Zeugnis von der Auferstehung Christi ist wichtig, denn sie ist die Grundlage des Evangeliums, durch das das Christentum als Zeugnis Gottes auf der Erde eingeführt werden sollte.

Verse 23–26

Die Jünger stellten zwei Männer dar: „Joseph, genannt Barsabbas, mit dem Beinamen Justus, und Matthias.“ Sie waren der Überzeugung, dass bei diesen beiden Männern die erforderlichen Voraussetzungen für dieses Apostelamt vorhanden waren. Aber sie stützten sich nicht auf ihre eigene Meinung und auch nicht auf das Los, denn sie wussten, dass „das Los im Gewandbausch geworfen wird, aber all seine Entscheidung von dem HERRN kommt“ (Spr 16,33). Sie übergaben sich dem, der ihre Herzen kennt und sagten: „Du, Herr, Hernzenskenner aller, zeige von diesen beiden den einen an, den du auserwählt hast, das Los dieses Dienstes und Apostelamtes zu empfangen“. Sie warfen das Los und es fiel auf Matthias, den sie in zweiter Linie genannt hatten.

Dieser Vers schließt diese ganz besondere Szene, die einen jüdischen Charakter trägt und in der wir die Jünger nach der Auferstehung des Herrn vor der Ausgießung des Heiligen Geistes finden.

Sie stellen hier noch den zukünftigen Überrest Israels dar, der zwischen der Entrückung der Versammlung und der Rückkehr des Herrn in Herrlichkeit erweckt werden wird. Aber nach dem Kommen des Heiligen Geistes bilden sie dann die Versammlung des lebendigen Gottes. Von da an leitete sie der Geist durch das Wort und war gleichzeitig die Kraft, durch die sie ihren Dienst erfüllten. Mit dieser Leitung war es nicht mehr nötig, das Los zu werfen, um die Gedanken Gottes zu erkennen.

Kapitel 2

Verse 1–4

Als der Tag der Pfingsten erfüllt wurde, waren alle Jünger an einem Ort beisammen. Ohne Zweifel handelt es sich hier um die im ersten Kapitel erwähnten 120, doch dürfen wir ihre Zahl nicht beschränken. Seit dem Weggang des Herrn Jesus verharrten sie im Gebet (vgl. Kap. 1,14) und erwarteten die Verheißung des Vaters.

„Und plötzlich kam aus dem Himmel ein Brausen, wie von einem daherfahrenden, gewaltigen Wind, und erfüllte das ganze Haus, wo sie saßen. Und es erschienen ihnen zerteilte  Zungen wie von Feuer, und sie setzten sich  auf jeden Einzelnen von ihnen. Und sie wurden alle mit Heiligem Geist erfüllt und fingen an, in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen gab auszusprechen.“

Dieses Geschehen war die Erfüllung dessen, was das „Fest der Wochen“ im Vorbild darstellte. Das Fest fand fünfzig Tage nach der Darbringung der Garbe der Erstlinge der Ernte statt, die ein Vorbild vom auferstandenen Christus ist. Alles erfüllte sich nach den Ratschlüssen Gottes und entsprach vollkommen den Vorbildern des Alten Testaments. Jesus wurde am Passahtag, an einem Freitag, zu Tode gebracht. Als die „Erstlingsgarbe“ ist Er „am anderen Tag nach dem Sabbat“ (3. Mo 23,11), in der Frühe des ersten Wochentags auferstanden. Fünfzig Tage darauf kam der Heilige Geist auf die Gläubigen hernieder. Nach den vierzig Tagen, die der Herr von seiner Auferstehung an auf der Erde zubrachte, verstrichen zwischen seiner Erhöhung zur Rechten Gottes und dem Herniederkommen des Heiligen Geistes weitere zehn Tage. Dieser kurze Zeitraum war nötig, um aufzuzeigen, dass aufgrund der Vollkommenheit des Werkes am Kreuz der neue Mensch in Christus in die Herrlichkeit Gottes aufgenommen ist.

Nachdem dieser Beweis erbracht war, hinderte den Heiligen Geist nichts mehr, auf die Gläubigen, die durch Christus in der Herrlichkeit vertreten waren, herniederzusteigen.

An Pfingsten, am Fest der Wochen, (3. Mo 23,15–21), mussten zwei gesäuerte Webe-Brote aus Feinmehl dargebracht werden. Sie waren ein Vorbild der Erlösten aus den Juden und den Nationen, vor Gott gestellt gemäß der Vortrefflichkeit des Opfers Christi durch die Kraft des Heiligen Geistes. Solange die Gläubigen auf der Erde sind, wohnt die Sünde immer noch in ihnen. Diese Tatsache wird im Vorbild durch das Vorhandensein von Sauerteig in den beiden Broten angedeutet. Aber nicht das ist es, was ihre Stellung vor Gott kennzeichnet. Er sieht sie in der Vollkommenheit, wie sie in Christus in der Herrlichkeit droben ihren Ausdruck findet, und der Heilige Geist ist auf der Erde der Beweis davon.

Durch das Herniederkommen des Heiligen Geistes werden die Gläubigen die Behausung Gottes. Am gleichen Tag nahm Gott Besitz von diesem seinem Haus, so wie damals seine Herrlichkeit die Stiftshütte und den Tempel erfüllte (2. Mo 40,34–35; 1. Kö 8,11). Seine jetzige Behausung besteht nicht mehr aus totem Material, sondern aus Menschen, neuen Menschen, die für die Gegenwart Gottes passend sind und nicht mehr seine Gegenwart fliehen müssen, wie einst die Priester, als die Wolke die Stiftshütte oder den Tempel erfüllte.

Seit diesem Augenblick wird die Versammlung, das Haus Gottes, gebildet, und alle Glieder des Leibes Christi sind durch den Heiligen Geist mit ihrem himmlischen Haupt und unter sich zu einem Leib vereinigt. Aber diese Wahrheit wurde erst durch den Dienst des Apostels Paulus offenbart.  Hier kam der Heilige Geist auf die Jünger als die Kraft, die sie brauchten, um Zeugen des Herrn zu sein und um ihren Dienst zu vollenden. Er kam wie ein daherfahrender, gewaltiger Wind vom Himmel herab, dem nichts zu widerstehen vermochte, und Er wird die Ratschlüsse Gottes in Gnade in dieser christusfeindlichen Welt erfüllen.

Als Jesus getauft wurde stieg der Heilige Geist in Gestalt einer Taube auf Ihn herab. Jede Tätigkeit des Herrn geschah in der Kraft des Heiligen Geistes, in Güte, Sanftmut und Gnade, wovon die Taube ein Bild ist. Aber den Jüngern erschien der Heilige Geist in der Gestalt zerteilter Zungen wie von Feuer. Das Werk der Erlösung war vollbracht, und die frohe Botschaft des Heils sollte nun in der Sprache jedes Volkes in der ganzen Welt verkündigt werden. Hier haben wir das Gegenstück zu der Verwirrung der Sprachen, die beim Turmbau in Babel als Gericht über die Menschen kam. Hier kommt Gott in Gnade, um die Menschen da zu suchen, wo sie sind und in einer Weise, dass alle Ihn verstehen können. Aber wenn den Menschen in der ganzen Welt Gnade verkündigt wurde, so geschah es in der Kraft eines Geistes, der – gemäß dem Wort Gottes – alles richtete, was nicht von Gott war: Die Zungen waren wie von Feuer.

Durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes, mittels der Apostel, wurde also auf der Erde die Versammlung gebildet. Von da an fügte Gott täglich solche hinzu, die vor den Gerichten, die im Begriff standen, über die ungläubige Nation der Juden hereinzubrechen (V. 47), gerettet werden sollten. Aber erst Paulus und nur er allein hat die Offenbarung des Geheimnisses der Versammlung empfangen.

Beachten wir, dass alle Jünger, und nicht nur die Apostel, mit dem Heiligen Geist erfüllt wurden, und dass sie durch seine Wirksamkeit in Sprachen redeten. Gott ändert den durch die Sünde eingetretenen Zustand der Dinge nicht: Die Sprachen bleiben. Aber die Gnade erhebt sich über alle Hindernisse und reicht die Mittel zur Ausführung des Werkes Gottes dar, um die unter den Folgen der Sünde stehenden Menschen zu erretten. Wenn dann später die irdischen Segnungen verwirklicht werden sollen, wird der Herr sie nur durch Ausübung seiner Gerichte einführen können.

Verse 5–13

„Es wohnten aber in Jerusalem Juden, gottesfürchtige Männer, aus jeder Nation unter dem Himmel. Als sich aber die Kunde hiervon verbreitete, kam die Menge zusammen und wurde bestürzt, weil jeder Einzelne sie in seiner eigenen Mundart reden hörte.“ Gott leitete die Umstände so, dass die Gnade schon am Anfang allen Menschen, die aus allen Nationen unter dem Himmel hergekommen waren, bekannt wurde. „Ihr Schall ist ausgegangen zu der ganzen Erde und ihre Sprache zu den Grenzen des Erdkreises“ (Röm 10,18, Zitat aus Psalm 19,4).

Diese gottesfürchtigen Männer waren ohne Zweifel zum Pfingstfest gekommen, einem der drei Feste, zu denen alle Männlichen Israels in Jerusalem erscheinen sollten (5. Mo 16,16). Sie gehörten zum gottesfürchtigen Überrest, der von den Gerichten, die über die Nation kommen sollten, verschont wurde.

Diese Menge kam zusammen. Das war die erste Wirkung der gehörten Dinge. Die Gnade sammelt Menschen, die durch die Sünde von Gott weg zerstreut worden sind. Da sie nun Gegenstände derselben Gnade waren, bestand kein Grund mehr für ihre Zerstreuung. Sie waren bestürzt, weil jeder Einzelne sie in seiner eigenen Mundart von den großen Taten Gottes reden hörte, das heißt, von der Gnade, die allen Menschen das Heil bringt durch die Erkenntnis eines gestorbenen, auferweckten und erhöhten Heilandes.

Die ganze Geschichte des Menschen wird durch das Kreuz abgeschlossen. Gott kann jetzt in die Szene treten, um die wunderbaren Resultate des Opfers seines eigenen Sohnes kundzumachen. Er erhebt sich über die Folgen der Sünde, indem Er sich der Sprachen bedient, die Er verwirrt hatte. Er will seiner Liebe freien Lauf verschaffen, um allen Menschen Jesus als Heiland zu verkündigen.

Aber wenn es auch viele Menschen gab, die durch diese wunderbaren Dinge tief beeindruckt waren, so gab es andere, die spotteten und sagten: „Sie sind voll von süßem Wein!“ Das sind traurige Zeugen des Widerstands des natürlichen Herzens, das selbst gegenüber der Entfaltung einer solchen Gnade und Kraft unempfindlich bleibt.

Verse 14–21

Wir haben hier den Anfang des Dienstes des Apostels Petrus. Er war von seinem Fall wiederhergestellt und zubereitet worden, um den Dienst auszuführen, den der Herr ihm anvertraut hatte. Er stand auf mit den Elfen, entsprechend den Worten des Herrn. Jesus hatte vom Heiligen Geist als dem Zeugen gesprochen und sagte dann zu den Jüngern: „Aber auch ihr zeugt, weil ihr von Anfang an bei mir seid“ (Joh 15,27).

Nebenbei sei erwähnt, dass der Dienst des Petrus verschiedene Aufgaben umfasste. Nach Matthäus 16,19 gab ihm der Herr die Schlüssel des Reiches der Himmel. Daher führte er Juden und Menschen aus den Nationen in das Reich ein, wie dies aus der Apostelgeschichte hervorgeht. Unter Bezugnahme auf seinen Fall, sagte ihm der Herr weiterhin: „Bist du einst umgekehrt, so stärke deine Brüder“ (Lk 22,32). Daher konnte Petrus den Juden zurufen: „Ihr aber habt den Heiligen und Gerechten verleugnet“, aber auch: „Ich weiß, dass ihr in Unwissenheit gehandelt habt“ und: „So tut nun Buße!“ Hinweisend auf ihre Schuld konnte er ihnen die Gnade verkündigen, die ihm selber zuteil geworden ist. Nach der Wiederherstellung des Petrus vertraute ihm der Herr die Pflege seiner jüdischen Schafe an. Gleich dem göttlichen Hirten, der seine eigenen Schafe aus dem jüdischen Schafhof herausgeführt und sie dann geleitet und gepflegt hat, verkündigte auch Petrus Buße und Vergebung der Sünden und nahm sich der Schafe des Herrn an, entsprechend dem erhaltenen Auftrag: „Weide meine Schafe“.

Sobald Petrus hörte, dass man die Jünger bezichtigte, sie seien voll von süßem Wein, erhob er sich mit den Elfen. Er richtete an die Juden aus der Ferne, sowie an alle, die in Jerusalem wohnten, und in ihrer Herzenshärtigkeit die Wirkungen der Kraft des Heiligen Geistes mit den Auswirkungen der Trunkenheit auf eine Stufe stellten, einen ernsten Aufruf. Hatten sie den Sohn des Menschen in ihrer Mitte nicht auch Fresser und Weinsäufer genannt (Lk 7,34)?

Petrus wies im Hinblick auf die frühe Morgenstunde ihre ungereimte Behauptung zurück. Es war die dritte Stunde des Tages (9 Uhr nach unserer Tageseinteilung), ein Zeitpunkt, der an die Stunde der Kreuzigung erinnert (Mk 15,25). In seiner Rede antwortete Petrus gleichzeitig auf den Spott der Juden von Jerusalem und auf die Fragen der Juden, die aus fernen Gegenden gekommen waren. Seine Rede umfasst:

1. die Anführung der Prophezeiung Joels (V. 17–21) und

2. den Hinweis auf die Person des Herrn, der in ihrer Mitte war, gekreuzigt wurde und zur Rechten Gottes erhoben worden ist, von woher Er den verheißenen Heiligen Geist herniedergesandt hat.

Mit einem Verständnis der Schriften, das der Herr den Jüngern gegeben hatte, und unter der Wirksamkeit des Heiligen Geistes wusste Petrus in den Schriften die Wahrheiten zu finden, die das bestätigten, was er dem Volk vorzulegen hatte. Er erklärte, dass das Wunder der Sprachen die Erfüllung einer Prophezeiung Joels sei (Kap. 2,28–32). Diese Prophezeiung hat die Ereignisse zum Gegenstand, die sich in den letzten Tagen – vor dem großen Tag des HERRN, an dem der Assyrer, der letzte Feind des Volkes, zerstört werden wird – abspielen werden. In jenen letzten Tagen wird in den Herzen des jüdischen Überrests ein Werk der Buße geschehen. Und der HERR wird seinen Geist ausgießen über alles Fleisch, sowohl über Israel als auch über die Nationen zum Genuss der Segnungen des Tausendjährigen Reichs.

Diese Prophezeiung konnte an Pfingsten nur eine teilweise Erfüllung finden. Denn statt Buße zu tun, hat das Volk das Zeugnis des Heiligen Geistes verworfen. Und der gläubige Überrest, auf den der Heilige Geist gekommen war, bildete die „Versammlung“. Der große Tag des HERRN wurde auf einen späteren Zeitpunkt hinausgeschoben.

Damit ist die Haushaltung der Gnade eingeführt worden, in der sowohl Israel als auch den Nationen das Evangelium verkündigt wird und alle Glaubenden der Versammlung hinzugefügt werden. So wurde erfüllt, was im 21. Vers geschrieben steht: „Und es wird geschehen: Jeder, der irgend den Namen des Herrn anruft, wird errettet werden“. Aber auch zur Zeit des Endes, wenn diese Prophezeiung sich vollständig erfüllt,  wird dieser Name angerufen werden.

Die Prophezeiung Joels hat also durch die Ausgießung des Heiligen Geistes auf die versammelten Gläubigen ihre vorläufige Erfüllung gefunden. Das war der Frühregen. Der Spätregen wird am Ende kommen und die Prophezeiung Joels wird dann ganz erfüllt sein, zum Segen des Tausendjährigen Reichs. Die Verse 18 und 21 beziehen sich auf den Zeitabschnitt der „Versammlung“, aber die Verse 19 und 20 werden sich erst am Ende erfüllen.

Die Anführung der Stelle aus Joel erfolgte fast wörtlich nach der Septuaginta [1]. Zwischen dem Text des Alten Testaments und dem des Neuen Testaments zeigen sich jedoch Unterschiede, die der Geist Gottes zur Anwendung der Prophezeiung auf die Gegenwart benutzt. Der ursprüngliche Text des Propheten Joel und die griechische Übersetzung des Alten Testaments, die Septuaginta, lauten: „Und danach wird es geschehen“ ... Der Ausdruck „in den letzten Tagen“ (Apg 2,17) ist die Fassung des Neuen Testaments. Sie ist allgemeiner und lässt sich sowohl auf die Tage der Apostel als auch auf die zukünftigen Tage anwenden. Es sind die letzten Tage der Langmut Gottes gegenüber Israel gemeint, in denen die Prüfung des Menschen ihren Abschluss gefunden hat. Sie entsprechen dem, was Paulus in 1. Korinther 10,11 „das Ende der Zeitalter“ nennt: das Ende der verschiedenen Haushaltungen, die dem Kommen Christi vorausgegangen sind. Das „danach“ in Joel weist genauer darauf hin, dass nach der Buße Israels der Heilige Geist auf alles Fleisch ausgegossen werden wird.

In Apostelgeschichte 2,18 wird gesagt: „auf meine Knechte und auf meine Mägde“. Damit sind die Knechte und Mägde des Herrn des gegenwärtigen Tages der Gnade gemeint, die damals den Heiligen Geist empfingen. „Die Knechte und die Mägde“ in Joel sind dagegen insbesondere jene des jüdischen Volkes.

Das Neue Testament fügt im Weiteren einen charakteristischen Zusatz hinzu. In der Anführung des Petrus im gleichen Vers heißt es: „Und sie werden weissagen“. Diese Worte finden sich nicht im Alten Testament, aber sie vervollständigen die auf die Versammlung angewandte Prophezeiung und bezeichnen alles, was in der gegenwärtigen Haushaltung geweissagt wird. Damit sind nicht nur die Prophezeiungen der Apostel und Propheten des Neuen Testaments gemeint, sondern auch die Weissagung nach 1. Korinther 14,3, das heißt die Verkündigung des Wortes in einer Weise, dass Herz und Gewissen der Zuhörer dadurch erreicht und im Licht Gottes offenbar werden.

Vers 22

Ab Vers 22 richtete sich Petrus an das Gewissen der Juden, indem er ihnen erklärte, wie das, wovon sie jetzt Zeugen waren, hatte geschehen können. Er sagte: „Männer von Israel, hört diese Worte.“ Dann sprach er von der anbetungswürdigen Person des Herrn, von den Tagen, in denen Er in ihrer Mitte seinen Dienst erfüllte. Er nannte Ihn „Jesus der Nazaräer“, der von ihnen verachtet wurde, aber als „von Gott“ vor ihnen „bestätigt“ war durch mächtige Taten und Wunder und Zeichen, die Gott durch Ihn in ihrer Mitte tat. Aber sie haben Ihn umbringen lassen. Das ist das Werk des Menschen und kennzeichnet seinen Zustand vor Gott im Gegensatz zur Wertschätzung Christi durch Gott. Von Seiten Gottes wurde Jesus nach seinem Ratschluss und nach seiner Vorkenntnis in die Hände der Sünder überliefert. Trotzdem tragen die Menschen ihre volle Verantwortung für seinen Tod. Wenn sich Gott im Hinblick auf den Tod seines Sohnes der Bosheit des Menschen bediente, so hat Er Ihn anderseits auferweckt, zu seiner Rechten erhöht und Ihn zum Herrn und Christus gemacht, indem Er so seiner vollkommenen Befriedigung über das am Kreuz vollbrachte Werk Ausdruck gibt. Da, wo der Hass des Menschen gegenüber Gott seinen Höhepunkt erreicht hat, ist die Liebe Gottes gegenüber Sündern vollkommen enthüllt worden: Sie hat durch dieses Werk dem Menschen die Möglichkeit geschenkt, in die heilige Gegenwart Gottes einzutreten.

Verse 23–24

Der „bestimmte Ratschluss“ ist gleichbedeutend mit dem „ewigen Ratschluss“ Gottes. Die „Vorkenntnis“ hingegen ist die Kenntnis Gottes von den Umständen, die die Erfüllung seiner Ratschlüsse begleiten sollten. Alles, was Christus betraf, wurde vorausgesehen und ist durch die Propheten verkündigt worden, und alles hatte sich erfüllt. Die Juden haben Jesus zu Tode gebracht, Gott aber hat Ihn auferweckt. Er hat die Wehen des Todes aufgelöst, wie es denn nicht möglich war, dass Er von ihm festgehalten wurde. Der Tod wird hier sozusagen als Person betrachtet. Er hat dem Herrn unendliche Wehen verursacht. Wegen des Eingreifens Gottes aber musste der Tod Christus, der zu unserer Befreiung in Gnade in seinen Bereich gekommen war, wieder entlassen. Er konnte Ihn nicht festhalten. Er hatte keinerlei Recht auf Ihn. Diese Befreiung war die Antwort auf das Flehen des Herrn in Gethsemane zu dem, der Ihn aus dem Tod zu erretten vermochte. Er wurde erst daraus errettet, nachdem Er hineingegangen war. Der so als Person betrachtete Tod umfasst alle Leiden, die der Herr als Folgen der Sünde der Menschen erduldet hat, sowohl das Verlassensein von Gott in den Stunden der Finsternis, als auch den körperlichen Tod, den Gott Adam angedroht hatte, für den Fall seines Ungehorsams. Der Herr musste sagen: „Ich rufe am Tag, und du antwortest nicht; und bei Nacht, und mir wird keine Ruhe“ (Ps 22,3).

Nachdem der Herr das Gericht, das wir verdienten, getragen und so der Gerechtigkeit und Heiligkeit Gottes Genüge getan hatte, ist Er in das Grab gelegt worden, um als Sieger daraus hervorzukommen. Er hat den Tod zunichte gemacht und den Sieg über Satan und über alle Folgen der Sünde errungen. Er, der in die unteren Teile der Erde hinabgestiegen war, ist hinaufgestiegen über alle Himmel, um alles mit seiner Macht und seiner Herrlichkeit zu erfüllen. Ihn hat Gott sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht. Von dort her hat Er den Heiligen Geist gesandt, damit Er in dieser Welt, im Zusammenhang mit der Verkündigung des Evangeliums durch die Erlösten, in den Menschen das Werk der Befreiung von der Macht Satans und des Todes ausführe. Das geschieht aufgrund des Sieges, den der Herr über alle Feinde errungen hat. Er hat Ihn aber auch gesandt, wie es in Psalm 68,19 heißt, „damit Jah, Gott, eine Wohnung habe“. Das sehen wir in diesem Kapitel erfüllt: Gott nimmt durch den Heiligen Geist von seiner Wohnung Besitz.

Diese Befreiung des Herrn aus dem Tod war schon durch den königlichen Propheten im 16. Psalm angekündigt worden. Petrus führt vier Verse daraus an. In diesem Psalm, aus dem die Abhängigkeit und Gottseligkeit Jesu hervorleuchtet, sehen wir Ihn mit dem Vertrauen, das Ihn auf seiner ganzen Laufbahn auf der Erde gekennzeichnet hat, vor der Schwelle des Todes ankommen. Dieser feierliche Augenblick war vor den Augen des Psalmisten. Er, der den Herrn stets vor sich gestellt hatte und nur für seinen Willen lebte, hat Ihn auch in der Gegenwart des Todes nicht aus den Blicken verloren. Er wusste Ihn zu seiner Rechten und wurde daher nicht wankend. Sein Herz freute sich, und Er war voller Vertrauen in diesen Gott, dem Er treu gedient hatte. Er hatte das Grab, die Auferstehung und das Angesicht seines Gottes vor sich. Er wusste, dass seine Seele nicht an dem Ort, wo sie vom Leib getrennt ist, gelassen werden und sein Leib nicht verwesen würde.

Der Unterschied zwischen der Übersetzung (V. 28): „Du hast mir kundgetan Wege des Lebens“ und dem hebräischen Text: „Du wirst mir kundtun den Weg des Lebens“ (Ps 16,11) erklärt sich dadurch, dass für Petrus die historische Tatsache in der Vergangenheit lag, für David aber in der Zukunft. In Hebräer 12,2 wird gesagt, dass Jesus, die Schande nicht achtend, für die vor Ihm liegende Freude das Kreuz erduldete. Und aus unserem Psalm sehen wir, dass diese Freude darin bestand, sich nach dem Wandel auf dem Weg des Lebens, der Ihn durch den Tod führte, wieder vor dem Angesicht seines Gottes einzufinden. Das Wort „Frommer“ (oder „Heiliger“) in Apostelgeschichte 2,27 drückt nicht die Heiligkeit Gottes in der Absonderung vom Bösen aus. Es ist hier vielmehr Heiligkeit in der Übereinstimmung mit dem gemeint, was Gott gefällt, was Gott fordert. In Psalm 4,4 haben wir dasselbe Wort: „Erkennt doch, dass der Herr den Frommen für sich abgesondert hat“, und auch in Psalm 89,20: „Einst redetest du im Gesicht zu deinen Frommen“ (siehe 2. Chr 6,41).

Verse 29–32

Petrus bewies den Juden, dass diese Stelle im 16. Psalm sich nicht auf David beziehen konnte, da dessen Grab sich immer noch unter ihnen befand. Weil aber David ein Prophet war und wusste, dass Gott ihm mit einem Eid geschworen hatte, einen seiner Nachkommen auf seinen Thron zu setzen (1. Chr 17,11; Ps 89,36–37; 132,11), und dass Er „die zuverlässigen Gnaden Davids“ (Apg 13,34) geben würde, sagte er in Voraussicht auf die Auferstehung Christi, dass der Herr nicht im Hades zurückgelassen, noch sein Fleisch die Verwesung sehen würde. Konnte es einen schlagenderen Beweis geben hinsichtlich der Auferstehung Jesu? Das Grab Davids enthielt immer noch die Reste seiner sterblichen Hülle, das Grab Christi aber war leer, und die Jünger waren als Zeugen seiner Auferstehung anwesend.

Vers 33

In Vers 33 kommt Petrus zum Schluss seiner Folgerung: Jesus, der durch die Rechte Gottes erhöht worden ist, hat die Verheißung des Heiligen Geistes vom Vater empfangen und diesen ausgegossen, wovon sie alle Zeugen waren. Der vom Himmel herabgesandte Heilige Geist ist Zeuge der Verherrlichung Christi, den die Menschen umgebracht hatten. Die Verheißung des Heiligen Geistes stand im Alten Testament in Verbindung mit dem Tausendjährigen Reich. Im Neuen Testament aber steht sie in Verbindung mit den himmlischen Segnungen, über die der Heilige Geist die Gläubigen belehrt, die sich auf dem Weg zur Herrlichkeit befinden.

Verse 34–36

Im Vers 34 gibt Petrus die Antwort auf eine Frage des Herrn an die Juden, die sie unbeantwortet lassen: „Wie nennt David ihn denn im Geist Herr... Wie ist er sein Sohn?“ (Mt 22,43.45). „Denn nicht David“, sagt der Apostel, „ist in die Himmel aufgefahren; er sagt aber selbst:,Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde hinlege als Schemel deiner Füße.'“ Weil Jesus durch die Menschen verworfen worden war, wurde Er zur Rechten der Majestät erhoben. Gott hat dem, der Ihn verherrlicht hat, die Herrlichkeit gegeben, die die Menschen Ihm verweigerten, und zwar eine noch größere Herrlichkeit. Anstatt über die Feinde Christi seine Gerichte kommen zu lassen, übt Gott jetzt gegenüber allen Menschen Langmut und Gnade, und der Herr wartet in der Herrlichkeit auf den vom Vater bestimmten Augenblick, um seine glorreiche Herrschaft aufzurichten. Das geschieht dann, wenn seine Feinde als Schemel seiner Füße hingelegt sind.

Obwohl die Menschen Jesus verachtet und zu Tode gebracht hatten, und obwohl Er jetzt abwesend war von dieser Welt, sagte Petrus: „Das ganze Haus Israel wisse nun zuverlässig, dass Gott ihn sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht hat, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt.“ Aufgrund eines klaren Zeugnisses der Schriften und in der überzeugenden Kraft des Heiligen Geistes legte Petrus die ganze Größe der Sünde der Verwerfung Christi auf das Gewissen des Volkes und gleichzeitig auch die Tatsache, dass Ihn Gott mit Herrlichkeit gekrönt und Ihn zum Herrn über das ganze Weltall und zum Christus über Israel gemacht hat. Diese Tatsachen waren geeignet, in dem Herz des Volkes Reue zu bewirken. Es durfte nun die Gnade in Anspruch nehmen, die ihm auf Grund der Fürsprache Christi und seines Werks am Kreuz angeboten wurde.

Wenn ein Ungläubiger erkennen würde, dass durch das Brechen des Brotes der „Tod des Herrn verkündigt wird“, so könnte sein Gewissen in der gleichen Weise ergriffen werden, wie es bei den 3.000 geschah, die hier Buße taten. Denn durch das Brechen des Brotes und das Trinken des Kelches verkündigen wir vor der Welt, dass der, der von Gott und von den Gläubigen als der einzig wirkliche „Herr“ anerkannt wird, von Seiten der Menschen und der Welt nur den Tod gefunden hat. Das Brechen des Brotes bringt der Welt ihre gesetzlose Tat gegenüber Christus in Erinnerung. Welches wird das Teil derer sein, die, wenn Er kommt, zu seinen Feinden gehören?

Verse 37–38

Beim Hören der Predigt des Petrus füllte sich das Herz einer großen Zahl unter den Zuhörern mit einem Gefühl der Reue. Sie sahen die Schwere ihrer Schuld ein, die sie sich durch die Verwerfung dessen, den Gott nun zum Herrn und Christus gemacht hat, aufgeladen hatten. Ihre Gewissen wurden im Hinblick auf diese Tatsache, die ihnen zur Last gelegt wurde und die nicht wieder gutzumachen war, aufgeweckt. Was sie getan hatten, musste das Gericht Gottes auf sie herabziehen, und nun sagten sie zu Petrus und den andern Aposteln: „Was sollen wir tun, Brüder?“ Das Gegenteil von dem, was sie vorher getan hatten! Den Herrn aufnehmen, seine Autorität anerkennen, in seinem Tod das sehen, was sie selber verdient haben. „Tut Buße“, rief ihnen Petrus zu, „und ein jeder von euch werde getauft auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.“

Die Buße ist eine Änderung der Gesinnung, in der man sich selbst und seine Taten unter das Urteil Gottes stellt, in der tiefen Betrübnis, Ihn beleidigt zu haben. Durch die Taufe machten sie sich eins mit dem Tod Christi als dem alleinigen Mittel, dem verdienten Gericht zu entfliehen. Dadurch trennten sie sich auch von dem verkehrten Geschlecht, das den Herrn verworfen hat und auf das die Gerichte herabfallen mussten. Durch diesen Tod konnten ihnen die Sünden vergeben und der Heilige Geist gegeben werden. Die christliche Taufe verbindet den Gläubigen mit einem gestorbenen Christus. Die Taufe des Johannes hingegen stellte die Beziehungen mit einem auf der Erde lebenden Christus her. Die Taufe ist ein Bild vom Tod Christi, der den Menschen von der Welt befreit. Sie wird vorgebildet in dem Durchgang durch das Rote Meer, der Israel von Ägypten und der Macht seines Königs befreite und das Volk zu Gott in die Wüste führte, wo Er unter ihm wohnen konnte.

In der Predigt des Petrus und den Ergebnissen, die sie hervorgebracht hat, sieht man den Unterschied, der zwischen dem ersten Wirken des Heiligen Geistes in einem Menschen und seiner Innewohnung in einem Gläubigen besteht, der das Leben hat. Durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes mittels des Wortes wurden die Zuhörer mit Reue erfüllt und zum Heil geführt. Dann empfingen sie den Heiligen Geist, das Siegel Gottes auf dem Gläubigen. Durch den Heiligen Geist empfängt der Gläubige das Bewusstsein seiner Beziehung zu Gott als seinem Vater (Gal 4,6). Der Heilige Geist ist die Kraft der neuen Natur, Er gibt Verständnis über die Gedanken Gottes, Er bringt den Frieden, die Gemeinschaft der Heiligen untereinander und alles, was der christliche Glaube kennzeichnet, indem Er das mitteilt, was von Christus ist.

Vers 39

„Denn euch gilt die Verheißung und euren Kindern und allen, die in der Ferne sind, so viele irgend der Herr, unser Gott, herzurufen wird.“

Unter dieser „Verheißung“ ist die Gabe des Heiligen Geistes zu verstehen. Er wird „der Geist der Verheißung“ genannt (Eph 1,13). Er gehörte zu den „kostbaren und größten Verheißungen“, wovon in 2. Petrus 1,4 die Rede ist. Diese Verheißung war den Israeliten und ihren Kindern gegeben. Sie wird sich eines Tages für sie erfüllen, wenn sie auf Ihn blicken werden, den sie durchstochen haben. Aber man sieht eine offene Tür für die Nationen in der Anspielung von Jesaja 57,19: „Der Herr spricht: Friede, Friede den Fernen und den Nahen, und ich will es heilen.“

Das Werk, das sich in denen vollzog, die hier das Wort aufgenommen haben, ist ein Muster dessen, was sich im Überrest des Endes vollziehen wird, wenn er seine Sünde der Verwerfung des Herrn erkannt haben und von tiefer Reue erfüllt sein wird. Jene Gläubigen werden zuerst wehklagen, wie wir es in Sacharia 13 sehen, bevor sie sich der Vergebung ihrer Sünden bei der Erscheinung des Herrn erfreuen können. In der Apostelgeschichte tritt dieser Überrest in die Versammlung ein. Am Ende der Zeiten wird er im Hinblick auf die Tausendjährigen Segnungen das wiederhergestellte Volk bilden.

Aus diesem Vers 39 sehen wir auch, dass die Berufung von Gott ist. Die Er herzuruft, kommen zu Ihm. Man muss allen das Evangelium verkündigen, damit alle, die der Herr herzuruft, es hören. Er ruft zu sich her, welche Gnade! Ohne diesen Ruf würde niemand kommen. Und durch den Tod Christi wird der Mensch zu Gott geführt (1. Pet 3,18).

Verse 40–41

Petrus beschwor und ermahnte seine Zuhörer mit vielen anderen Worten, sich retten zu lassen von diesem verkehrten Geschlecht, über das bald die Gerichte hereinbrechen sollten. Im Vers 47 heißt es, dass „der Herr täglich (zu der Versammlung) hinzufügte, die gerettet werden sollten“; gerettet von den Gerichten, die das widerspenstige Volk treffen würden. So werden auch heute die Menschen, die das Evangelium annehmen, von dem Zorn, der über die abgefallene Christenheit kommen wird, gerettet werden.

Die das Wort aufnahmen, wurden getauft und ungefähr 3.000 Seelen zu den Aposteln und den übrigen Gläubigen, die seit dem Kommen des Heiligen Geistes die Versammlung bildeten, hinzugetan. Das war das Resultat dieser ersten Verkündigung. Sie ist ein Muster für die Art und Weise, wie das Evangelium verkündigt werden soll, damit das Werk Gottes in einem Menschen geschehen kann. Das Evangelium hat den Sohn Gottes zum Gegenstand. Es ist das „Evangelium Gottes über seinen Sohn“ (Röm 1,3). Dem Sünder muss die Schuldhaftigkeit des Menschen, die Buße und Christus als Heiland vorgestellt werden. Das Gewissen kann nur durch die Wahrheit erreicht werden. Mit dem bloßen Einwirken auf die Gefühle wird das Gewissen nicht tiefgreifend berührt.

Vers 42

Nachdem sie nun in diesen neuen Zustand der Dinge, in das Christentum eingeführt worden waren, „verharrten“ diese Gläubigen „in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft, im Brechen des Brotes und in den Gebeten“.

Die „Lehre der Apostel“ ist die Gesamtheit der Wahrheiten, die sie verkündigten. Auf diese Lehre, auf diese Grundlage ist die Versammlung gegründet. Das war es, worin sie verharrten und in dem auch wir heute zu verharren haben, inmitten des Verfalls der bekennenden Christenheit. Diese Lehre des Anfangs ist auch die Lehre des Endes. Es wird immer in der Einzahl von ihr gesprochen. Sie umfasst jede Unterweisung im Christentum. Sie ist „die Lehre des Christus“ (2. Joh 9). Wenn aber von Lehren geschrieben wird, die dieser Lehre fremd sind, so werden sie immer in der Mehrzahl erwähnt: „mancherlei und fremde Lehren“ (Heb 13,9). In den Briefen an Timotheus und Titus, die im Hinblick auf das Ende geschrieben worden sind, ist viel von der „Lehre der Apostel“ die Rede. Durch das Verharren in der Lehre werden wir in der Wahrheit bewahrt. Der Apostel Johannes sagt: „Wer Gott erkennt, hört uns; wer nicht aus Gott ist, hört uns nicht. Hieraus erkennen wir den Geist der Wahrheit und den Geist des Irrtums“ (1. Joh 4,6).

Durch das Hören auf die Apostel und das Verharren in ihrer Lehre wird es möglich, die Gemeinschaft zu genießen. Wir haben ein gemeinsames Teil mit allen Gläubigen in den Dingen, die die Apostel offenbart haben. „Was wir gesehen und gehört haben, verkündigen wir auch euch, damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt“ (1. Joh 1,3).

In dem Genuss so herrlicher Dinge, empfindet das Herz das Bedürfnis, sich beim Brechen des Brotes des Todes des Herrn zu erinnern, durch den Er uns so reiche Segnungen erworben hat. Wir sehen, dass die ersten Christen es immer in ihren Häusern getan haben. Die Person des Herrn und sein Tod hatten für sie in der Frische dieses neuen Lebens den ganzen Wert, den auch wir ihnen beimessen sollten.

Und im Bewusstsein ihrer Schwachheit, aber auch der ganzen Gnade und aller Hilfsquellen, die ihnen von oben her zuflossen, verharrten sie auch in den Gebeten.

Es ist ermunternd, feststellen zu können, dass alle Hilfsquellen und alles, was jenen Gläubigen im wunderbaren Anfang des Christentums die Freude und das Glück ausmachte, noch heute vollständig zu unserer Verfügung steht. Was von Gott ist, ändert sich nicht.

Vers 43

In Gegenwart der wunderbaren Offenbarung dieser neuen Dinge, in denen sich die Macht des Heiligen Geistes ungehindert entfalten konnte, und wo alles, was das natürliche Herz kennzeichnet, ausgeschlossen war, „kam über jede Seele Furcht“. Die Gegenwart Gottes war da durch seinen Geist und in den Gläubigen. In Hebräer 2,4 wird dieses Wirken Gottes beschrieben: „Wobei Gott außerdem mitzeugte, sowohl durch Zeichen als durch Wunder und mancherlei Wunderwerke und Austeilungen des Heiligen Geistes nach seinem Willen“. „Es geschahen viele Wunder und Zeichen durch die Apostel“ wird hier gesagt. Sie dienten nicht zur Erbauung der Gläubigen, sondern zur Bestätigung des Wortes, als eine Offenbarung der Macht gegenüber denen, die draußen waren. Sie dienten zur Förderung dieser neuen Sache, die Gott in einer Welt aufrichtete, die seinen Sohn verworfen hatte. Die Christenheit ist heute im Verfall, und der Heilige Geist, der durch die Missachtung der Lehre der Apostel betrübt ist, kann gewisse Auswirkungen der Kraft nicht mehr kundmachen.

Verse 44–45

In der göttlichen Natur macht sich unter dem Einfluss des Heiligen Geistes ein Bedürfnis nach Einheit geltend. Alle Gläubigen waren an einem Ort versammelt. Und da sie sich in einem so großen Maß über ihre himmlischen Güter freuten, verwirklichten sie auch die Gemeinschaft in ihren irdischen Gütern. Diese wurden für die gegenseitigen Bedürfnisse in den Dienst der Liebe gestellt. Ist die Liebe tätig, so kann dies auch heute noch in demselben Geist, wenn vielleicht auch in einer anderen Form, geschehen.

Verse 46–47

Die Apostel übten ihre Tätigkeit in zwei verschiedenen Bereichen aus: in der alten und in der neuen Ordnung der Dinge. Sie verharrten täglich einmütig im Tempel. Sie legten Zeugnis ab in der alten Haushaltung, die noch solange bestand, wie Gott gegenüber seinem Volk in Geduld Gnade übte. Sie nahmen teil am Dienst des Herrn in seinem Tempel. Bevor Paulus die Lehre von der Stellung der Versammlung verkündigte, wurde sie noch nicht scharf vom Judentum unterschieden. Die Jünger versammelten sich auch in den Häusern, um mit Freude in der brüderlichen Gemeinschaft das Brot zu brechen. „Sie nahmen Speise mit Frohlocken und Schlichtheit des Herzens“, als aus der Hand Gottes, als Beweis seiner Fürsorge. Das Lob Gottes floss in ihren Herzen über. Sie hatten Gunst bei dem ganzen Volk, das Zeuge war von den reinen Offenbarungen des Lebens Gottes in seiner ganzen Frische. Der Herr fügte täglich die zu der Versammlung hinzu, die von den kommenden Gerichten gerettet werden sollten. Zu diesem Dienst benutzte Er die Apostel; aber es war sein Werk. Die Diener können sich aus den Ergebnissen ihrer Arbeit keinerlei Verdienst zuschreiben. Alles ist das Werk des Herrn. Das sehen wir überall in diesem Buch. Aus der Herrlichkeit setzt der Herr das Werk fort, das Er auf der Erde begonnen hatte (Kap. 1,1). Er ist es, der die Versammlung baut (Mt 16,18). Auch heute tut Er noch dieses Werk. Wenn ein Mensch sich bekehrt, fügt der Herr ihn der Versammlung hinzu. Er ist ein Glied am Leib Christi und kann seinen Platz am Tisch des Herrn einnehmen. Aber in Anbetracht des Verfalls in der Christenheit verlangt es die Ordnung, dass er den Wunsch, seinen Platz einzunehmen, bekannt gibt. Wenn der Herr selbst die Glaubenden zu der Versammlung hinzufügt, so ist es wichtig, einen Neubekehrten darüber zu belehren, dass er nun ein Glied am Leib Christi ist, ein lebendiger Stein im Haus Gottes, und nicht nur ein Wesen, das vom Gericht befreit ist und sich nun versammeln kann, wo und wie es ihm gefällt.

Fußnoten

[1] Der Name entstammt der Überlieferung, dass diese Übersetzung durch 70 Juden (oder auch 72, sechs aus jedem der zwölf Stämme) angefertigt wurde, obwohl dies als unwahrscheinlich angesehen wird. Auf sie wird häufig in Form der Zahl LXX (70) Bezug genommen. Man nimmt an, dass sie in Alexandria angefertigt und um das Jahr 280 v. Chr. begonnen wurde. Die Übersetzung geschah durch alexandrinische Juden und andere Personen. Einige Teile sind besser übersetzt als andere: Die Übersetzung des Pentateuch wird allgemein als die beste angesehen und die historischen Bücher als besser als die poetischen, außer den Psalmen und Sprüchen. Man geht davon aus, dass die Hebräischen Handschriften, die für die Übersetzung benutzt wurden, weder Vokal-Punkte noch Trennungen zwischen den Wörtern hatten. Dies mag der Grund für einige Unterschiede zwischen dem Hebräischen und dem Griechischen sein, aber es gibt auch Abweichungen, deren Ursprung nicht geklärt werden kann. Die vielen Zitate aus der Septuaginta, die der Herr Jesus und andere Schreiber im Neuen Testament anwenden, zeigen, dass sie damals allgemein verwendet wurde, und ihre Sprache beeinflusste jene, welche im Neuen Testament verwendet wurde, in großem Maße. ... Die Septuaginta kann niemals den Platz der hebräischen Schriften einnehmen, aber es ist häufig nützlich, zu sehen, wie die Juden, die sowohl griechisch als auch hebräisch verstanden, in dieser frühen Zeit viele der Wörter oder Sätze übersetzten. Ebenso kann man feststellen, inwiefern der Herr Jesus und seine Apostel diese Übersetzung wörtlich zitierten, bzw. wie ihre Zitate von dieser abweichen. (aus www.bibelkommentare.de – Bibel-Lexikon)

Kapitel 3

Verse 1–11

Als Petrus und Johannes zur Stunde des Gebets zusammen in den Tempel gingen, wurde gerade ein gewisser Mann, der von seiner Geburt an lahm war, zur „schönen Pforte“ des Tempels getragen. Als dieser Petrus und Johannes sah, die in den Tempel eintreten wollten, bat er, dass er ein Almosen empfinge. Petrus sprach zu ihm: „Sieh uns an! Er aber gab Acht auf sie, in der Erwartung, etwas von ihnen zu empfangen.“ Weit entfernt davon, an eine Heilung zu denken, wäre er mit einer kleinen Unterstützung zufrieden gewesen, die es ihm erlaubt hätte, in diesem elenden Zustand weiter zu leben,. Aber Gott hielt eine volle Befreiung für ihn bereit. Petrus sagte zu ihm: „Silber und Gold habe ich nicht; was ich aber habe, das gebe ich dir: In dem Namen Jesu Christi, des Nazaräers, stehe auf und geh umher! Und er ergriff ihn bei der rechten Hand und richtete ihn auf. Sogleich aber wurden seine Füße und Knöchel stark, und er sprang auf, stand da und ging umher; und er ging mit ihnen in den Tempel hinein, ging umher und sprang und lobte Gott.“

Die Volksmenge war Zeuge dieses Wunders und wurde mit Staunen und Verwunderung erfüllt. Sie liefen zusammen und sahen unverwandt auf Petrus und Johannes, als diese mit dem Geheilten in den Tempel traten. Gott führte sie durch dieses Mittel zu den Aposteln, damit sie die Ansprache hörten, die Petrus an sie richten würde.

Verse 12–15

Im vorhergehenden Kapitel sahen wir, wie die Offenbarung der Kraft des Heiligen Geistes in der Gabe der Sprachen Petrus Gelegenheit gab, den Juden ihre Schuld vor die Augen zu führen. Er zeigte ihnen, auf welchen Platz Gott seinen Sohn erhoben hatte, indem Er Ihn zum Herrn und Christus gemacht hatte, Ihn, den sie gekreuzigt hatten. Aus dieser Herrlichkeit hatte Er ihnen den Heiligen Geist herabgesandt. So viele das Wort aufnahmen und glaubten, hatten Ihn empfangen und wurden zur Versammlung hinzugefügt, diese neue Körperschaft, die hier auf der Erde anstelle Israels den Platz des Zeugnisses einnehmen sollte.

In dem jetzt vor uns liegenden Kapitel, in dem uns erzählt wird, wie sich die Macht des Heiligen Geistes an einem armen Kranken erwies, ergriff Petrus wieder die Gelegenheit, um den Juden ihre schreckliche Sünde in Erinnerung zu rufen: „Gott hat seinen Knecht Jesus verherrlicht, den ihr freilich überliefert und angesichts des Pilatus verleugnet habt.“ Wenn sie jetzt aber Buße täten, und sich bekehrten, würde Gott ihnen Jesus Christus senden und durch Ihn alles das ausführen, was die Propheten verheißen hatten (Verse 19–21). In diesem Kapitel wird weder von der Versammlung, noch von den Ratschlüssen Gottes, sondern von seiner Langmut gegenüber dem schuldigen Volk Israel aufgrund der Fürsprache Christi auf dem Kreuz gesprochen. Er hatte ausgerufen: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!“ (Lk 23,34). Dieses Gebet ist erhört worden. Die Gerichte sind nicht sogleich über das Volk gekommen. Gott übte ihnen gegenüber noch Geduld und stellte ihnen, falls sie Buße täten, die Rückkehr seines Sohnes in Aussicht, um sie dann zu segnen.

Als aller Augen auf ihn und auf seinen Gefährten gerichtet waren, wehrte sich Petrus dagegen, dass das Volk die Kraft, die durch dieses Wunder offenbart wurde, ihnen zuschrieb. Dann fuhr er fort: „Der Gott Abrahams und Isaaks und Jakobs, der Gott unserer Väter, hat seinen Knecht Jesus verherrlicht, den ihr freilich überliefert und angesichts des Pilatus verleugnet habt, als dieser geurteilt hatte, ihn freizulassen“. Hier wird auf die Schuld des Volkes noch mehr Nachdruck gelegt als in Vers 23 des 2. Kapitels. Petrus erwähnt den Gott ihrer Väter und verknüpft die dem Volk gegebenen Verheißungen mit dem Messias, den sie verworfen haben. Dieser Gott ist es, der Christus verherrlicht hat. Sie aber haben Ihn getötet, sie, die Nachkommen ihrer Väter, während ein Heide, ein Fremdling betreffs der Bündnisse der Verheißung, Ihn hatte freigeben wollen. Gemäß Vers 14 besteht ihre Schuld darin, dass sie Ihm einen Mörder vorgezogen haben, nachdem sie doch Augenzeugen des Lebens dieses Heiligen und Gerechten gewesen waren. In Vers 15 legt er ihnen zur Last, dass sie den Urheber des Lebens getötet haben. In absolutem Gegensatz zu ihrer Tat hat Gott Ihn aus den Toten auferweckt, wovon die Apostel Zeugen waren.

Nach einer solchen Offenbarung der Macht, die durch den Namen Jesu in der Heilung des Gelähmten soeben stattgefunden hatte, im Unglauben zu verbleiben, vergrößerte noch die Schuld des Volkes. Ab Kapitel 4 ist nicht mehr die Rede von Unwissenheit, wie hier in Vers 17, und der Widerstand gegen das Zeugnis des Heiligen Geistes verschärft sich mehr und mehr.

Die Auferstehung Jesu aus den Toten war das wichtigste Zeugnis, das die Jünger abzulegen hatten. Diese Tatsache war vor allem ein Beweis von der Gunst Gottes, die auf seinem vielgeliebten Sohn ruhte. Er war Mensch geworden, um Gott zu verherrlichen. Durch seinen Tod war es möglich geworden, die göttlichen Ratschlüsse zu erfüllen, und durch seine Auferstehung hatte Er sich als Sohn Gottes in Kraft erwiesen. Und gerade diese Auferstehung enthüllte die Ungeheuerlichkeit der Sünde des Volkes. Sie ist auch der Beweis, dass Gott die Welt in Gerechtigkeit richten wird (Apg 17,31). Die Auferstehung Christi ist schließlich auch der erste Teil der ersten Auferstehung: „Der Erstling, Christus, dann die, die des Christus sind bei seiner Ankunft“ (1. Kor 15,23).

Vers 16

Petrus beharrt auf der Tatsache, dass die Heilung des Gelähmten durch den Glauben an den Namen dessen zustande kam, den das Volk getötet, aber den Gott aus den Toten auferweckt hat: „Und durch Glauben an seinen Namen hat sein Name diesen, den ihr seht und kennt, stark gemacht; und der Glaube, der durch ihn ist, hat ihm vor euch allen diese vollkommene Gesundheit gegeben.“ Es war der Glaube der Jünger an den Namen des aus den Toten auferweckten Herrn Jesus, durch den dieses Wunder vollbracht wurde. Der Apostel fügt hinzu, dass dieser Glaube durch Jesus ist; Er ist dessen Urheber und keine andere Person. Diesem Glauben ist es zuzuschreiben, dass dieser Mensch nun über alle seine Glieder verfügen konnte. Alles wird Jesus zugeschrieben; Er ist es, der durch den Apostel das Werk, das Er auf der Erde begonnen hatte, in Kraft weiterführte. Durch den Glauben an Ihn vollbrachten sie größere Werke als die, die Er selbst während seines Lebens auf der Erde getan hatte. Mit dem Unterschied allerdings, dass die durch Jesus vollbrachten Werke Zeugnis gaben von der Tatsache, dass der Vater in Ihm war (Joh 14,11). Die Werke aber, die Er durch die Apostel tat, waren ein Zeugnis von seiner Verherrlichung.

Verse 17–18

Petrus schreibt die Verwerfung Jesu der Unwissenheit des Volkes und seiner Obersten zu. Die Gnade allein kann eine solche Sprache sprechen. Gott will annehmen, dass sie seinen Sohn durch Unwissenheit verworfen haben, bis sie das Zeugnis des Heiligen Geistes über den verherrlichten Christus verwerfen würden. Was sie getan haben – sie waren jedoch dafür verantwortlich – war die Erfüllung der durch die Propheten zuvor verkündigten Dinge, nämlich, „dass Christus leiden sollte“. Der Tod Christi war eine unbedingte Notwendigkeit. Alle Ratschlüsse Gottes gründen sich auf ihn; seinetwegen wurde das Volk aufgerufen, Buße zu tun und sich zu bekehren, damit dessen Sünden ausgetilgt würden. Wenn Gott sein Volk und den Menschen segnen will, so ist es aufgrund seiner Heiligkeit und Gerechtigkeit eine unerlässliche Notwendigkeit, dass zuvor die Sünde ausgetilgt wird. Bei der Verkündigung des Evangeliums kann man diese Tatsache nicht genug betonen.

Verse 19–21

Nachdem Petrus festgestellt hat, dass der Christus leiden sollte, fügt er hinzu: „So tut nun Buße und bekehrt euch, damit eure Sünden ausgetilgt werden, damit Zeiten der Erquickung kommen vom Angesicht des Herrn und er den euch zuvor bestimmten Christus Jesus sende, den freilich der Himmel aufnehmen muss bis zu den Zeiten der Wiederherstellung aller Dinge, von denen Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat.“ Die Buße wird hier in Bezug auf ihre „Sünde aus Unwissenheit“ vor sie hingestellt. Das entspricht dem, was das Gesetz hinsichtlich der „Sünde aus Versehen“ sagt. Für die Sünde „mit Willen“ – um eine solche handelt es sich bei der Verwerfung des Zeugnisses des Heiligen Geistes durch das Volk – gab es keinen Raum für die Buße und infolgedessen auch keine Vergebung. Nur aufgrund der Buße und auf dem Boden der Gnade wird der künftige Überrest eine volle Vergebung finden. Der Aufruf richtet sich an alle, damit Zeiten der Erquickung kommen könnten, wie sie in unvergleichlicher Schönheit durch die Propheten in Jesaja 11,6–10; 60,15–22 und in vielen andern Stellen angekündigt wurden. Der Aufforderung des Petrus gehorchen nicht alle, doch erreicht sie das Herz einer großen Menge, denn die Zahl der gläubig gewordenen Männer, ohne Frauen und Kinder, stieg auf 5.000 (Kap. 4,4).

Jesus Christus war zuvor ausersehen und für das Volk bestimmt worden. So mussten also die Pläne Gottes zu ihren Gunsten unfehlbar in Erfüllung gehen. Aber der Himmel hat den Herrn, der auf Erden verworfen wurde, aufgenommen und Er bleibt dort während der Zeit seiner Verwerfung. Stephanus sieht Ihn zur Rechten Gottes stehen. Dies deutet darauf hin, dass der Herr noch auf die Ergebnisse seiner Verkündigung unter dem Volk durch den Dienst des Heiligen Geistes wartete und bereitstand, wiederzukommen. Nach der Verwerfung dieses Zeugnisses hat sich der Herr gesetzt. Anstatt zu herrschen, übt Er jetzt für die Gläubigen das Priestertum aus. Das jüdische Volk bleibt während der ganzen Zeitspanne, in der das himmlische Volk Gottes gesammelt wird, unter dem Gericht Gottes, bis es ausruft: „Gesegnet sei, der da kommt in dem Namen des Herrn!“ Dann wird die „Wiederherstellung aller Dinge“ stattfinden. Dieser Ausdruck bezeichnet die Herrschaft Christi, unter der alles der Ordnung unterstellt wird, die den Gedanken Gottes entspricht. Nach der alten Ordnung der Dinge, das heißt auf dem Boden der Verantwortlichkeit des Menschen, hat alles versagt: das Priestertum, das in Israel aufgerichtete Königtum und dann auch die den Nationen anvertraute Herrschaft. Unter der Regierung des Sohnes des Menschen wird alles in Vollkommenheit wiederhergestellt und aufrechterhalten werden. Die „Wiederherstellung aller Dinge“ bezeichnet also nicht, wie einige lehren, die Rückkehr zu dem Zustand, in dem sich der Mensch und die Schöpfung vor dem Fall befanden.

Verse 22–24

Petrus zitiert eine Stelle aus dem fünften Buch Mose (5. Mose 18,18), um daran zu erinnern, dass schon Mose vom Herrn und den Gerichten, die als Folge seiner Verwerfung kommen müssen, geweissagt hat: „Einen Propheten wird euch der Herr, euer Gott, aus euren Brüdern erwecken, gleich mir; auf ihn sollt ihr hören in allem, was irgend er zu euch reden mag. Es wird aber geschehen, jede Seele, die irgend auf jenen Propheten nicht hört, wird aus dem Volk ausgerottet werden.“ Dieses Zeugnis von Mose, den die Juden sehr verehrten, hätte auf jedes Gewissen wirken sollen, umso mehr, als sie der Stunde der in dieser Prophezeiung angekündigten Gerichte nahten. In der Anführung dieses Schriftwortes durch Petrus wird auf das Gericht noch mehr Nachdruck gelegt, als in der ursprünglichen Stelle im fünften Buch Mose, indem die Worte: „Von dem werde ich es fordern“ ersetzt werden durch die in den Büchern Mose so häufige Wendung: „Jede Seele, die irgend auf jenen Propheten nicht hört, wird aus dem Volk ausgerottet werden.“ (Vergleiche 1. Mo 17,14; 3. Mo 7.7.18.19.20 usw.). Als der Herr auf der Erde war, sagte Er zu den Juden: „Wenn ihr Moses glaubtet, so würdet ihr mir glauben, denn er hat von mir geschrieben“ (Joh 5,46). Stephanus erinnert ebenfalls an die Stelle in 5. Mose 18,18 im Augenblick, als das Volk sich endgültig weigerte, auf die Worte dieses Propheten zu hören (Apg 7,37). Petrus stützt sich in seinem Zeugnis auf alle Propheten von Samuel an. Alle haben die Tage der Verwerfung Christi, die Folgen, die daraus entstehen, und auch die Aufrichtung seines Reiches angekündigt. Angesichts all dieser Zeugnisse hätte das Volk nicht mehr warten sollen, um Christus, den sie verworfen hatten, anzunehmen. Nach der Anführung von Mose nimmt Petrus also Bezug auf die Prophezeiungen über Christus und zwar von Samuel an. Dieser hat als Prophet den Verfall des Priestertums erlebt, hat es ersetzt und ist das Bindeglied zwischen Gott und dem Volk geworden. Während der ganzen Zeit der dunklen Geschichte des Königtums sind Propheten erweckt worden, um den anzukündigen, der die Herrschaft der Gerechtigkeit und des Friedens aufrichten wird.

Verse 25–26

Die Juden waren die Söhne der Propheten und des Bundes, den Gott mit Abraham gemacht hatte, als Er sprach: „Und in deinem Nachkommen werden sich segnen alle Nationen der Erde.“ Diese Verheißung war auf die Auferstehung Christi gegründet, wovon die Opferung Isaaks ein Vorbild war (1. Mo 22,18). Da Gott die Segnung der Nationen im Auge hatte und Jesus Christus für sein Volk zuvor ausersehen worden war, war es in erster Linie für sie, sagt der Apostel, dass „Gott seinen Knecht, als er ihn erweckte, gesandt hat, euch zu segnen, indem er einen jeden von seinen Bosheiten abwendet“. Wenn auch das Volk und seine Obersten aus Unwissenheit gehandelt hatten, so werden ihre Taten trotzdem „Bosheiten“ genannt. Sie waren dem Herrn in Bosheit begegnet, und die folgenden Kapitel werden uns zeigen, dass sie in dieser Gesinnung verharrten.

Trotz der Verwerfung des Zeugnisses des Heiligen Geistes hat sich später der Apostel Paulus immer zuerst an die Juden gewandt. Er handelte darin nach den Gedanken Gottes. Aber als sie sich weigerten zu hören, sagte er ihnen: „Zu euch musste notwendigerweise das Wort Gottes zuerst geredet werden; weil ihr es aber von euch stoßt und euch selbst des ewigen Lebens nicht für würdig erachtet, siehe, so wenden wir uns zu den Nationen“ (Apg 13,46).

In seiner großen Barmherzigkeit stellte Gott den Juden alles das vor, was geeignet war, ihr Gewissen aufzuwecken und sie dazu zu bewegen, den Herrn aufzunehmen, um sie so vor dem Gericht, das ihnen drohte, zu retten. Er erleichterte ihnen die Buße durch die Annahme, dass sie den Herrn aus Unwissenheit zu Tode gebracht hatten. Er erinnerte sie auch an alles, was die Propheten ihnen angekündigt hatten, dass sie die Söhne der Propheten waren und dass mit Abraham ein Bund gemacht worden ist. Er beharrte auf der Treue Gottes hinsichtlich seiner Verheißungen, auf dem Vorzug, den sie vor allen Nationen hatten, die berufen waren, durch den Tod Christi in den Genuss geistlicher Segnungen zu gelangen. Ach, das alles erwies sich als nutzlos!

Dieses Kapitel nimmt in der Apostelgeschichte einen besonderen Platz ein. Die Gnade ruft das Volk auf, den Herrn anzunehmen, bevor es wegen seines halsstarrigen Festhaltens an seiner Verwerfung beiseite gesetzt wird, vor der Offenbarung der Ratschlüsse Gottes über die Versammlung. Petrus kündigte im 2. Kapitel an, dass, wenn das Volk Buße täte, der Heilige Geist kommen würde. Und im 3. Kapitel sagt er, dass, wenn sie Buße täten, der Herr wiederkommen würde, um sein Reich aufzurichten. Der Heilige Geist war Israel wohl verheißen worden, aber als Er kam, begann Er das zu erfüllen, was sich auf die Versammlung bezog. Dadurch, dass Israel den ihnen im 3. Kapitel vorgestellten Herrn verwarf, wurden die durch die Propheten verheißenen Segnungen verhindert, bis der künftige jüdische Überrest gebildet und in Gnaden angenommen worden sein wird. Der Heilige Geist wohnt nun während der Zeit der Verwerfung des Herrn in der Versammlung auf der Erde. Er ist der Begleiter der Braut, bis sie mit ihrem Bräutigam zusammentrifft. Dann wird der Herr seine Gerichte ausüben über die, die Ihn nicht aufnehmen wollten, und wird von seinem Reich Besitz ergreifen.

Kapitel 4

Verse 1–2

Im 3. Kapitel wurde uns die Rede des Petrus mitgeteilt, die er an die Volksmenge gerichtet hatte, die wegen der Heilung des Gelähmten bei der Pforte des Tempels zusammengekommen war. Hier treten nun die Priester, der Hauptmann des Tempels und die Sadduzäer auf, die es verdross, dass die Apostel das Volk lehrten und in Jesus die Auferstehung aus den Toten verkündigten. Wie zur Zeit des Herrn fürchteten diese Führer, ihr Einfluss und ihre Autorität könnten untergraben werden, wenn die Belehrungen der Apostel aufgenommen würden. Und zudem, wenn Gott Jesus wirklich auferweckt hatte, so war das ein spürbarer Stachel in ihrem Gewissen! In den Evangelien sehen wir, dass der Herr es mehr mit dem Widerstand der Pharisäer zu tun hatte. Jetzt aber traten besonders die Sadduzäer in die Opposition, weil sich die Verkündigung der Apostel auf die Auferstehung Christi gründete. Denn diese Sekte leugnete sowohl die Auferstehung als auch die zukünftige Welt. Und Gott ließ diesem Widerstand freien Lauf, damit die Auferstehung des Herrn dadurch umso mehr ans Licht gerückt wurde. Aber auch die Priester, die Obersten und Schriftgelehrten mit gegensätzlichen Ideen gehörten zu dieser gegnerischen Gruppe. Denn wenn es sich um Feindschaft gegen den Herrn handelte, waren sich alle einig. Sogar Pilatus und Herodes waren ja dadurch Freunde geworden.

Was den Widerstand dieser religiösen Führer erregte, war aber nicht nur der Umstand, dass die Auferstehung Jesu verkündigt wurde. Sie ärgerten sich auch dass die Apostel in Jesus die Auferstehung aus den Toten lehrten. Die Auferstehung aus den Toten ist eine wunderbare Tatsache. Die Gläubigen werden durch die Macht des Herrn aufgrund seiner eigenen Auferstehung daran teilhaben. Als der geliebte Sohn in seinem Leben und in seinem Sterben Gott verherrlicht hatte und ins Grab gelegt worden war, da ruhte das Wohlgefallen Gottes auf Ihm. Gott führte Ihn aus dem Tod heraus, setzte Ihn zu seiner Rechten und bezeugte dadurch, dass der Tod besiegt ist. Der Gläubige, der in der ganzen Vollkommenheit des Werkes von Christus vor Gott stellt, wird aufgrund derselben Gunst aus der Mitte der übrigen Toten herausgerufen. Das ist die Folge dieser großen Wahrheit, die den Widerspruch der Führer des Volkes und der Sadduzäer so stark herausforderte. Sie ist eine der grundlegenden Wahrheiten des Christentums. Gott hatte schon durch das Zerreißen des Vorhangs im Tempel dem Wert des Werkes seines Sohnes Zeugnis gegeben. Er zeigte dadurch an, dass der Mensch aufgrund des soeben vollbrachten Werkes in seine Gegenwart eintreten kann. Aber durch die Auferstehung hatte Gott dem Werk und der Person seines Sohnes öffentlich Zeugnis gegeben.

Verse 3–4

Die Obersten setzten die Jünger bis zum Morgen in Gewahrsam, denn es war schon spät. Sie hatten das Volk seit der neunten Stunde belehren können. „Viele aber von denen, die das Wort gehört hatten, glaubten; und die Zahl der Männer wurde etwa fünftausend.“ Der Geist Gottes stellt hier den unversöhnlichen Hass der Führer dem Werk Gottes gegenüber, das trotz des Widerstandes Satans und der Menschen vor den Augen der Feinde seines Sohnes geschah. Das „aber“ in  Vers 4 macht uns auf diesen Umstand aufmerksam.

Verse 5–7

Am folgenden Tag wuchs die Gruppe der Gegner zu einer großen Versammlung an. Nun waren die Obersten, die Ältesten und Schriftgelehrten, der Hohepriester und alle, die vom hohenpriesterlichen Geschlecht waren, beisammen. Alle, die zu den religiösen Würdenträgern gehörten und eine imposante menschliche Macht darstellten, hatten sich gegen die Macht des Geistes Gottes verbunden, um einer – wie sie meinten – so ernsten Gefahr zu begegnen. Wenn der Mensch die Wahrheit, also Gott selbst, aufgibt, stützt er sich auf das Sichtbare, um eine Autorität aufrecht zu halten, die er nicht mehr besitzt.

Die Jünger erscheinen vor diesem eindrucksvollen Synedrium. Man legt ihnen die Frage vor: „In welcher Kraft oder in welchem Namen habt ihr dies getan?“ Die Feinde geben zu, dass zur Herbeiführung dieses Wunders eine Kraft wirksam war. Sie wussten wohl, dass Gott mächtige Taten tun konnte. Aber durch welche Kraft und in welchem Namen hatten diese armen Galiläer gewirkt? Das war eine aufwühlende Frage; denn wenn es wirklich durch den Namen Jesus geschah, was sollte dann aus denen werden, die Ihn getötet hatten?

Verse 8–12

Die Kraft des Heiligen Geistes kennzeichnet die in diesem Buch beschriebene Tätigkeit. Petrus ist „mit Heiligem Geist erfüllt“, um diesen Männern zu antworten. Dieser Ausdruck: „erfüllt mit Heiligem Geist“ findet sich der Apostelgeschichte zehnmal: Kap. 2,4; 4,8 und 31; 6,3 und 5; 7,55; 9,17; 11,24; 13,9 und 52.

Petrus wendet sich in Kraft und Klarheit an die Obersten und Ältesten des Volkes. Er erfährt das, was der Herr in Lukas 21,15 vorausgesagt hat: „Ich werde euch Mund und Weisheit geben, der alle eure Widersacher nicht werden widerstehen oder widersprechen können“. Petrus sagt: „Oberste des Volkes und Älteste [von Israel]! Wenn wir heute wegen einer Wohltat an einem kranken Menschen verhört und gefragt werden, durch wen dieser geheilt  worden ist, so sei euch allen und dem ganzen Volk Israel kund, dass in dem Namen Jesu Christi, des Nazaräers, den ihr gekreuzigt habt, den Gott auferweckt hat aus den Toten, dass durch ihn  dieser gesund vor euch steht.“

Petrus stellt ihnen von neuem den Wert des Namens Jesu Christi, des Nazaräers, vor. Er legt aber den Nachdruck auf die Tatsache, dass Gott den, den sie gekreuzigt hatten, aus den Toten auferweckt hat. Es ist das erste Mal, dass er sich an die Obersten wendet und er macht sie daher jetzt auf die ungeheure Last ihrer Verantwortung aufmerksam.

Er fügt hinzu: „Dieser ist der Stein, der von euch, den Bauleuten, verachtet, der zum Eckstein geworden ist. Und es ist in keinem anderen das Heil, denn es ist auch kein anderer Name unter dem Himmel, der unter den Menschen gegeben ist, in dem wir errettet werden müssen.“ Der Apostel nimmt dabei Bezug auf Psalm 118,22, legt aber besonderen Nachdruck auf die Verachtung, mit der sie den Herrn behandelt hatten. Er gebraucht den Ausdruck: „verachtet“, während im Psalm 118 das Wort „verworfen“ steht. Petrus führt diese Stelle auch in seinem ersten Brief an, um zu zeigen, dass dieser Stein einerseits zum Fundament des Hauses Gottes geworden ist, an dem die Gläubigen lebendige Steine sind, und andererseits zum Stein des Anstoßes und zum Fels des Ärgernisses für die Ungehorsamen. Auch der Herr selbst nimmt nach Matthäus 21,42–45 auf diese Stelle Bezug, wenn Er sagt: „Wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert werden“: Das war das Teil derer, die Ihn damals so hartnäckig verworfen haben. „Auf wen irgend er aber fällt, den wird er zermalmen“: Das ist das Gericht bei seiner Erscheinung in Herrlichkeit. Es wird über alle Juden hereinbrechen, die Ihn dann ablehnen werden.

Aber in diesem Stein ist das Heil der Nation wie auch das Heil jedes einzelnen Menschen. Weder in Israel noch unter den Nationen gibt es einen anderen Namen, von dem dies gesagt werden könnte. Das Volk war in einem schrecklichen Zustand der Auflehnung gegen Gott, obwohl es Ihm zu dienen meinte, und ging daher dem Gericht entgegen. Kajaphas wollte dies verhindern, indem er Christus sterben ließ. Petrus bestätigt ihnen nun, dass nur in diesem Eckstein, den sie verworfen haben, das Heil ist.

Verse 13–14

Der Vers 13 ist das schönste Zeugnis, das die Obersten den Jüngern geben konnten: „Als sie aber die Freimütigkeit des Petrus und Johannes sahen und merkten, dass es ungelehrte und ungebildete Leute waren, verwunderten sie sich; und sie erkannten sie, dass sie mit Jesus gewesen waren. Und da sie den Menschen, der geheilt  worden war, bei ihnen stehen sahen, hatten sie nichts dagegen zu sagen.“ Sie befanden sich einer doppelten Offenbarung des Geistes gegenüber: seiner Wirksamkeit in den Seelen, um sie zum Glauben zu führen und den Zeichen der Kraft, die die Verkündigung des Wortes begleiteten. Zwei Tatsachen verschlossen in diesem Augenblick ihren Mund: die Kraft, in der Petrus und Johannes die Wahrheit vor sie hinstellten, und der im Namen Jesu durch die Wirksamkeit des Geistes geheilte Mensch.

Die Haltung des Johannes musste, obwohl er selber das Wort nicht ergriff, erstaunlich gewesen sein. Er hatte nahe bei dem Herrn gelebt und strahlte daher etwas von Ihm wider, als er sich mit Petrus und allem, was dieser sagte, eins machte. Für die religiösen Führer waren die Apostel ungelehrte und gewöhnliche Leute, die nicht die Bildung von Rabbinern besaßen. Sie waren also Gegenstände der Verachtung für diese hochmütigen und anmaßenden Führer, die schon bei einer früheren Gelegenheit von dem gewöhnlichen Volk sagten: „Diese Volksmenge aber, die das Gesetz nicht kennt, sie ist verflucht!“ (Joh 7,49). Aber nun hatten sie vom Geist erfüllte Männer vor sich, zu denen sich Gott bekannte, während Er von ihnen fern war. Die Kraft, in der die Jünger Zeugnis ablegten, beeindruckte die Gegner aufs Höchste. Sie zeigten dasselbe Erstaunen wie früher, als sie den Herrn hörten: „Wie besitzt dieser Gelehrsamkeit, da er doch nicht gelernt hat?“ (Joh 7,15). „Er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat, und nicht wie ihre Schriftgelehrten“ (Mt 7,29). Auch heute, wo derselbe Geist in geringen Werkzeugen wirkt, kann dieselbe Tatsache, wenn auch in schwachem Maß, in Erscheinung treten: Ungebildete Leute vermögen das Wort Gottes auf eine erstaunliche Weise zu gebrauchen, so dass in den Seelen der Zuhörer göttliche, gesegnete Wirkungen hervorgebracht werden. Petrus und Johannes werden als solche erkannt, die mit Jesus gewesen waren. Johannes war wohl dem Hohenpriester bekannt, aber mehr noch als das musste dem Synedrium die moralische Ähnlichkeit der Jünger mit dem Herrn aufgefallen sein. Die Zuhörer waren ja immer durch die Kraft der Worte Jesu getroffen worden, und nun begleitete diese Kraft auch die Worte derer, die mit Ihm gewesen waren. Dass doch die Verkündiger des Wortes immer als solche erkannt würden, die mit Jesus gewesen waren und in inniger Vertrautheit mit Ihm gelebt haben, bevor sie in der Öffentlichkeit erscheinen!

Das Synedrium hatte nichts dagegen zu sagen. Sie fühlten ihre Ohnmacht angesichts der Kraft Gottes, die sich hier offenbarte, die sie selbst aber nicht besaßen.

Verse 15–17

Jetzt blieb diesen Menschen kein anderes Mittel mehr übrig, als sich durch Gewalt gegen Gott aufzulehnen. Die Obersten befahlen den Aposteln, aus dem Synedrium zu gehen. Dann besprachen sie sich untereinander und sagten: „Was sollen wir mit diesen Menschen tun? Denn dass wirklich ein offenkundiges Zeichen durch sie geschehen ist, ist allen offenbar, die in Jerusalem wohnen, und wir können es nicht leugnen.“ Aber wenn sie diese Tatsache auch nicht zu leugnen vermochten, so wollten sie doch wenigstens dagegen einschreiten, damit nicht weiter davon gesprochen wurde.

Armselige Entscheidung! Konnten sie dadurch der Kraft des Geistes Gottes entgegentreten und die Wirksamkeit dieser unsichtbar anwesenden Person der Gottheit aufhalten? Machten sie damit das Werk der Gnade unmöglich, das nun in der Welt geschehen sollte, nachdem durch den gestorbenen und auferstandenen Herrn Jesus ein so vollkommener Sieg über den Tod und die Welt errungen worden war? Wie ist doch der Mensch in seinen Gedanken und in seinen Mitteln, mit denen er gegen Gott streiten will, so klein und erbärmlich!

Das Synedrium beschloss, den Jüngern unter Drohungen zu verbieten, weiterhin zu irgendeinem Menschen in dem Namen Jesu zu reden. Wie zu den Tagen des Herrn waren sich die religiösen Führer bewusst, dass sie ihr Ansehen einbüßten, wenn das Volk weiter auf die Apostel hörten. Denn diese Obersten hatten nur Macht über ein unwissendes Volk, das sich von ihnen irreleiten ließ.

Verse 18–20

Als sie die Jünger gerufen hatten, geboten sie ihnen daher, „sich durchaus nicht in dem Namen Jesu zu äußern noch zu lehren“. Das waren vergebliche Verteidigungsmaßnahmen. Sie lassen nur erkennen, dass ihre Stellung unter dem Volk Gottes, unter dem sie bisher einen Platz der Autorität eingenommen hatten, ins Wanken gekommen war.

Petrus und Johannes antworteten ihnen: „Ob es vor Gott recht ist, auf euch mehr zu hören als auf Gott, urteilt ihr; denn es ist uns unmöglich, von dem, was wir gesehen und gehört haben, nicht zu reden.“ Gott war nicht mit diesen religiösen Führern, da sie die ihnen bestimmte Funktion nicht mehr erfüllten. Ihr Wort war nichtig und sie hatten alle ihre Vorrechte und alle Autorität verloren. Sie waren nichts als nur „Menschen“ (Kap. 5,29). Die ganze Autorität und Macht ist in Gottes Hand, und Er übt sie aus durch Werkzeuge, die Er sich erwählt und die an den gestorbenen, auferstandenen und verherrlichten Jesus glauben. Neben ihnen sind alle anderen nur Menschen, an die sich seine Gnade richtet. Aber diese Menschen können leider Instrumente für Satan werden, die er gebraucht, um – wenn auch vergeblich – dem Werk des Herrn zu widerstehen.

Verse 21–22

Die Obersten bedrohten die Jünger noch mehr und entließen sie dann, „indem sie nicht fanden, auf welche Weise sie sie strafen sollten, wegen des Volkes; denn alle verherrlichten Gott über das, was geschehen war.“ Gott ließ es zu, dass die Apostel aus der Furcht der Führer, sich dem Volk zu entfremden, Nutzen ziehen konnten. Die Obersten spürten, dass die Ehre, die Gott gibt, von ihnen gewichen war, und wollten wenigstens ihre eigene Ehre retten. Das hinderte sie für den Augenblick daran, die Sache zu überstürzen.

Gott hatte sich in seiner Weisheit einen von Geburt an gelähmten Menschen zum Zeugen ausersehen. Dessen Heilung war ein schlagender Beweis von der Macht Gottes. Dieser Mensch hatte seine Krankheit nicht vorgetäuscht. Allen war sein Elend bekannt, das nun schon vierzig Jahre gedauert hatte. Angesichts eines solchen Zeugnisses konnten die Feinde nichts tun. Aber sie verhärteten ihre Herzen und ließen auf ihre Drohungen Tätlichkeiten folgen, und kurz darauf die Steinigung des Stephanus. Das war die Gesandtschaft, die sie hinter dem Herrn her sandten, um Ihm zu sagen: „Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche“ (Lk 19,14).

Unser vorliegendes Kapitel schildert uns den ersten Zusammenstoß der Apostel mit den religiösen Führern der Juden. Petrus richtete seine erste öffentliche Rede (Kapitel 2) an das Volk, das am Pfingsttag in Jerusalem versammelt war. Seine zweite Predigt (Kapitel 3) richtete sich an das Volk, das sich vor dem Tempel angesammelt hatte. Hier sprach er vor dem Synedrium.

In der Apostelgeschichte finden wir sieben Reden des Petrus: Kapitel 1, 15–22; 2, 14–36; 3, 12–26; 4, 8–22; 5, 29–32; 10, 34–43 und 15, 6–12.

Vers 23

Als Petrus und Johannes entlassen waren, „kamen  sie zu den Ihren und berichteten alles, was die Hohenpriester und die Ältesten zu ihnen gesagt hatten“. Die „Ihren“ waren abgesondert von der Masse des Volkes, versammelt durch die Kraft des Heiligen Geistes, der in ihrer Mitte war und durch sie wirkte. Da konnten sie die Gemeinschaft mit Gott und auch untereinander genießen. Die Welt, mit der Gott keine Gemeinschaft hatte, war draußen.

Verse 24–26

Nach dem Anhören dieser Berichterstattung erhoben alle einmütig ihre Stimme, um mit besonderer Eindringlichkeit ihre Lage und die Lage des Werkes des Herrn vor Gott zu bringen. Angesichts des Widerstands der Menschen wandten sie sich an den über alles erhabenen Gott und Herrn, der den Himmel und die Erde gemacht hat. Sie nahmen dabei Bezug auf das, was Er schon durch den Mund Davids, seines Knechtes, über diesen Komplott der Nationen mit dem Volk Israel zur Empörung gegen den Herrn vorausgesagt hatte. Diese Prophezeiung wurde am Kreuz teilweise erfüllt, wird aber unter der Herrschaft des Antichristen ihre volle Erfüllung finden. Darum führten die versammelten Gläubigen nur die ersten beiden Verse von Psalm 2 an.

Verse 27–28

Dieser Komplott der Nationen, vertreten durch Pontius Pilatus und Herodes, hat mit dem Volk Israel tatsächlich stattgefunden. Aber dadurch sind nur die Ratschlüsse Gottes zustande gekommen. Dieser Tatsache gaben die Jünger hier Ausdruck, wie es auch Petrus in Kapitel 2,23–24 getan hatte. Und wenn diese Völker die Verwirklichung der Ratschlüsse Gottes nicht verhindern konnten, so werden sie auch das Werk Gottes in dieser Welt, die Ausführung seiner Gedanken der Gnade, nicht aufhalten können.

Verse 29–30

Die Jünger flehten in ihrem Gebet weder um Erleichterung ihrer Umstände noch um die Vernichtung ihrer Feinde. Sie wünschten, dass sich durch den Namen Jesu die Macht Gottes in Zeichen und Wundern entfaltete. Dass der Herr verherrlicht, das Evangelium mit aller Freimütigkeit verkündigt und das Werk des Herrn ausgeführt wurde, das war ihr Ziel. Sie hatten sich dem Dienst des Herrn völlig hingegeben und wünschten diesen Dienst um jeden Preis zu erfüllen. Sie zählten auf die Mitwirkung Gottes durch Zeichen oder Wunder, die ihre Verkündigung als Beweis der Anerkennung Gottes begleiten sollten. Durch solche Wunder hatte Gott bereits das Wort des Herrn bestätigt (Heb 2,4; Apg 2,22). Das Wort des Antichristen wird mit Zeichen und Wundern der Lüge begleitet sein, gegenüber denen, die der Wahrheit widerstanden haben (2. Thes 2,9–10; Off 13,11–15).

Es ist auffallend, dass die Jünger in diesem Augenblick, bei all ihrer tiefen Frömmigkeit, noch nicht ihre himmlische Stellung und ihre Einheit mit dem himmlischen Haupt verwirklichten. Sie konnten es erst später tun, als das Geheimnis der Versammlung dem Apostel Paulus kundgetan worden war. Daher nennen sie den Herrn „deinen heiligen Knecht Jesus“.

Wenn sie von David reden (Vers 25) sagen sie: „dein Knecht David“, den Herrn aber nennen sie: „deinen heiligen Knecht Jesus, den du gesalbt hast“ (Vers 27). Diese unterschiedliche Beschreibung lässt die ganze Vortrefflichkeit, die Gott in diesem vollkommenen Diener gefunden hat, hervortreten – eine Vortrefflichkeit, die dadurch belohnt wurde, dass der, der bei den Menschen ein Gegenstand der Verachtung war, durch Gott aus den Toten auferweckt und verherrlicht worden ist. In der Offenbarung wird Er „der treue Zeuge“ genannt (Kap. 1,5; 3,14). Er war treu in allem, was Gott Ihm anvertraut hatte. Er war der einzige Diener, der einzige Mensch, den Gott ohne Blutbesprengung mit dem Heiligen Geist salbte. Der Heilige Geist ist auf Ihn herabgestiegen, um von der Vortrefflichkeit seiner Menschheit Zeugnis zu geben. Welch große Schuld hat das Volk durch die Verwerfung des „heiligen Knechtes Jesus“ auf sich geladen!

Vers 31

Auf das Flehen der Jünger „erbebte die Stätte, wo sie versammelt waren; und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und redeten das Wort Gottes mit Freimütigkeit“. Wunderbare Antwort! Im zweiten Kapitel wird erzählt, wie sie den Heiligen Geist empfangen hatten. Hier aber stellt sie Gott unter dessen mächtige Wirksamkeit, die sie für ihren Dienst benötigten. Gott zeigte ihnen dadurch, dass der, der in ihnen und mit ihnen war, „größer ist als der, der in der Welt ist“ (1. Joh 4,4). Der Geist befähigte sie alle Schwierigkeiten, die ihnen begegnen würden, zu überwinden. Auch heute ist seine Kraft immer noch dieselbe, wenn sie sich auch vor der Welt nicht durch Zeichen offenbart. Sie gibt uns alles, was wir zur Erfüllung des Werkes des Herrn brauchen. Es genügt, im Gehorsam zu Wort Gottes voranzugehen, um diese Erfahrung zu machen.

Wir finden in diesem Kapitel verschiedene Auswirkungen der Kraft des Heiligen Geistes: In Vers 8 sehen wir sie in Petrus. Obwohl er ungebildet ist, richtet er sich doch in seinen Worten mit Kraft an die religiösen Führer des Volkes. Im Vers 31 wird die Kraft des Heiligen Geistes im Bewusstsein der Jünger so recht lebendig. Und in den Versen 34 bis 37 sehen wir die durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes in den Gläubigen hervorgebrachten Früchte. In Vers 4 finden wir noch die Resultate des Werkes des Heiligen Geistes, die sich trotz des Widerstands der Führer des Volkes ergeben haben: „Viele ... wurden gläubig; und es wurde die Zahl der Männer bei fünftausend.“ Diese ganze Tätigkeit des Geistes, der infolge der Verherrlichung Christi zu uns herabgekommen ist, wird in den Schellen von Gold und den Granatäpfeln, die an dem Saum des hohenpriesterlichen Kleides befestigt waren, vorgebildet (vgl. 2. Mo 28,33–34). Da war ringsum „eine Schelle aus Gold und ein Granatapfel, eine Schelle aus Gold und ein Granatapfel“. Gott zeigte dadurch an, dass das durch die Gläubigen abgelegte Zeugnis (=Schellen) die in diesen Zeugen hervorgebrachte Frucht (=Granatäpfel) nicht überschreiten sollte. Das eine wie das andere wird durch die Wirksamkeit des Geistes hervorgebracht. Am Anfang der christlichen Zeit fand man bei den Gläubigen diese beiden Dinge in völliger Harmonie beisammen, wie es uns die ersten Kapitel der Apostelgeschichte beweisen.

Vers 32

„Die Menge derer aber, die gläubig geworden waren, war ein Herz und eine Seele; und auch nicht einer sagte, dass etwas von seiner Habe sein Eigen wäre, sondern sie hatten alles gemeinsam.“ Die Selbstsucht des natürlichen Herzens war durch die Kraft des Lebens und unter der Wirksamkeit des Heiligen Geistes ausgeschlossen, und die Liebe konnte sich ohne Hindernis entfalten. Und weil sie ein Herz und eine Seele waren, hatten sie alles gemeinsam. Sie verwirklichten die ungestörte Einheit des Geistes. Ein Herz, der Sitz der Zuneigungen, und eine Seele, der Sitz der Gedanken, kennzeichnete die Gesamtheit der Gläubigen unter der freien Wirksamkeit des Heiligen Geistes.

Vers 33

„Und mit großer Kraft legten die Apostel das Zeugnis von der Auferstehung des Herrn Jesus ab; und große Gnade war auf ihnen allen.“ Das gesamte Christentum gründet sich auf die Auferstehung des Herrn. Sie war das mächtige Zeugnis, das dem Volk und seinen Führern die große Schuld der Verwerfung Christi vor Augen führte. Sie hatten Ihn getötet. Gott aber hatte Ihn auferweckt und dadurch seinem Wohlgefallen an seinem geliebten Sohne und seiner Befriedigung über das durch Ihn vollbrachte Werk Ausdruck gegeben.

Verse 34–37

Das göttliche und himmlische Leben offenbarte sich in einer solchen Wirklichkeit, dass die Güter dieser Erde, die die Segnungen des irdischen Volkes ausmachten, nur noch für den Dienst der Liebe Wert besaßen. Sie dienten nun dazu, sich geistliche Segnungen zu erwerben, die das Christentum kennzeichnen. Daher war unter den Gläubigen auch niemand bedürftig.

Wenn auch in einer anderen Form, so können sich diese Früchte auch heute noch in der Mitte der Gläubigen zeigen, als Zeugnis dafür, dass sie dieselbe Natur haben (siehe 1. Tim 6,17–19). Denn da, wo das göttliche Leben sich offenbaren kann, zeigt es die gleichen Eigenschaften wie im Anfang. Damals wurde der Erlös des Verkauften zu den Füßen der Apostel niedergelegt, damit sie das Geld nach der ihnen gegebenen Weisheit verteilten. Wir haben diese Autorität nicht mehr. Aber das Wort belehrt uns, wie wir als Einzelne oder als Versammlung auch heute Freigebigkeit ausüben können. Es gefiel dem Heiligen Geist, in der Schrift festzuhalten, dass auch Barnabas seinem Namen entsprechend handelte. Er verkaufte einen Acker und übergab das Geld den Aposteln.

Wie glücklich sind wir, dass ähnliche Früchte des göttlichen Lebens sich auch heute noch offenbaren können. Möge Gott schenken, dass solche Auswirkungen seiner Natur nicht durch Weltförmigkeit gehindert werden!

Kapitel 5

Verse 1–11

Im Fall von Ananias und Sapphira haben wir einen Beweis für die Tatsache, dass selbst die uneingeschränkt wirksame Kraft des Heiligen Geistes das Fleisch nicht ändert. Wenn es nicht im Tod gehalten wird, so zeigt es sich immer wieder in seiner Abscheulichkeit: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch“ (Joh 3,6).

Gott war durch den Heiligen Geist in der Versammlung anwesend. Seine ganze Macht offenbarte sich, um die Widersacher, die draußen waren, zu überzeugen. Alle Anstrengungen des Feindes, der als brüllender Löwe aufgetreten war, waren nutzlos gewesen.

Nun änderte der Feind seine Taktik und kam als listige Schlange, um das Böse in die Versammlung hereinzutragen. Aber auch da begegnete er dieser Kraft. Sie hielt die Heiligkeit Gottes aufrecht, der durch den Geist anwesend war.

Es ist auffallend, dass das Böse bei seinem ersten Auftreten in der Versammlung in Form von Heuchelei erschien. Man will sich den Anschein geben, auf der Höhe derer zu sein, die sich dem Herrn hingeben. Das Fleisch will die Natur Gottes nachahmen. Doch es wirkt nie so abstoßend, wie wenn es sich einen religiösen Mantel umhängt.

Petrus erklärte, dass Satan das Herz Ananias erfüllt habe. Satan erfüllte ihn mit der Liebe zum Geld, und diese führte ihn zur Heuchelei. Ananias hatte kein einfältiges Auge und war daher voll Finsternis. Wenn wir ungerichtetes Böses in uns dulden, verlieren wir die geistliche Klarheit, die wir brauchen, um Gott entsprechend zu handeln. Ananias verlor das Bewusstsein der Gegenwart Gottes in der Person des Heiligen Geistes. Er sah in der Versammlung nur Menschen, die er belügen konnte. Tatsächlich belog er aber den Heiligen Geist. „Was ist es, dass du dir diese Tat in deinem Herzen vorgenommen hast?“ fragt Petrus. „Nicht Menschen hast du belogen, sondern Gott“ (V. 4).

Aus den weiteren Ausführungen des Petrus sehen wir, dass der Gläubige nicht nur Geboten gehorcht. Ananias war frei, sein Besitztum zu behalten. Und wenn er es verkaufte, durfte er über den Erlös frei verfügen. Die Liebe im Licht Gottes leitet den Gläubigen. Er ist unter einem Gesetz, aber unter dem Gesetz der Freiheit und der Liebe.

Wie Nadab und Abihu fiel Ananias bei der Darbringung seines Opfers tot um. Als Sapphira erschien, stellte Petrus auch sie zur Rede, worauf auch sie die vereinbarte Lüge aussprach. Sie fiel daher unter dasselbe Gericht.

Dieser erste Zuchtfall zeigt, mit welchem Ernst Gott dem Bösen in der Versammlung begegnet. Je freier die Macht Gottes wirken kann, desto strenger wird das Böse gerichtet. Wenn seine Zucht heute nicht ebenso offensichtlich zutage tritt, so liegt es an dem schwachen Zustand, der die Versammlung kennzeichnet. Man darf daraus nicht schließen, Gott habe sich dem vorhandenen Bösen angepasst. Gott hat sich in seiner Heiligkeit nicht geändert, und auch die Verantwortung derer, die in Beziehung zu Ihm gebracht sind, hat nicht abgenommen: „Seid heilig, denn ich bin heilig!“ (1. Pet 1,16). Wir haben es mit seinen Regierungswegen und mit seiner Züchtigung zu tun, sowohl als Einzelne als auch als Versammlung (vgl. Heb 12 und 1. Kor 11,20–34). Man mag wie die Korinther aus Mangel an geistlicher Gesinnung nicht wissen, weshalb dieser oder jener krank wird oder entschläft, und nicht merken, dass es sich dabei um eine Züchtigung in der Versammlung handelt. Die Gegenwart des Herrn ist da, und „die Sünder in der Gemeinde der Gerechten“ werden auch heute „nicht bestehen“ (Ps 1,5). Aber Gott übt oft große Langmut, bevor Er dazwischentritt. Man darf über die Prüfungen, die Er uns schickt, nicht gleichgültig hinweggehen. Wir sollen auf alles achten, was sich in unserer Mitte ereignet. Mit der Versammlung ist es wie mit dem Einzelnen: Je besser ihr Wandel ist, desto schneller wird der Herr Zucht üben. In seiner Gnade lässt Er nichts durchgehen, das dem guten Zustand der Versammlung oder des treuen Gläubigen schaden könnte.

Wir sehen in dem Fall von Ananias und Sapphira das Beispiel einer Sünde, die zum Tod führt (1. Joh 5,16). Es handelt sich dabei um irgendeine Sünde, begangen unter besonders schwerwiegenden Umständen, die deren Ernst noch bedeutend erhöhen. Als erstes Ergebnis dieser Züchtigung „kam große Furcht über die ganze Versammlung und über alle, die es hörten“. Die Züchtigung hatte eine vorbeugende Wirkung. Die Furcht Gottes bewahrt uns vor dem Bösen.

Gott hat, so scheint es uns, an den Anfang jedes seiner Wege eine Warntafel hingestellt, um uns darauf aufmerksam zu machen, wie ernst die Folgen des Ungehorsams sind: Nach der Schöpfung der Sündenfall, durch den der Tod in die Welt kam. Nach der Sintflut in einer gereinigten Welt der Fehltritt Noahs und seines Sohnes Ham, und als Folge der Fluch. Am Anfang des Priestertums die Sünde Nadabs und Abihus. Am Anfang des Königtums der Ungehorsam Sauls. Und schließlich, wie wir gesehen haben, zeigte Gott am Anfang des Bestehens seiner Versammlung, dass Er geheiligt werden will in denen, die sich Ihm nahen.

Verse 12–16

Diese Züchtigung hatte zur Folge, dass der Heilige Geist durch die Apostel seine Kraft auf eine außerordentliche Weise entfalten konnte. Viele Zeichen und Wunder geschahen unter dem Volk. Man legte die Kranken in den Betten auf die Straßen, damit der Schatten von Petrus auf sie fiele. Aus den umliegenden Städten brachten sie die Kranken und Besessenen, und alle wurden geheilt. Was der Herr gesagt hatte, erfüllte sich nun: „Wer an mich glaubt, der wird auch die Werke tun, die ich tue, und wird größere als diese tun, weil ich zum Vater gehe“ (Joh 14,12).

Die Apostel waren alle einmütig in der Säulenhalle Salomos. Auch Jesus war dort umhergegangen (Joh 10,23), und dorthin war auch nach dem ersten großen Wunder das Volk zusammengeströmt (Kap. 3,11). Dieser Platz, wo der Herr gewirkt hatte, war offenbar dazu ausersehen, dass sich dort die Kraft des Heiligen Geistes zum Zeugnis für alle entfaltete.

Von den Übrigen wagte keiner, sich ihnen anzuschließen, in dem nicht wirklich ein Werk Gottes geschehen war. Die Furcht hielt sie zurück. Doch das Volk rühmte die Apostel, und umso mehr Glaubende wurden dem Herrn, dem Haupt der Versammlung, hinzugetan, „Scharen von Männern und auch Frauen“. Die Wahrheit von dem Leib des Christus, der mit dem Haupt vereinigt ist, war damals noch nicht offenbart, aber sie bestand und wurde verwirklicht: Man wurde dem Herrn hinzugetan. Im 11. Kapitel lesen wir, dass die, die geglaubt hatten, sich zum Herrn bekehrten. Barnabas ermahnte sie, bei dem Herrn zu verharren, und auch dort wurde eine zahlreiche Menge dem Herrn hinzugetan. Das war die praktische Seite der Lehre der Versammlung, die damals schon bestand. Der Herr selbst nahm Bezug auf diese Tatsache, als Er Saulus zurief: „Warum verfolgst du mich?“

Verse 17–20

Eine solche Kundgebung der Kraft des Geistes erfüllte den Hohenpriester und die Sekte der Sadduzäer mit Eifersucht. Sehen zu müssen, wie die Apostel bei dem Volk Gunst fanden und wie Gott mit ihnen war, kränkte diese Menschen in ihrem Standesdünkel. Sie gebrauchten ihre Macht und warfen die Apostel in das öffentliche Gefängnis. Aber ihre Macht und ihr Hass prallten gegen die Macht des  Herrn. Sie gaben Ihm dadurch nur eine neue Gelegenheit, sich zu offenbaren, doch diesmal nicht durch die Apostel. Ein Engel kam während der Nacht, öffnete die Türen des Gefängnisses und sagte: „Geht und stellt euch hin und redet in dem Tempel zu dem Volk alle Worte dieses Lebens.“ Die Botschaft, die die Apostel verkündigten, waren „Worte dieses Lebens“. Das Leben war da als Resultat des Todes und der Auferstehung des Herrn. Furchtlos gehorchten die Apostel. Sie gingen frühmorgens in den Tempel und lehrten.

Verse 21–24

Unterdessen versammelten sich das Synedrium und die ganze Ältestenschaft der Söhne Israels. Sie sandten in das Gefängnis, um die vermeintlich Gefangenen herbeizuführen. Die Diener fanden das Gefängnis mit aller Sorgfalt verschlossen und die Wachen an den Türen stehen, aber es war niemand mehr darin. Als der Hauptmann des Tempels und der Hohepriester dies hörten, gerieten sie in Verlegenheit, was dies doch werden möchte. Ja, was konnte daraus entstehen, wenn diese Männer nun wirklich die Freiheit wiedererlangt hatten? Welch ungleicher Kampf zwischen der Bosheit dieser Männer und Gott!

Verse 25–32

Da kam einer mit der Nachricht: Die Männer sind im  Tempel und lehren das Volk! Sofort gingen der Hauptmann des Tempels und die Diener hin, um die Apostel mit aller Vorsicht herbeizuführen, denn sie fürchteten, vom Volk gesteinigt zu werden, wenn sie Gewalt anwendeten. Beim Menschen ohne Gott dreht sich alles um das eigene Ich. Als die religiösen Führer ihr Prestige beim Volk schwinden sahen, setzten sie die Jünger in Gewahrsam. Als Gott seine Diener befreite, suchten die Führer ihr eigenes Leben zu schützen.

Für die Diener Gottes aber ist alles einfach. Gehorsam gegenüber Gott ist das Einzige, was für sie in Frage kommt. Die Folgen, die daraus entstehen, können sie getrost Ihm überlassen.

Vor dem Synedrium warf ihnen der Hohepriester nun vor, sie hätten trotz des strengen Gebots, im Namen Jesu nicht zu lehren, fortgefahren, Jerusalem mit ihrer Lehre zu erfüllen. Sein Vorwurf bezog sich nicht auf die Wunder, die die Apostel getan hatten, sondern auf die Verbreitung der Lehre, die auf den Tod und die Auferstehung Jesu gegründet war. Diese Lehre beunruhigte ihr Gewissen. Doch schienen sie vergessen zu haben, dass sie einmal ausgerufen hatten: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!“ Denn nun klagten sie die Apostel an und sagten: „Ihr wollt das Blut dieses Menschen auf uns bringen.“ Jesus war für sie immer nur ein Mensch. Für Gott und die Apostel aber war Er der erhöhte Führer und Heiland. Wenn diese Juden Jesus nur als Menschen behandelten, so waren sie für die Apostel auch nichts anderes als Menschen ohne jegliche Autorität. In Kapitel 4,19 hatten ihnen Petrus und Johannes geantwortet: „Ob es vor Gott recht ist, auf euch mehr zu hören als auf Gott, urteilt ihr.“ Nachdem jene nun aber einen Gott entgegengesetzten Willen offenbart hatten und sich anschickten, seine Stimme zum Schweigen zu bringen, antworteten sie ganz einfach mit der Autorität des göttlichen Grundsatzes: „Man muss Gott mehr gehorchen als Menschen.“ Dabei redeten sie aber immer noch als solche, die sich zu der Nation zählten, die aufgrund der Fürsprache Christi am Kreuz Gottes Langmut erfuhr. Sie sagten: „Der Gott unserer Väter hat Jesus auferweckt, den ihr ermordet habt, indem ihr ihn an ein Holz hängtet. Diesen hat Gott durch seine Rechte  zum Führer und Heiland erhöht, um Israel Buße und Vergebung der Sünden zu geben. Und wir sind Zeugen von diesen Dingen, und der Heilige Geist, den Gott denen gegeben hat, die ihm gehorchen.“ Diese Erklärung voller Energie bestätigte den Obersten ihre schreckliche Schuld, die auf ihrem Gewissen lastete. Ach, sie suchten es dadurch zu beschwichtigen, dass sie die Apostel zum Schweigen brachten. Aber Israel wurde immer noch zur Buße eingeladen. Immer noch wurde ihm Vergebung der Sünden angeboten.

In Vers 32 erwähnen die Apostel das doppelte Zeugnis über den verherrlichten Christus, von dem der Herr in Johannes 15, 26–27 bereits gesprochen hatte: das Zeugnis der Apostel und das Zeugnis des Heiligen Geistes.

Verse 33–40

Das 5. Kapitel zeigt uns ein dreifaches Einschreiten Gottes:

1. In den Versen 1–11 ist von dem Heiligen Geist die Rede, der in der Versammlung das Böse offenbar macht, damit sie davon gereinigt wird.

2. Die göttliche Vorsehung bedient sich eines Engels, um die Jünger in Freiheit zu setzen. Gott gebietet ihnen durch diesen, in den Tempel zu gehen und dort mit der Verkündigung des Wortes fortzufahren (Verse 17–32).

3. Gott bedient sich der Weisheit eines Menschen, um die Apostel von dem Synedrium zu befreien (Verse 33–42).

Gott stehen alle Mittel zur Verfügung, um seine Gnadenabsichten zu Gunsten der Seinen zu verwirklichen und um seinem Zeugnis zum Sieg zu verhelfen.

Das Zeugnis der Apostel entfachte in den Herzen der Männer des Synedriums maßlose Wut. Sie ratschlagten, sie umzubringen. Aber Gamaliel erhob sich und befahl, die Leute eine kurze Zeit hinauszutun. Dann führte er Beispiele von zwei Männern an, deren Tätigkeit durch ihre Vernichtung zu Ende ging. Theudas, der etwas zu sein meinte und dem etwa vierhundert Männer anhingen, wurde getötet. Darauf sind alle, die ihm Gehör gaben, zerstreut und zunichte geworden. Er war das Bild eines Menschen ohne Gott, der sich erhebt und andere Menschen hinter sich her zieht, dann aber unter dem Gericht Gottes endet. Die heutige Generation erwartet den Übermenschen. Er wird ihr in der Person des Antichristen als Zuchtrute Gottes gegeben werden. Bei der Ankunft des Herrn wird aber sowohl der Antichrist, als auch die, die ihm Gehör geben, vernichtet werden.

Judas der Galiläer hatte auch nicht mehr Erfolg. Das Ende des einen wie des andern zeugt von ihrer eigenen Nichtigkeit und der Wertlosigkeit ihres Werkes; es war nur das Werk eines Menschen. Gamaliel schloss aus diesen Erfahrungen: Wenn das Werk der Apostel aus Gott ist, wird es bestehen bleiben. Die, die sich ihm widersetzten, wären dann solche, die gegen Gott kämpften und schließlich vernichtet würden. Die von diesem Gesetzeslehrer angeführten zwei Beispiele waren für alle beweiskräftig. Wir begreifen, dass er in menschlicher Weisheit einen solchen Schluss daraus zog. Aber Gott benutzte dies, um das Herz Gamaliels und der übrigen Männer des Synedriums zu lenken. Er neigt das Herz der Könige, wohin immer Er will (Spr 21,1). Das Synedrium stimmte dem Rat Gamaliels zu, jedoch nicht ohne noch einmal ihren Hass gegen den Namen Jesu zum Ausdruck zu bringen. Sie schlugen die Apostel und geboten ihnen, in dem Namen Jesu nicht zu reden.

Verse 41–42

„Sie nun gingen vom Synedrium weg, voll Freude, dass sie gewürdigt worden waren, für den Namen Schmach zu leiden; und jeden Tag in dem Tempel und in den Häusern, hörten sie nicht auf, zu lehren und Jesus als den Christus zu verkündigen.“ Die Apostel machten sich nichts aus dem Verbot seitens derer, die für sie nur Menschen waren (V. 29), auch nichts aus den Schlägen, die sie erhielten. Sie hatten es ja mit Gott zu tun. Welche Energie und Kühnheit erfüllte sie! Das waren Wirkungen des Heiligen Geistes. Sie waren „mehr als Überwinder durch den, der uns geliebt hat“. Herrschaft und Macht waren nun in den Händen Jesu, den Gott zum Herrn und Christus gemacht hat und offenbaren sich in denen, die Ihm gehorchen, zu seiner Verherrlichung. Die Apostel freuten sich, dass sie gewürdigt worden waren, für den Namen Schmach zu leiden. Dieser Name ist einzigartig. Der gleiche Ausdruck findet sich in 3. Johannes 7: „Für den Namen sind sie ausgegangen.“

Kapitel 6

Verse 1–4

„In diesen Tagen aber, als die Jünger sich vermehrten, entstand ein Murren der Hellenisten gegen die Hebräer, weil ihre Witwen bei der täglichen Bedienung übersehen wurden.“ Unter diesen „Jüngern“ verstand man die Gläubigen, die in der Lehre der Apostel verharrten. Die „Hellenisten“ in ihrer Mitte waren gläubige Juden, die sonst unter den Griechen wohnten und deren Sprache redeten.

Im 5. Kapitel sahen wir, wie die Kraft des Heiligen Geistes und die Hilfsquellen der Vorsehung Gottes sich dem Bösen in der Versammlung entgegenstellten und sich den Feinden des Herrn Jesus widersetzten. Hier bedient sich der Geist Gottes anderer Mittel. Als die Zahl der Jünger wuchs, wurde die Liebe schwächer und damit auch das Vertrauen. Aber die Milde, die Langmut, die Sanftmut der Apostel und der Menge der Jünger stellten zum Wohl der Versammlung den Frieden wieder her. So wurde die Gefahr der Zwietracht unter den Gläubigen gebannt. Zudem wurde aufgrund dieser auftauchenden Schwierigkeiten der „Dienst des Wortes“ von der „Aufgabe der Bedienung der Tische“ getrennt. Bis dahin waren beide Dienste durch die Apostel ausgeübt worden (Kap. 4, 35). Aber bei der großen Menge der Jünger konnten sie dieser Aufgabe nicht mehr genügen. Die Zwölf riefen daher alle Jünger zusammen und sprachen: „Es ist nicht recht, dass wir das Wort Gottes vernachlässigen, um die Tische zu bedienen. Seht euch nun um, Brüder, nach sieben Männern von euch, von gutem Zeugnis, voll Heiligen Geistes und Weisheit, die wir über diese Aufgabe bestellen wollen; wir aber werden im Gebet und im Dienst des Wortes verharren.“ So wurde das Böse, das in Form von Unzufriedenheit die Versammlung bedrohte, durch die Weisheit der Apostel und durch den Geist der Sanftmut und des Friedens der handelnden Brüder abgewendet.

Beachten wir Vers 4. Die Apostel setzten das Gebet vor den Dienst des Wortes. In der Gegenwart des Feindes müssen wir vor der Ausübung jeglicher Tätigkeit zu der Quelle der Kraft und der göttlichen Weisheit Zuflucht nehmen. Besonders im Lukasevangelium wird uns der Herr in dieser Hinsicht als das große Vorbild gezeigt.

Verse 5–6

Die Rede gefiel der ganzen Menge, und sie erwählten sieben Männer, unter denen sich auch Stephanus befand, ein Mann voll Glaubens und Heiligen Geistes. Diese Sieben wurden vor die Apostel gestellt, die, als sie gebetet hatten, ihnen die Hände auflegten. Die durch den Heiligen Geist geleitete Versammlung hatte die Auswahl unter den Hellenisten getroffen, wie man aus den Namen der Männer ableiten kann. Die Jünger aus Judäa – zu ihrem Lob sei es gesagt – hatten also zur Beruhigung der Unzufriedenen beigetragen. Es war Einmütigkeit im Handeln der Zwölf und der Menge. Ein schönes Beispiel, das die Versammlung bei jeder Entscheidung nachahmen sollte.

Durch das Auflegen der Hände machten sich die Apostel mit den Sieben in diesem wichtigen Dienst eins, der in voller Übereinstimmung mit allen ausgeübt werden sollte. Der Dienst an den Bedürftigen unter den Geschwistern setzt besondere Eigenschaften voraus, die heutzutage nicht oft anzutreffen sind. Die dafür ausgewählten Männer müssen ein gutes Zeugnis haben und sollen voll Heiligen Geistes und Weisheit sein, denn diese Aufgabe ist schwierig und erfordert Einsicht. Sie setzt wahre Frömmigkeit und Gottesfurcht voraus, eine Güte, die nichts zu tun hat mit Schwachheit oder Parteilichkeit. Der Apostel Paulus ist uns darin ein Vorbild, als er von den Versammlungen der Nationen beauftragt wurde, ihre Gaben für die Bedürftigen unter den Juden nach Jerusalem hinaufzubringen. Bei der Erwähnung seines Begleiters, „dessen Lob im Evangelium durch alle Versammlungen verbreitet ist“, schrieb er über diese Angelegenheit: „Aber nicht allein das, sondern er ist auch von den Versammlungen zu unserem Reisegefährten gewählt worden mit dieser Gnade, die von uns bedient wird ...; denn wir sind auf das bedacht, was ehrbar ist, nicht allein vor dem Herrn, sondern auch vor den Menschen“ (2. Kor 8,18–22). Es ist für uns heute von größter Wichtigkeit, an diese Grundsätze erinnert zu werden, denn die Opfer der Heiligen zu Gunsten der Leviten, des Fremdlings, der Waise und der Witwe werden Gott dargebracht (5. Mo 26,13–14, siehe auch Heb 13,15–16). Deshalb liegt auf der Verwaltung dieser Gaben ein so großer Ernst.

Stephanus und Philippus hatten sich zuerst in diesem Dienst als treu erwiesen und dabei „eine schöne Stufe erworben und viel Freimütigkeit im Glauben“ (1. Tim 3,13). Dann aber wurde ihnen ein noch wichtigerer Dienst anvertraut, wie wir es am Ende dieses Kapitels und im Folgenden bei Stephanus sehen.

Vers 7

„Und das Wort Gottes wuchs, und die Zahl der Jünger in Jerusalem mehrte sich sehr; und eine große Menge der Priester wurde dem Glauben gehorsam.“ Das Wort Gottes wuchs! Ein bemerkenswerter Ausdruck! Das Wort wird hier mit den Früchten, die es bringt, identifiziert. Die Menschen, in denen es wirkte, waren eins mit dem Wort. Sie machten sich aber auch dadurch eins damit, dass sie es anderen brachten.

Verse 8–15

Bei Stephanus dauerte es nicht lange, bis er die Grenzen des Dienstes eines Diakons überschritt. Voll Gnade und Kraft tat er Wunder und große Zeichen unter dem Volk. Ein solch kraftvolles Zeugnis in der freien Wirksamkeit des Geistes erregte die Wut des Feindes, und er suchte diese Stimme zum Schweigen zu bringen. Er bediente sich dabei einiger Menschen, die verschiedenen Synagogen angehörten. Da sie aber der Weisheit und dem Geist, durch den Stephanus redete, nicht zu widerstehen vermochten, schoben sie in Falschheit Männer vor, die sagten: „Wir haben ihn Lästerworte reden hören gegen Mose und Gott.“ Darauf erregten sie das Volk, die Ältesten und die Schriftgelehrten, rissen ihn mit sich fort und führten ihn vor das Synedrium. Dort stellten sie falsche Zeugen auf, die sagten: „Dieser Mensch hört nicht auf, Worte zu reden gegen diese heilige Stätte und das Gesetz; denn wir haben ihn sagen hören: Dieser Jesus, der Nazaräer, wird diese Stätte zerstören und die Gebräuche verändern, die uns Mose überliefert hat.“ In der Tat, diese Stätte wurde einige Jahre später zerstört. Aber das Wort, das diese Menschen zum Schweigen bringen wollten, führte das Werk der Gnade weiter, das in jenen Tagen trotz des Widerstands des Feindes in großer Kraft begonnen hatte.

„Und alle, die in dem Synedrium saßen, schauten unverwandt auf ihn und sahen sein Angesicht wie das Angesicht eines Engels.“ Stephanus stand im Begriff, dem König die Botschaft zu überbringen, dass sein Volk sich endgültig weigerte, Ihn aufzunehmen (Lk 19,14). Er befand sich schon in den Strahlen der himmlischen Herrlichkeit. Aber nichts vermochte diese Männer zu rühren und ihren Hass zum Erlöschen zu bringen. Je mehr sie sich in die Gegenwart der Wahrheit gestellt sahen, desto mehr verhärteten sie sich und zwar dermaßen, dass sie sich nicht scheuten, ihn als ersten christlichen Märtyrer zu töten. Sie taten es, obwohl ihnen die Römer das Recht dazu weggenommen hatten. Vor diesem Verbrechen sollten sie aber noch die im 7. Kapitel aufgezeichnete und gegen sie gerichtete göttliche Anklage zu hören bekommen, die für das Volk Israel als Ganzes endgültigen Charakter hatte.

Kapitel 7

Verse 1–7

Nach dem Anhören der gegen Stephanus vorgebrachten Anklagen fragte ihn der Hohepriester: „Ist dies so?“ Darauf begann Stephanus dem Synedrium in der Kraft des Heiligen Geistes mit Gnade und Weisheit die Geschichte des Volkes Israel von der Berufung Abrahams an in Erinnerung zu rufen. Er wies darauf hin, wie Gott die Umstände dazu benutzt hatte, seine dem Patriarchen gegebenen Verheißungen zu erfüllen: Das Volk gelangte in den Besitz des Landes Kanaan, und schließlich kam der durch die Propheten verheißene Messias. Aber in dieser Geschichte beleuchtete er nicht nur die Treue Gottes, sondern auch den fortlaufenden Widerstand der Väter, der parallel daneben herlief. Der Geist der Empörung zeigte sich schon bei den Brüdern Josephs, als an ihm im Vorbild die Wesenszüge Christi offenbar wurden. Dieser Geist der Rebellion in Israel trat auch Mose gegenüber zutage, als er seine Brüder befreien wollte und überhaupt während der ganzen Wüstenwanderung. Im verheißenen Land gaben sie sich dem Götzendienst hin, verfolgten und töteten die Propheten, die die Ankunft des Messias zuvor verkündigten. Die natürliche Folge dieses Widerstandes, der sich eigentlich gegen Gott richtete, war die Verwerfung seines Gesalbten, ihres Befreiers. Auch ihre Weigerung, über diese schreckliche Sünde Buße zu tun, lag in dieser Linie. Diese Buße wäre ja die Voraussetzung für die Rückkehr des Herrn gewesen, der vom Himmel herabgekommen wäre, um die „Zeiten der Erquickung“ einzuleiten, von denen die Propheten geredet hatten und auf die auch Petrus hinwies (Kap. 3). Wie ihre Väter dem Heiligen Geist widerstritten hatten, so widerstanden auch sie Ihm, indem sie sein Zeugnis über Jesus, den Verherrlichten, nicht annahmen. Im Grunde kam das einer Verwerfung des Gottes der Herrlichkeit gleich, der einst Abraham erschienen war und dann das Volk bis zur Sendung seines Sohnes in Langmut ertragen hatte.

Die Juden erkannten sich in dem deutlichen Spiegel, den ihnen Stephanus vor die Augen hielt. Sie bebten vor Wut und steinigten ihn! Von da an war jede Verbindung zwischen Gott und dem verantwortlichen Volk unterbrochen. Wohl wirkte die Gnade noch in den Einzelnen, um sie zu erretten und der Versammlung hinzuzufügen. Aber das Volk sollte künftig unter die Nationen zerstreut werden, aus deren Mitte es einst herausgerufen worden war. Dieser Zustand wird bis zu dem Tag dauern, an dem Gott die den Vätern gegebenen, bedingungslosen Verheißungen erfüllen wird und an dem dieses Volk sagen wird: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“

Stephanus, dem die Juden widerstanden, schaute voll Heiligen Geistes unverwandt zum Himmel und rief in bewundernswerter Ähnlichkeit mit dem Herrn ähnliche Worte aus wie Er: „Nimm meinen Geist auf“ und: „Rechne ihnen diese Sünde nicht zu!“ Aber er konnte nicht wie sein Meister hinzufügen: „Denn sie wissen nicht, was sie tun.“

Tatsächlich war dem Volk durch den Dienst des Petrus und des Stephanus klar geworden, dass sie den Herrn endgültig verworfen hatten. Und da der Mensch den treuen Zeugen Jesu auf der Erde nicht dulden wollte, öffnete sich ihm der Himmel und der Herr nahm seinen Geist auf bis zur Auferstehung aus den Toten, die das Teil aller entschlafenen Gläubigen sein wird.

Nun konnte die himmlische Stellung der Versammlung offenbart werden! Dies geschah durch den Dienst eines Mannes, der einst als Jüngling die Kleider derer verwahrte, die Stephanus steinigten.

Aber kommen wir noch einmal auf die Rede des Stephanus zurück!

Es war der Gott der Herrlichkeit, der Abraham vom Götzendienst, in den der Mensch seit der Flut abgesunken war, abgesonderte (Vgl. Jos 24,2–3). Die Menschheit war bei der Sprachenverwirrung zu Babel in verschiedene Nationen aufgeteilt worden. Um dem Ruf Gottes im Glauben zu folgen, musste er nun alles, Volk und Verwandtschaft, verlassen und jede natürliche und politische Bindung lösen. Denn Gott wollte ein Volk haben, das Ihm gehört. Es sollte von einem Zustand der Dinge, in dem die Dämonen den Platz Gottes einnahmen, abgesondert sein. Die Kraft einer solchen Berufung war in dem Gott der Herrlichkeit zu finden, den alle die Vollkommenheiten kennzeichnen, in denen Er sich in seinem Sohn gezeigt hat. Er rief Abraham zu: „Komm in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Die Kraft der Berufung eines solchen Gottes und auch ein durch Ihn mitgeteilter Glaube waren für Abraham erforderlich, um sich auf den Weg zu machen und alles zurückzulassen, ohne zu wissen, wohin es ging. Aber wenn Gott sagte: „Komm!“ dann bedeutete dies, dass Er selbst mit ihm sein würde. Er sagte nicht: „Geh!“, obwohl auch das dem Glauben genügen sollte. Aber in Gemeinschaft mit dem Gott der Herrlichkeit ist es ein Leichtes, alles aufzugeben, um seinem Ruf zu folgen.

Stephanus geht mehr in die Einzelheiten über den Aufenthalt Abrahams in Haran, als es in 1. Mose 11,31–12,5  geschieht. Er macht deutlich, dass die Berufung und die Verheißungen in Mesopotamien erfolgt waren. Dadurch, dass Abraham seinen Vater mitnahm, wurde seine Ankunft in Kanaan verzögert. Auch dass Lot mitgegangen war, machte später seinen Weg schwierig. Aber durch solche Schwierigkeiten lehrt Gott die Berufenen, den Segen eines unbedingten Gehorsams besser zu verwirklichen.

Abraham hatte kein Kind. Das war eine Prüfung für seinen Glauben, obwohl er die Verheißung einer Nachkommenschaft besaß, die das Land, in dem er als Fremder wohnte, besitzen sollte. Aber das würde erst 400 Jahre später sein. In diesem ganzen Zeitraum sollten seine Nachkommen hier Fremdling sein und dann einem Volk unterworfen bleiben, das Gott zur bestimmten Zeit richten wollte. Stephanus bemerkte mit Genauigkeit, dass diese Nachkommenschaft befreit werden sollte, um Gott „an diesem Ort“ zu dienen (V. 7). Er erinnerte die Juden, die ihm zuhörten, dadurch an den Zweck ihres Wohnens in diesem Land und in Jerusalem.

Vers 8

Hier weist Stephanus auf den Bund der Beschneidung hin, den Gott mit den Vätern geschlossen hatte, um ihre eigene Absonderung für Gott auf ihr Gewissen zu legen.

Verse 9–16

Das Betragen der Brüder Josephs stellte im Vorbild den verworfenen Christus vor die Zuhörer hin. Voller Neid gegen ihn verkauften ihn seine Brüder und übergaben ihn den Händen der Nationen. Aber Gott war mit ihm. Seine Verwerfung führte nach einer Zeit des Leidens zu seiner Erhöhung als Herr in höchster Herrlichkeit. Unterdessen lebten seine Brüder ohne ihn bis zum Augenblick, da die Hungersnot sie zu ihm führte. In dieser Herrlichkeit wurde er von ihnen erkannt, wie auch Christus in der Zukunft vom leidenden Überrest erkannt werden wird.

Die Zeit der Verheißung, an die in den Versen 6–7 erinnert wurde, nahte heran. Das Volk, das dazu ausersehen war, eine große Nation zu werden, wuchs und vermehrte sich in Ägypten. Ein anderer König war aufgestanden, der Joseph nicht kannte. Beunruhigt über das Wachstum des Volkes, suchte er Wege, um es zu vernichten. Das Volk Gottes kann sich auf dem Gebiet des Feindes nicht vermehren, ohne dessen Hass und Widerstand hervorzurufen. Gleichzeitig treten auch die Anstrengungen Satans zutage, den Samen der Frau, der seine Macht zermalmen soll, zu vernichten. Diese Anstrengungen hat er im Lauf der Geschichte des irdischen Volkes Gottes immer wieder erneuert. Bei seinem letzten Anlauf aber hat Christus „durch den Tod den zunichte gemacht, der die Macht des Todes hat, das ist den Teufel“.

Der Fürst dieser Welt greift nicht immer offen als Löwe an. Gegen das Geschlecht Israels handelte er „mit List“ (V. 19). Dadurch wird er nur umso gefährlicher. So tritt er auch am Ende der gegenwärtigen Haushaltung auf: Satan widersteht den Gläubigen mit äußerster List, indem er das Böse in ihre Mitte einführt, um so – wenn  möglich – das Zeugnis des Herrn zu zerstören.

Verse 20–22

Aber Gott wacht über sein Volk und gibt ihm zur rechten Zeit den Retter. „In dieser Zeit wurde Mose geboren.“ Gott, der ihn erwählt hatte, gab ihm ein göttliches Merkmal, das nur der Glaube seiner Eltern zu entdecken vermochte: Er war bemerkenswert schön, „schön für Gott“. „Durch Glauben“, heißt es in Hebräer 11, „sahen sie, dass das Kind schön war; und sie fürchteten das Gebot des Königs nicht.“ Der Glaube handelt nach den Gedanken Gottes und fürchtet sich nicht vor den widerstreitenden Mächten.

Die Tochter des Pharao nahm ihn zu sich und zog ihn auf, sich zum Sohn. In Wirklichkeit aber zog sie ihn, ohne es zu wissen, für Gott auf, und das sogar im Haus dessen, der ihn vernichten wollte. Die Wege Gottes nehmen trotz des Feindes ihren Lauf, der sich durch seine Machenschaften nur selbst betrügt. Mose wurde in aller Weisheit der Ägypter unterwiesen: „Er war aber mächtig in seinen Worten und Werken.“ Man beachte, dass die Worte hier vor die Werke gestellt werden. Das ist die Weise des natürlichen Menschen. Bei denen, die von Gott belehrt sind, ist es anders. Unser Herr ist der beste Beweis dafür. In Lukas 24,19 lesen wir: „Jesus... der ein Prophet war, mächtig im Werk und Wort vor Gott und dem ganzen Volk.“ In 2. Thessalonicher 2,17 heißt es: Gott aber „tröste eure Herzen und befestige euch in jedem guten Werk und Wort“. In 1. Johohannes 3,18 sagt der Apostel: „Kinder, lasst uns nicht lieben mit Worten, noch mit der Zunge, sondern in Tat und Wahrheit.“ Am Saum des hohenpriesterlichen Kleides hatte es ebenso viele Granatäpfel wie Schellen von Gold. Bei uns aber gibt es leider oft mehr Gerede als Früchte! Nachdem Mose in der Schule Gottes gewesen war, wollte er nicht mehr reden. Gott musste ihn dazu zwingen.

Verse 23–28

Die Menschen und die Reichtümer am Hof des Pharao vermochten Moses nicht daran zu hindern, an sein Volk zu denken. „Als er aber ein Alter von vierzig Jahren erreicht hatte, kam es in seinem Herzen auf, sich nach seinen Brüdern, den Söhnen Israels, umzusehen.“ Er hatte sie nicht aus den Augen verloren. Mit dem Herzen und durch Glauben mit ihnen verbunden, mochte er gedacht haben, Gott habe ihn an diesen Platz gesetzt, damit er ihnen von seiner hohen Stellung aus zu Hilfe eilen und sie befreien könne. Aber sein Glaube musste von jeder menschlichen Stütze befreit werden, damit er lernte sich völlig auf die Hand Gottes zu stützen. Daher  hatte sein fleischliches Eingreifen, das zwar aus dem Glauben hervorging, nur zur Folge, dass er in die Wüste floh, wo alle Energie des Fleisches vernichtet werden musste. Um einen seiner unterdrückten Brüder zu befreien, tötete er einen Ägypter. Er meinte, seine Brüder würden verstehen, dass Gott ihnen durch seine Hand Rettung gebe. Das beweist uns, dass er tatsächlich der Überzeugung war, Gott werde ihn zu diesem Zweck gebrauchen. Als er aber zwei sich streitende Israeliten zum Frieden treiben wollte, stieß ihn der Schuldige zurück und sagte: „Wer hat dich zum Obersten und Richter über uns gesetzt? Willst du mich etwa umbringen, wie du gestern den Ägypter umgebracht hast?“ Durch die Erwähnung dieser Tatsachen zeigte der Heilige Geist dem Synedrium die Übereinstimmung der Gesinnung der Israeliten in Ägypten gegenüber Mose mit dem Verhalten der Juden in Jerusalem gegenüber Christus, ihrem großen Befreier.

In der Rede des Stephanus lassen sich sieben große Tatsachen feststellen, die das eigentliche Wesen des Volkes und seine Schuld kennzeichnen:

1. Joseph wurde durch seine Brüder verkauft – ein Vorbild von Christus, der in die Hände der Nationen überliefert worden ist.

2. Mose wurde zugerufen: „Wer hat dich zum Obersten und Richter über uns gesetzt?“ Er ist darin ein Vorbild von Christus, dem die Autorität und die Rechte mit den Worten abgesprochen worden sind: „In welchem Recht tust du diese Dinge?“ und: „Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche!“ Der Geist Gottes beweist durch diese Beispiele, dass ihre eigene Geschichte im Voraus von der Gesinnung Zeugnis gab, in der sie ihren Messias verworfen haben.

3. Sie waren Götzendiener.

4. Sie widerstritten allezeit dem Heiligen Geist.

5. Sie haben die Propheten, die die Ankunft des Gerechten zuvor verkündigten, verfolgt und getötet.

6. Sie waren Verräter und Mörder dieses Gerechten geworden.

7. Sie haben das Gesetz nicht beobachtet.

Der Zustand der Israeliten in Ägypten ist zudem ein Bild jedes Menschen unter der Macht Satans. Misshandelt von den Ägyptern sind sie auch mit sich selber im Streit: „einander hassend“. Ist es nicht auffallend, dass der, der seinem Bruder Unrecht tat, Mose mit den Worten zurückstieß: „Wer hat dich zum Obersten und Richter über uns gesetzt?“ Und war das nicht auch das Verhalten der schuldbeladenen Juden gegenüber dem Herrn? Als Mose seinen Bruder vor dem Ägypter verteidigte, wurde seine Hilfe nicht abgewiesen. Aber als die Israeliten sich stritten, da begehrte der Schuldige laut auf und stieß Mose zurück. Die Juden hätten den Herrn wohl aufgenommen, wenn Er sich damit begnügt hätte, sie vom Joch der Römer zu befreien. Sobald Er aber ihren verderbten Zustand ans Licht brachte, verwarfen sie Ihn.

Vers 29

Als Mose erkannte, dass der Tod des Ägypters bekannt geworden war, floh er in das Land Midian. Hier wird seine Flucht als eine Folge der Tötung des Ägypters dargestellt. In Hebräer 11 jedoch schreibt Gott seine Handlungen dem Glauben zu. Da wo der oberflächliche Blick nur Beweggründe und Werke des Fleisches wahrnimmt, kennt Gott die Beweggründe und misst sie nach seinem Maß. Mose weigerte sich, ein Sohn der Tochter Pharaos zu heißen, und wählte, mit dem Volk Gottes Ungemach zu leiden. Er hielt die Schmach des Christus für größeren Reichtum als die Schätze Ägyptens, denn er schaute auf die Belohnung. Das alles erblickte Gott in Mose, als es in dessen Herzen aufkam, nach seinen Brüdern zu sehen. Welche Gnade ist es doch, dass Gott selbst unsere Handlungen und die unserer Brüder nach ihrem wahren Wert einschätzt! Mose gab sich über den Wert seiner Handlungen keine Rechenschaft, aber Gott wusste sie zu schätzen. Er setzte die Erziehung seines Knechtes im Land Midian fort, damit dieser bis zum letzten Augenblick seiner Berufung im Glauben vorangehen konnte.

Stephanus erklärte, Mose sei in Midian ein Fremder geworden und habe dort zwei Söhne gezeugt. Von Joseph, dem in Ägypten ebenfalls zwei Söhne geboren wurden, wird das nicht gesagt. Der eine hieß Manasse (= der vergessen macht), der andere: Ephraim (= doppelte Fruchtbarkeit). Die Umstände Josephs und Moses, die beide Vorbilder von Christus sind, waren nicht dieselben. Mose war nicht in einer Stellung der Herrlichkeit wie Joseph. Die Namen, die Mose seinen beiden Söhnen gab, lassen  seine Empfindungen erkennen: Er fühlte sich in einem fremden Land, dachte mitfühlend an die Bedrückung seiner Brüder in Ägypten und hatte den Wunsch, sie zu befreien. Die Zeit verstrich, und er wurde alt, ohne dass irgendeine Veränderung der Umstände eingetreten wäre. Seinen ersten Sohn nannte er Gersom (= Fremdling daselbst), den andern Elieser (= mein Gott ist Hilfe). Er bedurfte der Hilfe Gottes, um sich in Erwartung der Erfüllung seiner Verheißungen in diesem Land aufzuhalten. Sein Glaube wurde während dieser vierzig Jahre auf die Probe gestellt, damit er in der Hand Gottes der Befreier seines Volkes werde, frei von dem, was er am Hof des Pharao erworben hatte. Dieser Grundsatz gilt für alle, die Gott in seinem Dienst verwenden will. Jeder muss in der Zurückgezogenheit und Stille seine Schule durchlaufen, vielleicht von allen unbeachtet, um im Verborgenen der Gegenwart Gottes zu lernen, dass dem Fleisch in seinem Werk kein anderes Teil zukommt als der Tod. Jeder muss lernen, mit gebrochenem Willen von Gott allein abhängig zu dienen.

In 4. Mose 12,3 finden wir das Ergebnis der Erziehungswege Gottes mit Mose: „Der Mann Mose aber war sehr sanftmütig, mehr als alle Menschen, die auf dem Erdboden waren.“

Verse 30–33

„Und als vierzig Jahre verflossen waren, erschien ihm in der Wüste des Berges Sinai ein Engel in einer Feuerflamme eines Dornbusches.“ Dieser Strauch, der in 2. Mose 3 als „Dornbusch, der nicht verzehrt wurde,“ bezeichnet wird, ist ein Bild vom Volk Israel in der Glut der Bedrückung Ägyptens. Das Volk glich in seinem natürlichen Zustand einem solchen Strauch, der zu nichts anderem taugt, als nur zur Nahrung für das Feuer. Der Prophet Micha ruft aus: „Der Beste unter ihnen ist wie ein Dornstrauch, der Rechtschaffenste schlimmer als eine Dornhecke“ (Mich 7,4; siehe auch Hes 2,6 und 2. Sam 23,6–7).

Trotz des glühenden Feuers wurde aber der Strauch nicht verzehrt, weil er das Volk des Herrn darstellte. Sein Engel war mit diesem Volk. Schon in der symbolischen Szene in 1. Mose 15 wurde die Feuerflamme, durch die die Nachkommen Abrahams später hindurchgehen mussten, vorgebildet. Nachdem Gott Abraham versichert hatte, dass er einen Erben, der das Land besitzen sollte, haben würde, fiel Schrecken und dichte Finsternis über ihn. Er sah einen „rauchenden Ofen“ und eine „Feuerflamme“ (1. Mo 15,17). Diese Zeichen brachten nicht nur zum Ausdruck, dass Gott mit Abraham einen einseitigen Bund einging (Jer 34,18). Sie zeigten auch, dass die Nachkommen Abrahams vor ihrem Eintritt in das Land, das sie aufgrund der Treue Gottes gegenüber seinen Verheißungen einst besitzen würden, durch schmerzliche Umstände werden gehen müssen.

Gott handelt auch uns gegenüber nach demselben Grundsatz. Wenn wir durch Prüfungen mancher Art zu gehen haben, so ist es zu unserer geistlichen Erziehung. Wir wissen, dass der Herr seinem Wort gegenüber treu bleibt. Er wird alles zum guten Ende führen und seine Verheißungen erfüllen. Das Ziel Gottes mit uns ist die Ruhe und die Herrlichkeit. Er wird es kraft seiner Treue und der Vollkommenheit des Werkes Christi erreichen.

Als Mose hinzutrat, um „dieses große Gesicht“ zu sehen, rief ihm die Stimme des Herrn zu: „Ich bin der Gott deiner Väter, der Gott Abrahams und Isaaks und Jakobs.“ Durch diesen Namen erinnerte ihn Gott an seine Treue in Bezug auf die den Vätern gegebenen Verheißungen. Er war der Gott ihres Glaubens. Seine Beziehung zum Volk hatte sich durch die Zeit der Prüfung nicht verändert. Als Mose erzitterte und nicht mehr hinzuschauen wagte, gebot ihm der Herr: „Löse die Sandale von deinen Füßen, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heiliges Land.“ Mose sollte verstehen lernen, was sich für die geziemt, mit denen Gott in Beziehung steht. So wie die Glut des Feuers verzehrend ist, so verzehrt auch Gott in seiner Heiligkeit alles, was seiner Natur entgegen ist. Diese Heiligkeit muss alle kennzeichnen, die mit Ihm in Verbindung stehen, besonders aber seine Diener. Sie sollen im Selbstgericht vorangehen und in der Absonderung von allem, was mit der Gegenwart Gottes unvereinbar ist. „Seid heilig, denn ich bin heilig!“, hat Er seinem Volk eingeschärft. Darin besteht das Geheimnis des Segens und des fruchtbaren Dienstes. Als der Herr in der Herberge Mose anfiel und ihn zu töten suchte (2. Mo 4,24), da machte er die ernste Erfahrung, dass nicht nur er persönlich, sondern auch sein ganzes Haus der Heiligkeit Gottes zu entsprechen hatte.

Vers 34

„Gesehen habe ich die Misshandlung meines Volkes, das in Ägypten ist“, sagte der Herr, „und ihr Seufzen  habe ich gehört, und ich bin herabgekommen, um sie herauszureißen.“ Wie sind doch diese Worte so voller Güte! Gott hat Augen um zu sehen und Ohren, um alles zu hören, was sein Volk zu ertragen hat. Aber Er hat auch die Macht, um es zu befreien. Die Zeit der Trübsal war nun abgelaufen und die Befreiung stand vor der Tür.

So wird es auch dem künftigen Überrest ergehen. Gott wird seinen Leiden nicht gleichgültig gegenüberstehen, sondern ihn im gegebenen Augenblick befreien. Für alle, die durch Schwierigkeiten zu gehen haben, gibt es einen von Gott festgesetzten Zeitpunkt, an dem Er der Leidenszeit ein Ende bereitet.

Diese herzbewegenden Worte des Herrn hätten Mose genügen sollen, um ohne Widerrede zu gehorchen. Er sollte der Gesandte dessen, der gegenüber seinem Volk von Mitleid erfüllt und herabgekommen war, um es zu befreien. Stephanus blieb nicht bei den Schwachheiten Moses stehen, sondern hob im Gegenteil den Wert dieses Mannes Gottes hervor, den das Volk verworfen hatte.

Vers 35

Stephanus erinnert daran, dass Mose, den sie mit den Worten: „Wer hat dich zum Obersten und Richter gesetzt?“ verworfen hatten, der war, den Gott als Obersten und Retter gesandt hatte „mit der Hand des Engels, der ihm in dem Dornbusch erschienen war“. Diese beiden Titel „Oberster und Retter“ erinnern an zwei Herrlichkeiten Christi: einerseits an seine Rechte und seine Autorität, die in seiner Herrschaft völlig offenbar werden und andererseits an die Macht, in der Er das Volk aus Leiden und Knechtschaft befreien wird. Durch die Verwerfung des Herrn hatten die Juden auch die ihnen angebotenen Segnungen ausgeschlagen. Doch diese werden später durch den, den Gott zum Herrn und Christus gemacht hat, dem leidenden Überrest gebracht werden.

Verse 36–37

Stephanus beharrt auf der Tatsache, dass dieser Moses, den sie verworfen hatten, es war, der das Volk aus Ägypten führte und der während mehr als vierzig Jahren sowohl Zeichen als auch Wunder tat, und zwar im Land, am Roten Meer und in der Wüste. In diesen drei verschiedenen Bereichen hatte sich durch ihn die Macht Gottes entfaltet. Diese Macht ist durch das Kreuz auch für uns wirksam geworden: Sie hat uns von der Welt und vom Gericht befreit und begleitet uns durch die Wüste. Nur verwirklichen wir diese drei Dinge nicht nacheinander, sondern miteinander. Wenn wir aber am Ziel angelangt sind, bedürfen wir keiner Entfaltung der Macht mehr. Unsere Befreiung ist dann vollständig. „Dieser ist der Mose, der zu den Söhnen Israels sprach: 'Einen Propheten wird euch Gott aus euren Brüdern erwecken, gleich mir; ihn sollt ihr hören.'“ Diese Worte waren ein Appell an das Gewissen des Volkes, das sich geweigert hatte, auf den Herrn, also auf den durch Moses angekündigten Propheten zu hören. Die Zuhörer wurden dadurch vor den Ernst ihrer Sünde gestellt. Der Prophet „gleich mir“ ist ein Hinweis auf die Menschheit Jesu, in der Er erschien, um den Dienst eines Propheten in der Mitte des Volkes zu erfüllen.

Verse 38–40

Dieser Mose „ist es, der in der Versammlung in der Wüste mit dem Engel, der auf dem Berg Sinai zu ihm redete, und mit unseren Vätern gewesen ist; der lebendige Aussprüche empfing, um sie uns zu geben; dem unsere Väter nicht gehorsam sein wollten“. Die Aussprüche werden hier als lebendig bezeichnet; sie waren der Ausdruck der Gedanken des lebendigen Gottes. Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam. Diese Aussprüche waren dem Willen der Väter entgegengesetzt. Sie wollten sich ihnen nicht unterwerfen, denn der Wille des Menschen ist dem Willen Gottes nicht untertan. Der Herr sagte zu den Juden: „Ihr wollt nicht zu mir kommen, damit ihr Leben habt.“ Wie oft hört man heute den Ausspruch: „Ich kann nicht glauben!“ Aber es wäre aufrichtiger, zu sagen: „Ich will nicht glauben!“ Wie die Väter sich den Aussprüchen Gottes durch Mose nicht unterworfen haben, so waren auch diese Juden nicht gewillt, auf Christus, den ihnen durch Gott erweckten Propheten zu hören. Jesus sagte ihnen deshalb: „Wenn ihr Moses glaubtet, so würdet ihr mir glauben, denn er hat von mir geschrieben“ (Joh 5,46).

Sie stießen Mose von sich und wandten sich in ihren Herzen nach Ägypten zurück, indem sie zu Aaron sagten: „Mache uns Götter, die vor uns herziehen sollen; denn dieser Mose, der Mann, der uns aus dem Land Ägypten heraufgeführt hat – wir wissen nicht, was ihm geschehen ist.“ Dieses Verlangen des Volkes zeugte von einer unerhörten Leichtfertigkeit. Nachdem sie Zeugen der Majestät Gottes geworden waren, die sich am Sinai in so furchtbarer Weise kundgetan hatte, und nachdem sie gesehen hatten, wie Gott aus dem Feuer heraus mit Mose geredet hatte, kehrten ihre Herzen zu den Götzen zurück! Ihre Zuneigungen galten den sichtbaren Göttern. Ägypten, dem sie unterjocht gewesen waren, hatte Götzen, die dem natürlichen Herzen entsprachen.

Und so hat auch die durch Satan beherrschte heutige Welt eine Religion. Sobald man sich einen Götzen formt, kehrt das Herz zur Welt zurück; denn der Gegenstand des Glaubens kann dem natürlichen Herzen keineswegs genügen.

Vers 41

„Und sie machten ein Kalb in jenen Tagen und brachten dem Götzenbild ein Schlachtopfer dar und erfreuten sich an den Werken ihrer Hände.“ Das ist es, was den Gottesdienst des natürlichen Menschen, der Gott verwirft, kennzeichnet. Statt sich des Werkes Gottes zu freuen, erfreut er sich an dem Werk seiner Hände. Nach der Entrückung der Versammlung Gottes wird diese Tatsache in der Christenheit in vollem Maß erkennbar sein. Der natürliche Mensch formt sich den Gegenstand seines Gottesdienstes selbst und weiß nicht, dass die Dämonen dahinter stehen. Darum wird sie Gott dem Dienst der Mächte der Bosheit in den himmlischen Örtern ausliefern. Wie schrecklich!

Verse 42–43

Die Gestirne wurden in der Vergangenheit unter der Wirksamkeit Satans zum Ausgangspunkt des Götzentums (siehe u. a. 2. Kö 23,5–11; Jer 7,18). Stephanus führte eine Stelle aus Amos 5,25–27 an, die von diesem Götzendienst spricht: „Habt ihr etwa mir vierzig Jahre in der Wüste Opfertiere und Schlachtopfer dargebracht, Haus Israel? Ja, ihr habt die Hütte des Moloch getragen und das Gestirn eures Gottes Raiphan, die Bilder, die ihr gemacht hattet, um sie anzubeten; und ich werde euch verpflanzen über Babylon hinaus.“ Der Prophet kündigte ihnen als Folge ihres Götzendienstes, dem sie sich in all den Jahren ihrer Geschichte hingegeben hatten, die Wegführung durch Nebukadnezar an. In der Anführung des Propheten Amos in der Apostelgeschichte ändert der Geist Gottes einige Worte. Im Propheten Amos heißt es: „So werde ich euch jenseits Damaskus wegführen“, und diese Prophezeiung hat sich in der Wegführung des Volkes nach Babel erfüllt. Jetzt aber kündigte der Geist Gottes mit den Worten: „über Babylon hinaus“ ein ausgedehnteres Gericht an. Denn das Volk sollte nun als Folge seiner Verwerfung des Messias unter alle Völker zerstreut werden (5. Mo 28,64; 30,4). Es ist bemerkenswert, dass Gott mit dem Gericht, das über die Juden kommen sollte, den Götzendienst des Volkes vom Anfang seiner Geschichte an in Verbindung bringt.

Der Platz, den Stephanus Mose einräumt ist beachtenswert. Er wollte wohl zeigen, wie in Verbindung mit ihm und seinem Dienst von Anfang an ein böser Zustand offenbar wurde. Der Dienst Christi schloss sich an den von Mose an und hatte keinen anderen Erfolg. Gott hatte sein Volk durch Mose befreit und ihm dann durch diesen Knecht sein Gesetz gegeben. Dieses wurde vom Anfang bis zum Ende übertreten, trotz des Dienstes der Propheten, die das Volk ständig an die Beobachtung der Vorschriften erinnerten. Mose war es, der die Ankunft Christi, des Propheten, ankündigte. Aber das war ihnen gleichgültig. Sie kehrten immer wieder zum Götzendienst zurück und werden sich ihm in den letzten Tagen in noch viel schrecklicherer Weise hingeben.

Stephanus fasst ihre ganze Geschichte in den Versen 51–53 noch einmal zusammen.

Verse 44–50

Die Väter trugen einerseits als trauriges Merkmal ihrer sittlichen Verdorbenheit die „Hütte des Moloch“, hatten daneben aber auch die Hütte des Herrn. Sie war das sichtbare und materielle Zeugnis, das Gott ihnen durch Mose gegeben hatte. Stephanus erinnert die Juden daran, dass die Hütte des Herrn durch Josua ins verheißene Land eingeführt wurde und David eine Wohnstätte für den Gott Jakobs zu finden wünschte. Diesen Wunsch verwirklichte Solomo durch den Bau des Hauses Gottes. Trotz dieser sichtbaren Zeichen der Gegenwart Gottes, diente das Volk fremden Göttern.

Im Zusammenhang mit dem Tempel Salomos führt Stephanus die Stelle aus Jesaja 66,1–2 an. Dort heißt es, dass der Höchste nicht in Wohnungen wohnt, die mit Händen gemacht sind, da ja der Himmel sein Thron und die Erde der Schemel seiner Füße ist. Der Prophet sagte dies im Hinblick auf den schlechten Zustand des Volkes, der in den nachfolgenden Versen beschrieben wird. Die Herrlichkeit des Herrn hatte sich im Augenblick der Wegführung des Volkes nach Babylon aus dem Tempel zurückgezogen. Gott wohnt im Himmel, dort erblickt Stephanus seine Herrlichkeit und dort sieht er Jesus zu seiner Rechten stehen. Es gab wohl eine Behausung Gottes auf der Erde, aber sie wurde aus denen gebildet, die das Volk verwarf und verachtete. Warum? Weil sie an Jesus glaubten, den sie gekreuzigt hatten und den Stephanus nun im Himmel erblickt. – Später war es der Dienst des Apostels Paulus, diese Wahrheit bekanntzumachen.

Verse 51–53

Nachdem Stephanus vor den Juden die ganze traurige Geschichte des Volkes, in der sie nur das Nachwort darstellten, aufgerollt hat, kommt er auf ihren eigenen bösen Zustand zu sprechen, in dem sie sich, ungeachtet der Langmut und der Güte Gottes, befanden. Diese Langmut nahte sich nun ihrem Ende. „Ihr Halsstarrigen und Unbeschnittenen an Herz und Ohren! Ihr widerstreitet allezeit dem Heiligen Geist; wie eure Väter, so auch ihr.“ In seiner ganzen Rede sagt Stephanus „unsere Väter“. Jetzt aber, da sich ihre endgültige Auflehnung gegen Gott kundtut, sondert er sich von ihnen ab und sagt „eure Väter“. Sie, die Halsstarrigen, hatten sich nie dem Willen Gottes unterworfen. Das Herz dieser Unbeschnittenen an Herz und Ohren war nie berührt und ihre Zuneigungen nie für Ihn gewonnen worden. Ihre Ohren waren für seine Stimme nie offen gewesen und sowohl ihre Väter als auch sie hatten allezeit dem Heiligen Geist widerstritten. Anstatt auf die von Gott gesandten Propheten zu hören, die sie zum Gesetz zurückzuführen suchten, hatten sie diese Boten verfolgt. Sie haben die getötet, die die Ankunft Jesu verkündigten. Stephanus nennt Ihn hier im Gegensatz zu ihrer Untreue „den Gerechten“. Sie haben diesem unaufhörlichen Widerstand gegenüber dem Heiligen Geist die Krone aufgesetzt. Sie haben nicht nur Jesus verworfen, der in Gnade zu ihnen gekommen ist, sie verwerfen nun auch das Zeugnis des Heiligen Geistes über den verherrlichten Herrn Jesus. Damit haben sie auch das Gesetz, das sie durch Anordnung von Engeln empfangen haben, nicht beobachtet (siehe Gal 3,19; Heb 2,2).

Verse 54–56

Als sie solche Vorwürfe aus dem Mund eines griechischen Juden hörten, schäumten sie vor Wut und knirschten mit den Zähnen gegen Stephanus. Sie hatten sich doch seit der Rückkehr aus dem Exil nicht mehr dem Götzendienst hingegeben und behaupteten, das Gesetz zu halten! Diese satanische Wut wurde durch die Wahrheit hervorgerufen, die vor das verhärtete Gewissen dieser Gott widerstreitenden und Jesus hassenden Menschen hingestellt worden war. Diese Szene macht den Gegensatz zwischen dem Licht und der Finsternis offenbar: Auf der einen Seite die Juden in der Finsternis des Unglaubens, erfüllt von satanischer Wut und im Widerstreit mit dem Heiligen Geist – auf der anderen Seite dieser vom Geist erfüllte Stephanus, der die Augen zum Himmel emporhebt und die Herrlichkeit Jesu wiederstrahlt, den Er zur Rechten Gottes erblickt: „Siehe, ich sehe die Himmel geöffnet, und den Sohn des Menschen zur Rechten Gottes stehen!“

Nun war für die Juden alles verloren. Sie wurden von Gott beiseite gesetzt und bald kamen seine Gerichte über sie, die dem „hochgeborenen Mann, der in ein fernes Land zog, um ein Reich für sich zu empfangen“ in Stephanus eine Gesandtschaft hinterher geschickt hatten, um ihm zu sagen: „Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche“ (Lk 19,12–14).

Auch für die Gläubigen ergab sich aus der endgültigen Verwerfung Jesu durch das Volk eine große Änderung. Bis dahin waren ihre Augen auf den Herrn gerichtet gewesen, in der Meinung, Er werde wiederkommen, um zu herrschen, sobald das Volk Ihn aufnehmen würde. Nun aber blieb Jesus, der Gegenstand ihres Glaubens, als himmlischer Christus im Himmel. Auf die Erfüllung der irdischen Verheißungen war während der Zeit der Versammlung nicht mehr zu hoffen. Stephanus ist die Verkörperung des Gläubigen, der sein Teil und den Gegenstand seines Glaubens in einem himmlischen Christus besitzt. Das macht ihn in dieser Welt zu einem Fremden, erhebt ihn über die sichtbaren Dinge und macht ihn fähig, auf der Erde die herrlichen Wesenszüge Jesu auszustrahlen. Er sieht den geöffneten Himmel, die Herrlichkeit Gottes und Jesus zu seiner Rechten. Er genießt diesen Anblick, gibt aber Zeugnis von dem Sohn des Menschen, der zur Rechten Gottes steht. Den Titel „Sohn des Menschen“ hat Jesus im Zusammenhang mit seiner Verwerfung angenommen. Stephanus sieht Ihn nicht als Messias, dessen Rechte sich nur auf Israel erstrecken. Das hätten die Juden noch anerkennen können. Nein, er schaut Ihn als den, dem nach Psalm 8 die ganze Welt unterworfen sein wird.

Er sieht Ihn stehen. Bis dahin war Er bereit gewesen, wiederzukommen und Petrus hatte Ihn auch so beschrieben (Kap. 3). Nach dem Empfang der Gesandtschaft aber setzte Er sich zur Rechten Gottes, „fortan wartend, bis seine Feinde hingelegt sind als Schemel seiner Füße“ (Heb 10,12–13). Inzwischen übt Er für die Seinen das Priestertum aus bis zum Augenblick, an dem Er sie bei sich im Himmel haben wird.

Verse 57–60

Dieses letzte für Jesus abgelegte Zeugnis ist für diese unbeschnittenen Ohren zu viel. Sie überschreien Stephanus, halten sich die Ohren zu und stürzen einmütig auf ihn los. Die Übereinstimmung ist hier ebenso völlig wie damals, als sie Pilatus zuriefen: „Hinweg, hinweg! Kreuzige ihn!“ Sie stoßen ihn zur Stadt hinaus, um ihn zu steinigen. In ihrer Verblendung begehen sie diesen Mord unter Beobachtung der Vorschriften des Gesetzes! Sie nehmen sich Zeugen, die ihre Kleider zu den Füßen des Jünglings Saulus niederlegen und die dann Stephanus nach 5. Mose 17,5–7 außerhalb der Stadt steinigen. Die religiösen Formen wurden dabei gewahrt, wie dies auch beim Tod Jesu der Fall war. Die schlimmsten Dinge können mit religiösen Formen in Einklang gebracht werden. „Sie steinigten Stephanus, der betete und sprach: Herr Jesus, nimm meinen Geist auf! Und niederkniend rief er mit lauter Stimme: Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht zu! Und als er dies gesagt hatte, entschlief er.“ Stephanus beherrscht diese Szene in der Kraft des Heiligen Geistes. Er ist mehr als Überwinder durch den, der er in der Herrlichkeit schaut. Unter dem Hagel der Steine kniet er ruhig nieder und entschläft. Dieses Entschlafen ist charakteristisch für den Tod des Gläubigen. Der Herr sagte zu den Jungem: „Lazarus, unser Freund, ist eingeschlafen.“ Es ist nicht mehr der Tod mit seinen Schrecken, der Herr hat ihn überwunden. Solange Er noch nicht herabkommen kann, um auf der Erde sein Reich aufzurichten, gehen die Seinen zu Ihm, um dort mit Ihm auf den Augenblick seiner Wiederkehr zu warten. Der Heimgang des Stephanus kennzeichnet in dieser Hinsicht den Heimgang aller Erlösten der gegenwärtigen Haushaltung. Sie sind ausheimisch von dem Leib, aber einheimisch bei dem Herrn.

Saulus willigte in die Tötung des Stephanus mit ein. Er war ohne Zweifel ein junger Mann, der bei den Juden etwas galt und ein überzeugter Verfolger Christi zu werden schien. Der Geist Gottes erwähnt ihn in diesem Augenblick der Kirchengeschichte, weil er das von Gott auserwählte Gefäß war, um die himmlische Stellung der Versammlung, die mit einem verherrlichten Christus in Verbindung steht, zu offenbaren. Diese Offenbarung konnte nun, nachdem das Zeugnis des Heiligen Geistes an das Volk verworfen worden war, ihren Lauf nehmen. Fortan sollten alle Gläubigen durch den Dienst des Paulus die Wahrheiten über die Stellung des Herrn im Himmel als Haupt seines Leibes, über die Stellung der Seinen in Ihm, über das Hohepriestertum Christi und andere Tatsachen kennenlernen. Der Himmel ist von da an nach den Belehrungen des Hebräerbriefs für die Seinen offen geblieben.

Zu Beginn des Dienstes Jesu öffnete sich der Himmel und Gott rief sein Wohlgefallen über seinen geliebten Sohn aus. Der Himmel sah nun die erhabene Person, die von Ewigkeit her die Wonne Gottes war, auf der Erde. Dieser von den Menschen verkannte und verworfene Sohn ist nach seinem Tod und seiner Auferstehung in den Himmel aufgenommen worden. Und der Himmel öffnet sich jetzt, damit die Gläubigen von der Erde aus den Herrn als Gegenstand ihres Herzens betrachten können, bis sie bei Ihm sind. Der Himmel wird sich von neuem öffnen (Off 19) und der Herr wird ihn im Triumphzug als Sieger verlassen, gefolgt von allen Erlösten, um Gericht auszuüben über die, die nicht wollten, dass Er über sie herrsche und über alle jene, die nach Psalm 2 sich gegen Ihn erhoben haben.

Kapitel 8

Verse 1–2

„Es entstand aber an jenem Tage eine große Verfolgung gegen die Versammlung, die in Jerusalem war; und alle wurden in die Landschaften von Judäa und Samaria zerstreut, ausgenommen die Apostel“. Der Plan des Feindes, das Werk Gottes zu zerstören, diente nur zur Erfüllung der göttlichen Ratschlüsse. Die durch die Verfolgung zerstreuten Gläubigen trugen das Evangelium aus Jerusalem hinaus und verkündigten es später sogar den Heiden (Kapitel 11,19–26). Wären die Apostel sich selbst überlassen gewesen, so hätten sie das Werk nicht so schnell nach außen hin verbreitet, obwohl ihnen der Herr gesagt hatte, dass sie „sowohl in Jerusalem als auch in ganz Judäa und Samaria und bis an das Ende der Erde“ seine Zeugen sein sollten (Kap. 1,8).

Aber wir erkennen aus dieser Stelle die freie und unumschränkte Wirksamkeit des Heiligen Geistes. Er benutzt zur Ausführung des Werkes Gottes wen irgend Er will. Da bedient Er sich der Zerstreuten, um das Evangelium außerhalb Jerusalems zu verkündigen. Dort sendet er Philippus, einen griechischen Juden, mit einem besonderen Auftrag auf eine einsame Straße, wie Er sich auch in Jerusalem des Stephanus, eines Hellenisten, bedient hatte. Durch solche Instrumente wurde hier also das Werk getan und nicht durch die Zwölf.

So wurde, wie Paulus in Kolosser 1,23 erwähnt, das Evangelium „in der ganzen Schöpfung, die unter dem Himmel ist“, verkündigt.

Die Zwölf blieben in Jerusalem zurück. Im Brief an die Hebräer wurde den Gläubigen später gezeigt, dass sie diese Stadt verlassen und aus dem „Lager“ hinausgehen sollten, und zwar mit der Begründung: „Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir“ (Heb 13,14). In der Weltgeschichte wird beschrieben, wie die Christen bei der Belagerung Jerusalems durch die römische Armee dank einer göttlichen Fügung aus der Stadt entweichen konnten.

In Vers 2 wird durch den Heiligen Geist festgehalten, dass gottesfürchtige Männer Stephanus bestatteten und eine große Klage über ihn anstellten. Gott ehrt die sterbliche Hülle seiner Vielgeliebten. Dieses Begräbnis erinnert an das Wort, das über den Herrn gesagt wurde: „Man hat sein Grab bei Gottlosen bestimmt, aber bei einem Reichen ist er gewesen in seinem Tod.“ Gott ehrt die, die Ihn fürchten (Ps 15,4). Das kann man immer wieder feststellen, wenn der Körper eines Kindes Gottes zu Grabe getragen wird.

Vers 3

Saulus verwüstete die Versammlung mit schrecklicher Wut. Im folgenden Kapitel wird uns berichtet, wie er die zerstreuten Gläubigen bis nach Damaskus verfolgte, „übermäßig gegen sie rasend“ (Apg 26,11). Aber das Werk des Feindes dient nur dazu, das Werk Gottes hervortreten zu lassen, denn Satan ist ein überwundener Feind. Die gewalttätige Energie und der Hass von Saulus gaben seiner Bekehrung und seinem Werke nur umso mehr Aufsehen.

Verse 4–8

Inzwischen breitete sich, wie wir gesehen haben, das Werk immer mehr aus. „Die Zerstreuten nun gingen umher, und verkündigten das Wort“. Es war das Wort des Lebens, das sie selber in ihren Herzen aufgenommen hatten. Das Werk Gottes kann von dem Augenblick an in einer Seele beginnen, wo sie mit dem Wort Gottes durch die Kraft des Heiligen Geistes in Berührung kommt.

Diese Jünger waren von Christus erfüllt. Statt durch die Verfolgung, durch den Verlust ihrer Güter und die Leiden, die sich daraus ergaben, niedergeschlagen zu sein, wünschten sie, andere an ihrem Glück teilnehmen zu lassen. Welche Lektion für uns, die wir uns so leicht durch widerwärtige Umstände entmutigen und aufhalten lassen! Diese glücklichen Gläubigen erhoben sich durch den Glauben über die Umstände. Sie machten offenbar, dass die Freude des Christen ihre Quelle im Herrn hat und nicht in dem, was dem Fleisch angenehm sind.

Philippus war einer der sieben Diener oder Diakone in der Versammlung (Kap. 6). Er hatte wie Stephanus wohl gedient und sich so eine schöne Stufe und viel Freimütigkeit im Glauben erworben (1. Tim 3,13). Er ging in eine Stadt Samarias hinab und predigte dort den Menschen den Christus. In Kapitel 11,20 wird erwähnt, dass einige zu den Griechen redeten, die nichts von Christus wussten, und dass sie ihnen den Herrn Jesus verkündigten. Den Samaritern aber, die – wie aus den Worten der Samariterin in Johannes 4,25 hervorgeht – den Christus erwarteten, wurde der Christus gepredigt. Philippus konnte ihnen sagen, wer dieser Christus ist und was Er für sie getan hat. Er „predigte ihnen den Christus“, seine Person und nicht nur seine Lehren, „und die Volksmenge achtete einmütig auf das, was von Philippus geredet wurde.“ Die Kraft des Heiligen Geistes begleitete das Wort mit Zeichen, die auf die „Wunder des zukünftigen Zeitalters“ hindeuteten: Die Dämonen waren gezwungen, sich der Kraft des Heiligen Geistes zu ergeben und fuhren aus. Viele Kranke wurden geheilt. „Es entstand aber große Freude in jener Stadt.“

Verse 9–13

„Ein gewisser Mann aber, mit Namen Simon, befand sich vorher in der Stadt, der Zauberei trieb und das Volk von Samaria außer sich brachte, indem er von sich selbst sagte, dass er etwas Großes sei, dem alle, vom Kleinen bis zum Großen, anhingen und sagten: Dieser ist die Kraft Gottes, die man die Große nennt.“ Inmitten dieses Volkes, das von Simon getäuscht und betrogen wurde, verkündigte Philippus „das Evangelium von dem Reich Gottes und dem Namen Jesu Christi“. Das Reich Gottes ist die Sphäre, in der die Rechte und die Autorität Gottes anerkannt werden. Der Name Jesu Christi ist der Ausdruck seiner Person als Gegenstand des Glaubens während seiner Abwesenheit. Die Samariter glaubten nicht der Wunder wegen, sondern weil sie die gute Botschaft von der neuen Ordnung der Dinge Gottes und von der Person Christi gehört hatten. Als sie aber glaubten, wurden sie getauft, „sowohl Männer als Frauen“.

Aber auch Simon glaubte, und nachdem er getauft worden war, hielt er sich zu Philippus. Er, der die Menschen lange Zeit durch seine Zaubereien außer sich gebracht hatte, geriet nun selber in Erstaunen über die Zeichen und großen Wunder, die geschahen. Bei ihm ging das Werk Gottes nicht tief, da war nur eine fleischliche Reaktion auf die Offenbarungen der Kraft Gottes. Er hatte geglaubt wie jene, denen sich der Herr nicht anvertraut hatte (Joh 2, 23–25).

Verse 14–17

Als aber die Apostel, die in Jerusalem waren, gehört hatten, dass Samaria das Wort Gottes angenommen habe, sandten sie Petrus und Johannes zu ihnen. Diese konnten das durch den Heiligen Geist gewirkte Werk nur bestätigen. Die Gläubigen dort hatten wohl Leben empfangen, besaßen aber noch nicht den Heiligen Geist, durch den sie erst in den vollen Genuss ihrer Segnungen und ihrer Beziehung zu Gott als ihrem Vater eintreten konnten. Die beiden Apostel kamen in völliger Abhängigkeit von Gott und beteten für die Gläubigen, damit sie den Heiligen Geist empfangen möchten. „Denn er war noch auf keinen von ihnen gefallen“, wie es am Tag der Pfingsten geschehen war. Dann legten sie ihnen die Hände auf, und sie empfingen den Heiligen Geist.

Die Apostelgeschichte berichtet uns von vier verschiedenen Weisen, in denen der Heilige Geist auf die Gläubigen kam. Im ersten Fall (Kapitel 2) kam Er gemäß der Verheißung des Herrn vom Himmel hernieder. Er fiel auf die versammelten Gläubigen und erfüllte sie mit Kraft. Gott, der Heilige Geist, nahm damit Besitz von seinem Haus. Dieses Ereignis wird nicht wiederholt.

Hier in diesem zweiten Fall kam der Heilige Geist auf die Samariter, mit denen die Juden keine Beziehungen hatten. Nachdem sie das durch Philippus verkündigte Evangelium geglaubt hatten, wurden sie getauft. Dieses Werk wurde von den Aposteln in Jerusalem anerkannt. Petrus und Johannes beteten, damit auch sie – wie die Gläubigen aus den Juden – den Geist empfangen möchten. Sie hatten ihnen dabei die Hände aufgelegt, um damit ihrer völligen Gemeinschaft Ausdruck zu geben. Wenn die Juden einerseits erkennen mussten, dass die Gläubigen in Samaria auf demselben Boden der Gnade standen, sollten die Samariter anderseits anerkennen, dass – wie der Herr der Frau am Jakobsbrunnen sagte – das Heil aus den Juden kommt.

Den dritten Fall finden wir im 10. Kapitel. Dort handelte es sich um Heiden. Fern von Jerusalem zeigte Gott Petrus und denen, die bei ihm waren, dass in dem Augenblick, in dem die Heiden an den Herrn Jesus glaubten, Gott sie mit seinem Geist versiegelte, und zwar auf derselben Grundlage, auf der Er auch die gläubigen Juden versiegelte. Und dies geschah sogar schon bevor diese Heiden getauft worden waren. Petrus musste weder für sie beten, noch – wie den Samaritern – die Hände auflegen. Durch dieses göttliche Wirken musste bei Petrus und den andern Juden jedes noch vorhandene Zögern schwinden.

Der vierte Fall wird uns im 19. Kapitel gezeigt. Dort handelte es sich um gewisse Jünger, die nur mit der Taufe des Johannes getauft worden waren. Sie hatten nicht einmal gehört, dass der Heilige Geist da war. Hier legte ihnen der Apostel der Nationen die Hände auf, nachdem sie getauft worden waren. Dann kam der Heilige Geist auf sie. Das war vor allem ein Zeugnis für die Apostelschaft des Paulus. Er konnte sagen: „Ich meine, dass ich in nichts den ausgezeichneten Aposteln nachstehe“ (2. Kor 11,5.23; 12,11–12). So wie der Heilige Geist den Samaritern durch das Auflegen der Hände der Apostel gegeben wurde (V. 18), so geschah es dort auch durch den Apostel Paulus.

Beachten wir wohl, dass der Heilige Geist in den drei letzteren Fällen nicht, wie im 2. Kapitel beschrieben, vom Himmel herabkam. Er war schon auf der Erde, war aber bis dahin aus den genannten Gründen noch nicht auf die betreffenden Personen gekommen. Der Heilige Geist ist seit dem Tag der Pfingsten auf der Erde. Die, die heute noch um den Heiligen Geist beten, befinden sich im Irrtum, umso mehr als sie dabei eine Wunderkraft zu erhalten hoffen, die der Herr seiner Versammlung in ihrer gegenwärtigen Verwirrung und ihrem Verfall nicht geben kann.

Verse 18–24

Nun war es Simon nicht mehr möglich, das Volk durch seine Betrügereien in Erstaunen zu setzen und sich als „etwas Großes“ aufzuspielen. Als Ersatz dafür wünschte er jetzt wie die Apostel die Gewalt zu besitzen, durch das Auflegen seiner Hände den Heiligen Geist zu vermitteln. Er wollte den Aposteln sogar Geld dafür anbieten. Petrus antwortete ihm: „Dein Geld fahre samt dir ins Verderben, weil du gemeint hast, dass die Gabe Gottes durch Geld zu erwerben sei. Du hast weder Teil noch Anrecht an dieser Sache, denn dein Herz ist nicht aufrichtig vor Gott.“ Die ersten Resultate der Wirkung des Heiligen Geistes sind Aufrichtigkeit, Furcht Gottes, Unterwürfigkeit unter sein Wort und Selbstgericht. Das ist der Ausgangspunkt der völligen Befreiung, die der Mensch durch wahren Glauben empfängt. Nichts von  alledem war bei Simon zu finden. Durch die Wunder des zukünftigen Zeitalters in Erstaunen gesetzt, hatte er nur mit dem Verstand geglaubt. Petrus rief ihn daher zur Buße auf und hieß ihn, den Herrn zu bitten, ob Er ihm etwa den Anschlag seines Herzens vergeben werde. Der Apostel vermochte ihm nicht zu sagen, wie ihm Gott in seinen Regierungswegen begegnen würde; denn Simon war „in Galle der Bitterkeit und in Fesseln der Ungerechtigkeit“. Simon bat den Apostel, dass er sich für ihn verwenden möge, damit ihm aus seiner Verfehlung keine schlimmen Folgen erwüchsen. Sein Wunsch ging nicht weiter, denn sein Herz war nicht berührt.

Wir sehen in diesem Menschen den Anfang eines christlichen Bekenntnisses ohne Leben, in das er durch die Taufe eingeführt worden war. Ach, was damals von einem Einzelnen gesagt werden musste, ist nun leider eine allgemeine Erscheinung!

Vers 25

Nachdem Petrus und Johannes „das Wort des Herrn bezeugt und geredet hatten, kehrten sie nach Jerusalem zurück und verkündigten das Evangelium vielen Dörfern der Samariter“. Die göttliche Weisheit hatte alles so geleitet, dass das durch Philippus begonnene Werk, der eine von den Aposteln unabhängige Gabe besaß, in völliger Gemeinschaft mit den Zwölfen geschah, die vom Herrn jenen besonderen Auftrag nach Matthäus 28,19.20 empfangen hatten. Es war wichtig, dass die Eintracht, die dieses Werk kennzeichnete, erhalten blieb. Es wäre nicht gut gewesen, wenn sich bei den Menschen, die in Samaria das Wort aufgenommen hatten, die Meinung gebildet hätte, sie seien unabhängig von Jerusalem und dem Werk, das der Herr durch die Apostel dort gewirkt hatte. Wenn das Werk ein Werk des Geistes ist, besteht immer Eintracht. Zweifellos zeigen sich darin Verschiedenheiten, aber das stört die Einheit nicht. Zudem hatte der Herr die Schlüssel des Reiches der Himmel Petrus anvertraut. Er war es, der den Juden die Tür des Reiches aufgetan hatte (Kap. 2,37–41). Hier öffnete er sie den Samaritern und später auch den Heiden (Kap. 10). Auf der Rückkehr nach Jerusalem setzten Petrus und Johannes das durch Philippus begonnene Werk der Evangelisation in den Dörfern der Samariter fort.

Vers 26

Der Herr benutzt einen Engel, um Philippus zu sagen, wohin er gehen soll. Und Philippus gehorcht. Vom menschlichen Gesichtspunkt aus und im Interesse des Werkes hätte Philippus denken können, es sei besser, auf seinem jetzigen, so reich gesegneten Arbeitsfeld zu bleiben, als auf eine öde Straße hinauszugehen. Ein wahrer Diener darf sich aber nicht von seinen eigenen Gedanken über das Werk leiten lassen, sondern nur vom Gehorsam gegenüber dem Herrn. Er muss von Ihm abhängig bleiben, um seinen Willen zu erkennen, und gehorchen, wenn er ihn kennt. Auf einem solchen Weg wird ihm, wie Philippus, alles zuteilwerden, was der Herr zur Erfüllung seiner Aufgabe für ihn zubereitet hat. Nachdem der erste Schritt getan ist, zeigt der Herr den zweiten, und auf diese Weise schreitet der Diener in den guten Werken, die Gott zuvor bereitet hat, voran. Auf einem anderen Weg wäre sein Dienst unfruchtbar oder gar schädlich.

Der Engel des Herrn wurde zu Philippus gesandt und nicht zum Kämmerer. Man könnte vielleicht meinen, ein Engel, der vom Himmel herabkommt, eigne sich besser, um mit einem Menschen vom Herrn Jesus zu reden. Aber die Menschen sind es, denen der Herr Gaben gegeben hat. Als die Gegenstände der Gnade sind sie geeignet, von ihr zu reden. Was die Sünder erfahren haben, ist den Engeln unbekannt. Daher sind diese himmlischen Wese außerstande, zu evangelisieren. Sie sind göttliche Boten, die der Herr zum Nutzen seiner Diener gebrauchen kann. Am Anfang seines Werkes, das uns in diesen Kapiteln beschrieben wird, sehen wir sie des Öfteren in dieser Tätigkeit.

Verse 27–35

„Und er stand auf und ging hin.“ Da ist kein Zögern, kein Abwägen. Auf dem öden Weg fuhr der Wagen eines Äthiopiers, eines Gewaltigen am Hof der Kandaze, der über ihren ganzen Schatz gesetzt war. Er war nach Jerusalem gekommen, um anzubeten, und kehrte nun wieder in sein Land zurück. Er saß auf seinem Wagen und las den Propheten Jesaja. Für den Dienst des Philippus war alles vorbereitet. Der Geist sprach zu ihm: „Tritt hinzu und schließe dich diesem Wagen an.“ Der Äthiopier hatte sich auf den Boden der Segnung gestellt, den der König Salomo einst für den Fremden erfleht hatte, der in fernem Land vom großen Namen des Herrn hören und seinetwegen nach Jerusalem kommen würde (1. Kön 8,41–43). „Kommt er“, sagte Salomo, „und betet zu diesem Haus hin, so höre du im Himmel, der Stätte deiner Wohnung, und tu nach allem, um was der Fremde zu dir rufen wird.“ Dieses Gebet hatte schon einmal zu Gunsten der Königin von Scheba Erhörung gefunden. Aber inzwischen hatte sich für Israel und für die Nationen alles verändert. Das Haus des Herrn in Jerusalem war nun öde gelassen, und Gott offenbarte sich jetzt allen Menschen gegenüber in Gnade auf Grund des Werkes seines Sohnes, den die Juden verworfen hatten. Das war es, was Gott diesem Menschen, der eine so lange Reise unternommen hatte um Ihn anzubeten, mitteilen wollte. Für die Menschen, die zu den „Nationen“ gehörten, gab es fortan mehr als nur „die Brotkrumen, die von dem Tisch ihrer Herren fallen“. Das Fest war jetzt für alle bereitet.

Der Geist Gottes führte Philippus in dem Augenblick zum Kämmerer, als dieser einen Abschnitt aus dem Propheten Jesaja las. Diese Stelle spricht vom Werk Christi, das erfüllt werden sollte, um jedem Menschen freien Zugang zu geben, nicht zur Stadt Jerusalem, sondern zu allen Segnungen des Christentums. Der Äthiopier hatte in Jerusalem nicht gefunden, was er gesucht hatte. Diese Stadt war nicht mehr der Ort, wo man anbeten musste. Der Ort der Anbetung war nun dort, wo man Jesus kennt und wo sein Name die Heiligen versammelt. Der Kämmerer hatte nicht mehr nötig, eine so lange Reise zu unternehmen, um anbeten zu können. Auch nahm er nicht, wie einst Naaman, einen Wagen voll Erde aus dem Land Kanaan mit. Was er heim trug, war weit mehr als das: Es war die Erkenntnis Jesu, von dem schon Jesaja gesprochen hatte.

Auf die Frage des Philippus: „Verstehst du auch, was du liest?“ antwortete der Kämmerer: „Wie könnte ich denn, wenn mich nicht jemand anleitet? Und er bat Philippus, aufzusteigen und sich zu ihm zu setzen.“

Drei Grundwahrheiten wurden in dieser bekannten Stelle aus dem Propheten Jesaja (Jes 53,7–8) vor den Kämmerer hingestellt:

1. Die Erniedrigung des Herrn und sein Gehorsam bis zum Tod: „Er wurde wie ein Schaf zur Schlachtung geführt, und wie ein Lamm stumm ist vor seinem Scherer, so tut er seinen Mund nicht auf.“ Jesus ließ sich all seiner Herrlichkeiten entkleiden, um sein Werk der Liebe erfüllen zu können.

2. „In seiner Erniedrigung wurde sein Gericht weggenommen.“ Er befindet sich nicht mehr im Leiden. Er wurde davon befreit und ist auferstanden. Nun ist Er in der Herrlichkeit. Das ist der deutliche Beweis von der Befriedigung, die Gott in seinem vollbrachten Werk gefunden hat.

3. „Wer aber wird sein Geschlecht beschreiben? Denn sein Leben wird von der Erde weggenommen.“ Das Wort „Geschlecht“ erweckt den Gedanken an eine Nachkommenschaft. Wie der erste Adam sich durch seinen Ungehorsam eine Familie geschaffen hat, die ihm gleicht, so hat sich auch der letzte Adam durch seinen Gehorsam eine Familie erworben, die alle, die zur Frucht seines Werkes am Kreuz gehören, umfasst. „Von der Mühsal seiner Seele wird er Frucht sehen und sich sättigen.“ In Verbindung mit Israel werden die Resultate seines Werkes im folgenden Kapitel genannt: „Denn die Kinder der Vereinsamten sind zahlreicher als die Kinder der Vermählten.“

Der Kämmerer sagte zu Philippus: „Ich bitte dich, von wem sagt der Prophet dieses, von sich selbst oder von einem anderen?“ Darauf musste der zu ihm gesandte Diener des Herrn nur noch seinen Mund öffnen: „Anfangend von dieser Schrift, verkündigte er ihm das Evangelium von Jesus.“ Diese Szene belehrt uns, wie auf dem Weg eines abhängigen und gehorsamen Dieners alles einfach ist. Er wird dahin versetzt, wo der Herr wirken will, und er braucht nur den Mund zu öffnen. Sein Meister gibt ihm den Gegenstand und die Worte, die er darüber sagen soll. Und dieser Gegenstand ist Jesus. Nicht mehr die Vorbilder, denn in seiner Person war jetzt die Wirklichkeit da. Er ist gekommen, um uns Gott zu offenbaren und alles zu erfüllen, was für verlorene Sünder erforderlich war, damit sie Ihn von jetzt an und bis in Ewigkeit genießen konnten.

Verse 36–40

Der Geist Gottes brachte sein Werk im Herzen dieses Menschen zur Vollendung. Innerhalb weniger Augenblicke wurde ihm alles klar. Er empfing die Wahrheit, die Jesus als gestorben und auferweckt vor ihn hinstellte, und trat in die neue Stellung ein, die ihm dieses Werk durch den Tod und die Auferstehung Christi erworben hat. Er erkannte die Bedeutung dieser Stellung. Von jetzt an war er ein Zeuge. Er sagte zu Philippus: „Siehe, da ist Wasser; was hindert mich getauft zu werden?“ – „Als sie aber aus dem Wasser heraufstiegen, entrückte der Geist des Herrn den Philippus; und der Kämmerer sah ihn nicht mehr, denn er zog seinen Weg mit Freuden.“ Das Verschwinden von Philippus betrübte ihn nicht, denn der Gegenstand, der jetzt sein Herz erfüllte, befriedigte ihn vollauf. Der wahre Dienst verbindet das Herz mit Christus und nicht mit dem Menschen.

Es ist wichtig zu bemerken, dass nicht Philippus es war, der dem Kämmerer vorschlug, sich taufen zu lassen. Dieser Neubekehrte verstand, dass es sich bei diesem Akt um ein Vorrecht und nicht um einen Befehl handelt. Er besaß das Leben, das ihm Christus durch seinen Tod erworben hatte und befand sich jetzt auf der anderen Seite des Todes, auf dem Boden der Auferstehung. Die Sünde und die Welt hinter sich lassend, bekannte er sich durch die Taufe öffentlich zu dieser neuen Stellung. Fortan war er als Jünger Christi bekannt, eingereiht unter das Banner seines Herrn und Heilandes, dessen Autorität er anerkannte. Er war nun ein Christ.

Noch eine Bemerkung: Die verschiedenen Ausdrücke, die im Wort Gottes für die Taufe verwendet werden, widersprechen sich nicht. Sie stehen alle in Beziehung zu den Herrlichkeiten der Person Christi, auf den man getauft wird. Nach dem Auftrag, den der Herr seinen Jüngern gab (Mt 28,19), sollten sie „auf den Namen des Vaters, und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ taufen. Denn die neue Ordnung der Dinge, in die die Täuflinge eingeführt sind, ist durch die Offenbarung Gottes des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gekennzeichnet. In Apostelgeschichte 2,38 finden wir die Taufe „auf den Namen Jesu Christi“, denn Gott proklamiert in diesem Kapitel die Herrlichkeit dieses Namens im Gegensatz zu der Verachtung, mit der Ihm dieses Volk begegnet ist (Vers 36). In Kapitel 8,16 und 19,5 wird der Ausdruck gebraucht: „auf den Namen des Herrn Jesus“, in Kapitel 10,48 „auf den Namen des Herrn“, und in Galater 3, 27 „auf Christus“, im Gegensatz zum Gesetz.

Es ist auffallend, dass die vom Herrn in Matthäus 28 ausgesprochene Formulierung in der Apostelgeschichte nie gebraucht wird. Wie wir schon bemerkt haben, ist der Bericht der Apostelgeschichte nicht ein Bericht des Auftrages, den der Herr den Zwölfen anvertraut hat. Der Apostel Paulus evangelisierte im Hinblick auf die Bildung der Versammlung. Er hatte nur Krispus und Gajus, sowie auch das Haus des Stephanas getauft (1. Kor 1,14–16).

Kapitel 9

Verse 1–2

Seit dem Augenblick, da die Zeugen, die Stephanus steinigten, ihre Kleider zu seinen Füßen niedergelegt hatten, war der Hass des Saulus gegenüber den Gläubigen immer größer geworden. Sofort fing er an, die Versammlung zu verwüsten und sowohl Männer als Frauen fortzuschleppen und sie ins Gefängnis zu überliefern (Kap. 8,3). Die daraus hervorgegangene Ausbreitung des Werkes gab seinem Hass neue Nahrung. Er machte sich nun zum Diener der feindseligen religiösen Führer und verfolgte die Gläubigen über Jerusalem hinaus. Drohung und Mord gegen die Jünger des Herrn schnaubend, ging er selbst zum Hohenpriester und erbat sich von ihm Briefe nach Damaskus an die Synagogen, um sowohl Männer als Frauen, die sich zu Jesus bekannten, gebunden nach Jerusalem führen zu können. Es ist erschreckend zu sehen, wie das Böse so rasch fortschreitet und wie unversöhnlich der Hass religiöser Menschen sein kann. Aber gegen die Ratschlüsse Gottes vermag er nichts auszurichten.

Wir haben schon festgestellt, dass Saulus gerade zu dem Zeitpunkt in die Szene trat, als die Nation der Juden durch die Verwerfung des Zeugnisses des Heiligen Geistes vom verherrlichten Christus jede Beziehung zu Gott abgebrochen hatte und durch die Ermordung des Stephanus zu verstehen gab: „Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche.“ Nun konnten die Ratschlüsse Gottes hinsichtlich seiner Versammlung offenbart werden. Aber Gott bediente sich dazu nicht der zwölf Apostel. Zu diesem Dienst berief Er den großen Verfolger der Versammlung, die durch das Herniederkommen des Heiligen Geistes gebildet worden war. Saulus sollte der Versammlung ihre himmlische Stellung und ihre Vereinigung mit einem Christus verkündigen, der auf der Erde verworfen, im Himmel aber verherrlicht worden ist und der in Herrlichkeit wiedererscheinen wird.

Der Dienst der drei großen Apostel wird durch die Art und Weise gekennzeichnet, wie sie den Herrn gesehen haben. Petrus und Johannes sahen Ihn auf der Erde, Paulus in der Herrlichkeit. Petrus hatte bis dahin gepredigt, dass Jesus der Christus sei. Saulus sollte Ihn jetzt als den Sohn Gottes verkündigen (V. 20). Der Herr ließ Saulus in seinem Hass fortschreiten, um an ihm desto deutlicher den Wechsel hervortreten zu lassen, der diesen überzeugten Juden zum Apostel der Nationen, zum Zeugen des von den Zeitaltern her in Gott verborgenen Geheimnisses machen sollte.

Verse 3–9

Saulus näherte sich Damaskus und war sich seiner eigenen Bedeutung wohl bewusst. Er betrachtete es als Gewinn, ein religiöser Jude vom Stamm Benjamin, Hebräer von Hebräern, ein nach dem Gesetz tadellos erfundener Pharisäer, ein Feind Christi und seiner Nachfolger zu sein. Aber da umstrahlte ihn plötzlich ein Licht aus dem Himmel. Er fiel auf die Erde, und eine Stimme sprach zu ihm: „Saul, Saul, was verfolgst du mich?“ Auf seine Frage: Wer bist du, Herr? erhält er zur Antwort: „Ich bin Jesus, den du verfolgst. Steh aber auf und geh in die Stadt, und es wird dir gesagt werden, was du tun sollst.“ Ein Unbekannter richtete sich an ihn mit einer Autorität, die sich mit Macht auf seine erschütterte Seele legte. Wer war dieser? Es war Jesus, der Nazaräer, den er tot geglaubt hatte, dessen Jünger aber die Welt mit seiner Lehre erfüllt hatten. Dieser Jesus war in der Herrlichkeit. Petrus hatte den Juden und dem ganzen Haus Israel feierlich zugerufen, dass Gott diesen Jesus, den sie gekreuzigt hatten, sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht habe. Saulus hatte es nicht geglaubt. Der Herr antwortete ihm mit Sanftmut, aber mit Worten, die in sein Gewissen drangen: Warum verfolgst du mich? Was habe ich dir Böses getan? – Zugleich enthüllten diese Worte aber auch die Verbindung der Gläubigen mit Christus in der Herrlichkeit. Diese Wahrheit, die der Apostel das „Evangelium der Herrlichkeit“ nannte, entwickelte er später in seinem Dienst. Obwohl der Herr verherrlicht ist, trägt Er immer noch den Namen Jesus, in dem sich einst jedes Knie der Himmlischen und Irdischen und Unterirdischen beugen wird. Saulus verstand nun, dass er durch die Verfolgung der Gläubigen auch Jesus, den Herrn selbst, verfolgt hatte. Diese für sein Herz so schmerzliche Tatsache verlor er nie mehr aus den Augen. Er erinnert daran in Galater 1,13–14 und auch in 1. Timotheus 1,13. Je größer das Bewusstsein der Gnade ist, desto tiefer empfinden wir alle in unserem Leben verübten Sünden. Das bewahrt uns in einer demütigen Gesinnung und in Dankbarkeit gegenüber dem Herrn.

Blind geworden durch das Licht, das ihn umstrahlt hatte, wurde Saulus in die Stadt geführt. Er konnte drei Tage nicht sehen und aß und trank nicht. Der Herr hielt ihn völlig abgesondert von der Außenwelt, um in ihm das Werk hinauszuführen, das ihn, den nach dem Gesetz tadellosen Juden und Feind Christi, in einen treuen Knecht umwandeln sollte. Alles, was ihn als Menschen nach dem Fleisch kennzeichnete und worin er sich gefallen hatte, war in der Gegenwart der Herrlichkeit des Herrn dahingeschwunden. Er achtete alles für Verlust wegen der Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi Jesu. Innerhalb weniger Tage geschah in ihm ein wunderbares Werk: Sowohl er selbst als auch seine Vergangenheit wurden durch den Tod zunichte gemacht, damit er als neuer Mensch zum anderen Ufer gelangen konnte, bereit zu dem Dienst, zu dem er berufen worden war. Von nun an konnte er sagen: „Wir vertrauen nicht auf Fleisch.“ Und: „Nicht mehr lebe ich, sondern Christus lebt in mir.“ Bei der Bekehrung von Saulus wurden drei Tatsachen wahr, von denen er in 1. Korinther 6,11 spricht: „Aber ihr seid abgewaschen, aber ihr seid geheiligt, aber ihr seid gerechtfertigt worden in dem Namen des Herrn Jesus und durch den Geist unseres Gottes.“

1. Überzeugt von seiner Schuldhaftigkeit, war er durch die Wirksamkeit des Wortes Gottes in seinem Gewissen gewaschen worden.

2. Als Geheiligter war er jetzt von einer gerichteten Welt abgesondert und befreit von den Einflüssen, die ihn auf den eingeschlagenen Weg geführt hatten.

3. Durch die Erkenntnis des Werkes der Gnade gerechtfertigt, wurde ihm fortan die Gerechtigkeit zugerechnet, und er konnte jetzt mit dem Heiligen Geist versiegelt werden.

Verse 10–17

Nach drei Tagen gebot der Herr Ananias zu Saulus zu gehen und ihm die Hände aufzulegen, damit er wieder sehend und mit dem Heiligen Geist erfüllt werde. Der Herr redete in aller Vertrautheit mit Ananias und erklärte ihm, wo Saulus zu finden sei. Er antwortete auf seine Einwürfe betreffs dieses Verfolgers und teilte ihm dessen Berufung mit. Saulus betete. Er war nun ein vom Herrn abhängiger Mensch. Er hatte Ananias im Voraus bei ihm eintreten gesehen. Ananias gehorchte. Der Verfolger war nun ein Bruder geworden. Er legte ihm die Hände auf und sprach: „Bruder Saul, der Herr hat mich gesandt, Jesus, der dir erschienen ist auf dem Weg, den du kamst, damit du wieder siehst und mit Heiligem Geist erfüllt wirst.“ Der Herr bediente sich für diesen Dienst eines einfachen Werkzeuges. Der große Apostel Paulus hat den Heiligen Geist durch das Auflegen der Hände eines Gläubigen empfangen, von dem wir nichts Näheres wissen. Aber der Herr hatte Ananias gesandt und ihm Vollmacht dazu gegeben. Im vorangegangenen Kapitel haben wir gesehen, dass, wenn der Heilige Geist durch Vermittlung von Menschen gegeben wurde, es nur durch das Auflegen der Hände der Apostel geschah. Paulus aber war in keiner Hinsicht von den Aposteln abhängig, die vor ihm gewesen waren (Gal 1 und 2).

In den Worten des Herrn an Ananias ist der Dienst des Apostels Paulus zusammengefasst. Er war ein auserwähltes Gefäß. – Es gibt sowohl eine Auserwählung für die christliche Stellung als auch eine Auserwählung für den Dienst. – Saulus sollte den Namen des Herrn, diesen Namen, den er hatte zerstören wollen, erstens vor die Nationen und zweitens vor die Könige und Söhne Israels tragen. Als daher das Evangelium auch vor dem Kaiser Nero und seinem Hof verkündigt war, konnte der Apostel sagen: Ich habe den Lauf vollendet. Mit dem Dienst sind Leiden für den Namen des Herrn verbunden, und Paulus musste dies in besonderer Weise erfahren. Aber diese Leiden sind dem Herrn unendlich kostbar.

Die Augen des Saulus waren jetzt aufgetan. Er war nun in jeder Hinsicht sehend geworden. Er war aus der Finsternis ins Licht gekommen und konnte nicht nur den Heiligen Geist empfangen, sondern auch von Ihm erfüllt werden. Der Heilige Geist hat sich seiner Zuneigung, seiner Gedanken, seiner Intelligenz und seiner Energie bemächtigt, hatte – mit einem Wort – von diesem ganzen auserwählten Gefäß Besitz ergriffen. Er, der eine so große Energie gegen Christus an den Tag gelegt hatte, zeigte von nun an um seinetwillen eine noch größere Tatkraft. Gott bedient sich der natürlichen Energie, die Er einem Menschen gegeben hat, indem Er sie der Kraft des Heiligen Geistes unterordnet und gleichzeitig jedes Vertrauen ins Fleisch zerstört.

Vers 18

„Und sogleich fiel es wie Schuppen von seinen Augen, und er sah wieder und stand auf und wurde getauft. Und nachdem er Speise zu sich genommen hatte, wurde er gestärkt.“ Alles, was Saulus in der Verblendung gefangen gehalten und aus ihm einen Verfolger des Herrn gemacht hatte, glich diesen Schuppen, die nun von seinen Augen fielen. Nicht nur wurde ihm sein natürliches Augenlicht wiedergegeben, seine Augen waren ihm jetzt auch für das geöffnet worden, was er noch nie gesehen hatte, für den neuen Zustand der Dinge, in den er nun eingeführt war. Fortan war er ein Jünger des Herrn unter dem Banner Christi. Er befand sich jetzt im Haus Gottes, in dem er als ein weiser Baumeister arbeiten sollte. Er aß und kam wieder zu Kräften, nicht um die Versammlung zu verfolgen, sondern um den Dienst, für den er auserwählt war, zu erfüllen.

Verse 19–22

Saulus blieb einige Tage bei den Jüngern in Damaskus und verkündigte in den Synagogen, für die er Briefe empfangen hatte, um die Jünger gebunden nach Jerusalem zu führen, dass Jesus der Sohn Gottes sei. Anstatt wie Petrus Jesus den Juden als den Christus, den von ihnen verworfenen Messias, zu predigen, verkündigte er – im Zusammenhang mit seinem Auftrag an die Nationen – Jesus als den Sohn Gottes, der in diese Welt gekommen ist und als solcher der Maria durch den Engel verheißen wurde (Lk 1,35). Bei der Taufe des Johannes wurde Er von Gott selbst als Sohn Gottes ausgerufen (Mt 3,17), und jetzt ist Er in die Herrlichkeit aufgenommen, als ein Gegenstand des Glaubens, der die Welt überwindet (1. Joh 5,5).

Alle, die Saulus so sprechen hörten, gerieten außer sich, da sie ihn ja von früher her kannten. Er aber erstarkte umso mehr und brachte die in Damaskus wohnenden Juden in Verwirrung, indem er bewies, dass dieser Sohn Gottes der Christus ist.

Verse 23–25

Was in diesen Versen erzählt wird, ereignete sich drei Jahre später, als Saulus aus Arabien zurückkehrte. Er erwähnt in Galater 1,15–18: „Als es aber Gott, der mich von meiner Mutter Leib an abgesondert und durch seine Gnade berufen hat, wohlgefiel, seinen Sohn in mir zu offenbaren, damit ich ihn unter den Nationen verkündigte, ging ich sogleich nicht mit Fleisch und Blut zu Rate und ging auch nicht hinauf nach Jerusalem zu denen, die vor mir Apostel waren, sondern ich ging fort nach Arabien und kehrte wieder nach Damaskus zurück. Darauf, nach drei Jahren, ging ich nach Jerusalem hinauf, um Kephas kennen zu lernen, und blieb fünfzehn Tage bei ihm.“ Diese drei Jahre der Abwesenheit sind in unserem Kapitel mit den Worten „Als aber viele Tage verflossen waren“ umschrieben. Es war anlässlich seiner Rückkehr aus Arabien nach Damaskus, dass die Juden miteinander ratschlagten, ihn umzubringen. Gott fand es nicht für nötig, uns von diesem Aufenthalt in Arabien, während dem Saulus zweifellos im Hinblick auf seinen Dienst unterwiesen und zubereitet wurde, Näheres mitzuteilen. Der Schreiber der Apostelgeschichte erwähnt jenen Aufenthalt überhaupt nicht, seine Aufgabe war, den Apostel vom Anfang seines Dienstes an in der Mitte der Christen zu zeigen. Im Brief an die Galater hingegen wollte Paulus klarmachen, dass er seinen Dienst unmittelbar vom Herrn in der Herrlichkeit empfangen hatte, außerhalb des gesetzlichen Systems und auch nicht von den Aposteln, die mit dem Herrn gewesen waren, da er sie ja erst drei Jahre nach seiner Bekehrung sah.

Saulus hatte in seinem Dienst von Anfang an für den Namen des Herrn zu leiden. Der Hass gegen diesen Namen charakterisierte die Feinde Christi immer noch. Sie widersetzten sich einer Lehre, die ihnen den Boden, auf dem sie sich des Menschen rühmen konnten, entzog.

Verse 26–30

Nach seinem Aufenthalt in Arabien suchte er sich in aller Bescheidenheit den Juden in Jerusalem anzuschließen. Aber alle fürchteten sich vor ihm, da sie von seiner Bekehrung keine Kenntnis hatten. Barnabas aber brachte ihn zu den Aposteln und erzählte ihnen von dessen Bekehrung und von dessen freimütigem Bekenntnis des Namens Jesu in Damaskus. Diese Einführung des Saulus durch Barnabas zeigt den Grundsatz, nach dem eine Person der Versammlung vorgestellt werden soll, die zum Tisch des Herrn zugelassen werden möchte. Man begegnet Christen, die der Auffassung sind, jeder Gläubige habe ein Recht, ungeprüft am Tisch des Herrn teilzunehmen. Aus dieser Stelle erkennen wir aber, dass dazu das Zeugnis von vertrauenswürdigen Personen erforderlich ist, die von unserer Bekehrung und den Beweisen des neuen Lebens in uns sprechen können. In Jerusalem ging Saulus mit den Jüngern aus und  ein und sprach freimütig im Namen des Herrn. Nicht nur sprach er von Ihm, sondern auch in seinem Namen. Er redete nur das, was der Herr ihn lehrte; denn er empfing alles von Ihm. Da haben wir eine beachtenswerte Tatsache: Wer redet, muss es im Namen des Herrn tun können. Er soll als sein Bote nichts anderes sagen als nur das, was er in seinem Namen reden kann. Die Hellenisten, also Juden aus der Zerstreuung, die noch nicht aus der Gefangenschaft nach Judäa zurückgekehrt waren, aber am Judentum festhielten, suchten Saulus, der mit ihnen redete und stritt, umzubringen. Der Feind sah in ihm eine bedrohliche Macht, deshalb suchte er sie von Anfang an zu unterdrücken. Die Brüder brachten Saulus nach Cäsarea und von da nach Tarsus, seinem Geburtsort, von wo ihn Barnabas im gegebenen Augenblick nach Antiochien holte.

Vers 31

Vier Dinge kennzeichneten die Versammlungen in ganz Judäa, Galiläa und Samaria: Sie waren in Frieden, sie wurden erbaut, sie wandelten in der Furcht des Herrn und wurden vermehrt durch die Ermunterung des Heiligen Geistes. Der Sturm hatte draußen gewütet, drinnen aber hatten sie Frieden. Einen Augenblick lang gab ihnen Gott Erleichterung, und die Versammlungen benutzten dies, um sich zu erbauen und in der Furcht des Herrn zu wandeln. Weder die Versammlungen noch die Einzelnen können durch die Ermunterung des Heiligen Geistes wachsen, wenn sie nicht treu in der Gottseligkeit und in der Furcht des Herrn sind, indem sie seine unumschränkten Rechte an allen, die Ihm angehören, anerkennen.

Verse 32–35

Der Geist Gottes unterbricht den Bericht über die Anfänge des Dienstes des Saulus, um uns noch Einzelheiten von der weiteren Tätigkeit des Petrus mitzuteilen. Durch ihn sollten jetzt auch die Heiden in das Reich eingeführt werden. Der Herr hatte Petrus die Schlüssel des Reiches anvertraut. Nachdem er Gläubige aus den Juden hineingeführt hatte, durfte er nun auch Gläubigen aus den Nationen die Tür öffnen. Danach sollte Saulus seinen besonderen Dienst ausüben, um der Versammlung, die schon am Tag der Pfingsten gebildet worden war, ihren himmlischen Charakter, in Verbindung mit einem verherrlichten Christus, zu verkündigen. Der Dienst des Petrus, durch den Gläubige aus den Juden und den Nationen in die Versammlung eingeführt wurden, bereitete den Boden für den Dienst des Paulus vor. Ihre Aufgaben waren verschieden, aber sie ergänzten sich. Die Diener arbeiteten an demselben Werk und gehorchten dem gleichen Herrn, jeder an seinem Platz. Wenn dieses allezeit und von allen beachtet worden wäre, wie viel Streit innerhalb der Versammlung Gottes, von den Tagen der Korinther an bis jetzt, hätte da vermieden werden können!

Petrus, der überall hindurchzog, kam auch zu den Heiligen hinab, die in Lydda wohnten. Er fand dort einen Gelähmten, der schon acht Jahre zu Bett lag, und sprach zu ihm: „Äneas! Jesus Christus heilt dich; steh auf und mache dir selbst das Bett!“ Er schreibt die Heilung Jesus, dem vom Volk verworfenen Christus zu. Tief beeindruckt von dieser Heilung bekehrten sich alle, die in Lydda und Saron wohnten, zum Herrn. Diese Küstengegend von Saron, die unter der Herrschaft Christi aufblühen wird, empfing in geistlicher Hinsicht jetzt schon die Erstlinge der Segnungen, die durch den Propheten Jesaja angekündigt waren: „Sehen werden sie die Herrlichkeit des Herrn, die Pracht unseres Gottes“ (Jes 35, 2).

Dadurch, dass er aufstand und sein Bett bereitete, machte Äneas öffentlich die in ihm gewirkte Veränderung kund. So muss es mit dem Werk Gottes in einer Seele immer sein. Man kann nur an den Früchten erkennen, ob es in einer Seele wirklich eine von Gott gewirkte Veränderung gegeben hat.

Verse 36–43

Petrus wird nach Joppe gerufen. Dort erweckt er Dorkas (= Gazelle) auf und stellt sie den Heiligen und Witwen lebend dar. Diese treue Schwester war „reich an guten Werken“. Und diese Werke waren ihr nachgefolgt (Off 14,13). Die guten Werke der Gläubigen folgen ihnen nicht nur auf der Erde nach, sondern auch in die Ewigkeit. Man muss die jetzige Zeit zum Wirken solcher Werke nutzen, denn im Himmel werden wir keine Gelegenheit mehr dazu finden und keinen „Dorkas-Dienst“ mit der Behändigkeit einer Gazelle mehr ausüben können. Diese treue Jüngerin hatte sich nach Lukas 16,9 mit dem ungerechten Mammon Freunde gemacht. Sie übte einen „reinen und unbefleckten Gottesdienst“ aus, indem sie Witwen und Waisen Gutes tat (Jak 1,27).

Um dieses Wunder der Auferweckung vollführen zu können, folgte Petrus dem Beispiel, das der Herr bei der Auferweckung der Tochter des Jairus gegeben hatte. Er trieb alle hinaus. Er wollte mit Gott allein sein, um auf den Knien sein Eingreifen zu erflehen. So hatte auch der Prophet Elisa den Sohn der Sunamitin auferweckt (2. Kön 4). Petrus war im „Obersaal“ mit Gott allein zu sein. Der „Obersaal“ wird im Wort mehrere Male erwähnt. Dort ist man frei von jedem gegensätzlichen Einfluss, um mit dem Herrn vertraute Gemeinschaft haben zu können, und da steht der Entfaltung seiner Macht nichts entgegen.

Durch das Wirken des Herrn wie auch durch die Predigt des Evangeliums vollbrachte Petrus die Wunder des zukünftigen Zeitalters, durch die Gott sein Volk heilen, ihm Leben geben und die Macht des Feindes im Hinblick auf die Herrschaft Christi zerstören wird. Durch die Wunder der Apostel bestätigte der Herr das Wort, das sie verkündigten. Das geht auch aus dem Schlussvers des Markus-Evangeliums hervor: „Sie aber gingen aus und predigten überall, wobei der Herr mitwirkte und das Wort bestätigte durch die darauf folgenden Zeichen“.

Kapitel 10

Verse 1–8

In Judäa, Galiläa und Samaria war das Evangelium schon verkündigt worden. Die Brüder, die durch die Drangsal, die wegen Stephanus entstanden war, zerstreut worden waren, zogen auch bis nach Phönizien, Cypern und Antiochien hindurch. Aber sie redeten zu niemand das Wort, als allein zu Juden. Philippus war von Asdod aus bis nach Cäsarea vorgestoßen. Nun war der Zeitpunkt gekommen, dass auch den Nationen die Tür des Reiches aufgetan werden konnte. Diese Aufgabe hatte der Herr Petrus anvertraut (Mt 16,19). Aber Er selbst hatte alles dazu vorbereitet, sowohl den Diener als auch die Umstände. Dieser wichtige Dienst des Petrus öffnete den Weg für den Dienst des Apostels Paulus. Dieser sollte nicht nur lehren, dass Menschen aus jeder Nation, die Gott fürchten und Gerechtigkeit wirken, Ihm angenehm sind (V. 35), dass Jesus Christus Herr von allen ist (V. 36), sondern auch die Tatsache, dass die aus den Nationen „Miterben und Miteinverleibte und Mitteilhaber seiner Verheißung in Christus Jesus durch das Evangelium“ sind (Eph 3,6).

Bei Kornelius in Cäsarea wurde diese Tür geöffnet. Gott hatte diesen Menschen, „fromm und gottesfürchtig mit seinem ganzen Haus, der dem Volk viele Almosen gab und allezeit zu Gott betete“, dazu ausersehen. Der Augenblick war gekommen, um diesem gottesfürchtigen Mann das Heil zu verkündigen, das durch den Glauben an den Herrn Jesus und sein Werk erlangt wird, damit er Vergebung der Sünden empfange. In Christus ist das ewige Leben offenbart worden, und auf Grund seines Werkes am Kreuz konnte es nun mitgeteilt werden. Die Gebete und die Almosen von Kornelius waren hinaufgestiegen zum Gedächtnis vor Gott. Nun wollte Er diesem Heiden das ganze Ausmaß seiner Gnade kundtun. Nachdem jetzt die Gerechtigkeit Gottes befriedigt war, gab es auf der Erde für seine Gnade keine Grenzen mehr. Ein Engel wurde zu Kornelius gesandt, nicht um ihm das Evangelium zu verkündigen, sondern um ihm zu sagen, wo er den für diesen Dienst von Gott ausgerüsteten Diener finden konnte.

Verse 9–16

Damit aber Petrus das Evangelium des Heils über die Grenzen Israels hinaus verkündigte, begegnete der Herr ihm auf eine besondere Weise in einem Tagtraum. Seine jüdischen Vorurteile und nachher auch die der Gläubigen in Jerusalem mussten überwunden werden. Die Gläubigen aus den Juden nahmen das Christentum mit Freuden an, doch sie hatten die größte Mühe, zu verstehen, dass es auch für die Heiden auf demselben Boden zugänglich sei.

Der Herr benutzte den Umstand, dass Petrus hungrig war, um ihm durch ein Gesicht begreiflich zu machen, dass das Werk, das er unter den Juden mit so viel Eifer ausführte, sich nun auch unter den Nationen ausbreiten sollte. Auch die Heiden sollten jetzt in die Segnungen des Reiches eingeführt werden, das durch die Verwerfung des Königs eine besondere Form angenommen hatte.

Durch das Werk des Kreuzes reinigt nun Gott jeden Glaubenden, welcher Nation er auch angehört. Die durch das Gesetz aufgerichteten Unterschiede verschwanden im Tod Christi. Dieser hat dem Menschen nach dem Fleisch, ob er Jude oder Heide sei, ein Ende gesetzt. Vor Gott befinden sich alle auf demselben Boden, sowohl hinsichtlich ihres Zustandes der Sünde als auch im Hinblick auf das Werk Christi. Das ist es, was Petrus durch das Gesicht von allerlei Tieren, die vom Himmel herabkamen, lernen sollte. Dreimal wurde ihm die wichtige Wahrheit gesagt: „Was Gott gereinigt hat, halte du nicht für gemein!“ Darauf wurde das Gefäß in den Himmel hinauf genommen, was Petrus zeigte, dass Gott diese unreinen Wesen, die Er selber gereinigt hatte, für den Himmel zubereitet hat. Sie kamen von dort und kehrten wieder dorthin zurück. Die Gläubigen aus den Juden wie auch aus den Nationen sind Gegenstände der Gnade und beschäftigten schon in der Ewigkeit die Gedanken Gottes.

Verse 17–24

Gott ließ die Ankunft der Boten des Kornelius mit dem Augenblick zusammentreffen, wo Petrus „in Verlegenheit war, was doch das Gesicht sein möchte, das er gesehen hatte“. Der Apostel sann darüber nach, was ihm Gott damit sagen wollte. So fand ihn der Geist Gottes also in einem Zustand, in dem er sich willig führen ließ. Der Geist konnte jetzt zu ihm sagen: „Geh hinab und zieh mit ihnen, ohne irgend zu zweifeln, denn ich habe sie gesandt.“ Um zu gehorchen und irgendeinen Dienst zu tun, muss der Knecht Gottes in einem solchen Zustand sein, dass er die Weisungen des Geistes Gottes verstehen kann. Trotz des Verfalls in der Christenheit ist der Geist Gottes immer noch am Werk, um die zu leiten, die dem Herrn gehorchen möchten. Hier sieht man, wie der Heilige Geist aus eigener Machtvollkommenheit handelt. Er teilt die Gaben aus (1. Kor 12,4–11) und leitet die, die Er begabt hat. In der Christenheit betrachtet man Ihn nur als einen „Einfluss“. Man hat aus den Augen verloren, dass Er eine göttliche Person und genauso persönlich auf der Erde anwesend ist, wie es Christus einst selbst war. Bis zur Wiederkunft des Herrn ist der Heilige Geist in der Versammlung Gottes anwesend und wird sein Werk treu vollführen. In seiner Kraft verwirklichen wir die Gegenwart des Herrn in der Versammlung.

„Was ist die Ursache, weshalb ihr hier seid?“ Auf diese Frage von Petrus antworten die Boten mit einem schönen Zeugnis über Kornelius, ihren Herrn. Er ist „ein gerechter und gottesfürchtiger Mann, der auch ein gutes Zeugnis hat von der ganzen Nation der Juden“. Das war das Ergebnis der Erfahrungen, die sie im Umgang mit ihm gemacht hatten. Es wäre zu wünschen, dass alle, die näher mit uns in Berührung kommen, uns auch ein solches Zeugnis ausstellen könnten.

Jetzt kann Petrus ohne Furcht aufbrechen. Er weiß: Der Geist Gottes sendet mich, und auch Kornelius ist „von einem heiligen Engel göttlich gewiesen worden“, mich holen zu lassen. Gott hatte für dieses wichtige Werk, das Petrus vollbringen sollte, alles vorbereitet. Der Apostel ist darauf bedacht, Zeugen bei sich zu haben, um später über die Ereignisse berichten zu können: „Einige der Brüder von Joppe gingen mit ihm“. – Auch Kornelius steht mit seinem Wunsch, besser belehrt zu werden, nicht allein. Er will, dass „seine Verwandten und nächsten Freunde“ Teil haben an den Segnungen, die ihm nun gebracht werden sollten. Denn sie waren für ihn und sein ganzes Haus bestimmt (Kap. 11,14).

Verse 25–33

Kornelius ist sich der Größe des Vorrechtes bewusst, das Gott ihm in der Sendung seines Knechtes zuteilwerden lässt. Er fällt Petrus zu Füßen. Dieser aber weist die Huldigung mit den Worten zurück: „Auch ich selbst bin ein Mensch.“ Diese Antwort macht deutlich, wie groß die Gnade ist, die den Menschen erwiesen worden ist. Gott errettet Menschen. Er hat ihnen Gaben gegeben und sie durch den Geist fähig gemacht, anderen Menschen die Gedanken Gottes mitzuteilen. Obwohl sie Gegenstände einer solch wunderbaren Gnade und in den Augen Gottes über die Engel erhoben sind, sollen sie aber das Bewusstsein nicht verlieren, dass sie Menschen, d. h. abhängige Wesen sind, die ihren Platz in Demut einnehmen. Der erste Mensch hat durch die Sünde seine wahre Stellung verloren. Der gläubige Mensch aber ist durch die Gnade in seine wahre Stellung vor Gott gebracht worden, in eine Stellung der Abhängigkeit und des Gehorsams. Ebenso wenig wie der Engel in Offenbarung 22,8–9 nimmt Petrus eine Huldigung entgegen, die nur Gott gebührt. Hätten alle, die je in der Kirche die Stellung eines Knechtes Gottes eingenommen haben, das verstanden, dann hätten sie sich nicht in Amt und Würden über ihresgleichen erhoben noch Ehre von ihnen genommen. Die Würde, die ein Knecht Gottes anstreben soll, ist die, ein „Vorbild der Herde“ zu sein (1. Pet 5,3).

Petrus bekennt zuerst, Gott habe ihm gezeigt, „keinen Menschen gemein oder unrein zu nennen“, und das habe ihm gestattet, ohne Widerrede zu ihm, dem Heiden, zu kommen. „Ich frage nun“, so fährt er fort, „aus welchem Grund habt ihr mich holen lassen?“ Kornelius erinnert an das Gesicht, das er gehabt hat, und bestätigt das, was schon seine Boten zu Petrus gesagt hatten. Kornelius hatte gefastet und um die neunte Stunde gebetet. „Fasten und Beten“ ist das uns geziemende Verhalten, auf das Gott mit der Entfaltung seiner Macht antworten kann (Mk 9,29). Die neunte Stunde war die Stunde des Gebets. Auch war es die neunte Stunde, als der Herr ausrief: „Es ist vollbracht!“ Dass Kornelius auf sein Flehen hin die Antwort Gottes empfing, geschah aufgrund der Tatsache, dass das Werk vollbracht ist.

Kornelius hatte das Bedürfnis, mehr zu wissen, als nur das, was er als gottesfürchtiger Proselyt erkennen konnte. Er befand sich als solcher noch in dem unbefreiten Seelenzustand eines Menschen, der das Werk Christi noch nicht kennt. Das ist auch heute der Zustand vieler Seelen, die bezüglich der Vollkommenheiten des göttlichen Werkes am Kreuz mangelhaft unterrichtet sind. Kornelius sprach zwar von Gott, aber es fehlte ihm die Erkenntnis Gottes in seinem Sohn: „Dies aber ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Joh 17,3).

Gemeinsam mit denen, die bei ihm versammelt waren, hatte Kornelius das Bewusstsein, in der Gegenwart Gottes zu sein, und sie wollten hören, was Er ihnen durch Petrus sagen ließ. Gott spricht heute durch sein Wort auch zu uns, so oft wir es aufschlagen, ob wir es jeder für sich oder in der Versammlung lesen. Möchten wir doch stets von seiner Gegenwart und von der Autorität seines Wortes durchdrungen sein! Was Petrus ihm sagen würde, war für Kornelius ein Gebot Gottes. Er begriff, dass Gott ihm gegenüber Rechtsansprüche hatte, und er anerkannte sie in seinem Herzen. Als er die Botschaft des Apostels empfing, war er sich ihrer göttlichen Autorität bewusst. Auch in der Zeit der Gnade handelt Gott souverän und gebietet den Menschen, auf welche Weise sie errettet werden müssen. Paulus sagte zu den Athenern: „Gott gebietet jetzt den Menschen, dass sie alle überall Buße tun sollen“ (Apg 17,30). Der Mensch hat kein Recht, sich zu weigern, an Christus zu glauben. Weigert er sich dennoch, so ist er ungehorsam gegen Gott und wird die ewigen Folgen dieses Ungehorsams tragen. Glauben heißt gehorchen.

Verse 34–43

Nach allem, wovon Petrus soeben Zeuge gewesen war, sagte er: „In Wahrheit begreife ich, dass Gott die Person nicht ansieht, sondern dass in jeder Nation, wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit wirkt, ihm angenehm ist.“ In dieser Stellung hatte sich Kornelius bis dahin vor Gott befunden. Aber Gott wollte jetzt solchen, die Ihm in dieser Weise angenehm waren, die große durch das Kommen seines Sohnes Jesus Christus bewirkte Errettung bekannt machen. Petrus war dazu ausersehen, sie ihnen zu verkündigen. Gott wollte sie nicht in ihrem damaligen Zustand lassen. Durch Jesus Christus – der aller Herr ist, der sowohl Heiden, als auch der Juden – war die gute Botschaft des Friedens wohl zuerst zu den Söhnen Israels gesandt worden. Aber diese in Jesaja 57,19 verheißene Botschaft war in der Person des Herrn nicht nur für jene allein, sondern für alle gekommen. Petrus stellte nun Jesus vor die Augen der Anwesenden in seinem Dienst inmitten der Menschen, gekommen aus dem von den Juden verachteten Nazareth, aber von Gott mit Heiligem Geist und mit Kraft gesalbt. Durch den Umstand, dass Ihn Gott mit Heiligem Geist gesalbt hat, wurde die ganze Vortrefflichkeit seiner Person hervorgehoben. Obwohl Er von Nazareth kam, hat Gott die Herrlichkeit seiner Menschheit völlig anerkannt. Schon bei der ersten Offenbarung derselben versiegelte Er Ihn mit seinem Geist und verkündigte vom Himmel her: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe.“ Die Salbung ist sowohl das Siegel Gottes wie auch das Zeichen seines Dienstantritts. Der Gläubige hat denselben Geist empfangen, da er durch den Glauben in den Genuss des vollkommenen Werkes Christi eingetreten ist.

Das ganze Leben Jesu war der Ausdruck seiner Vollkommenheit. Er ging von Ort zu Ort und tat Gutes. Sein Leben war die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes, mit dem Ziel, seine Geschöpfe aus der Gewalt des Teufels und von jedem Joch der Knechtschaft zu befreien. Gott war mit Ihm, und die Jünger waren Zeugen alles dessen gewesen, was Jesus im Land der Juden getan hatte.

„Den sie auch umgebracht haben, indem sie ihn an ein Holz hängten.“ So schätzte der Mensch diese herrliche Person ein, während Gott seine völlige Befriedigung, die Er in Ihm fand, dadurch zum Ausdruck brachte, dass Er Ihn am dritten Tag aus den Toten auferweckte. Das Volk, das Ihn umbrachte, hat Ihn nicht als Auferstandenen gesehen. Er wurde nur denen sichtbar, die Gott zuvor als Zeugen seines heiligen Lebens und seiner Auferstehung auserwählt hatte. Die Auferweckung aus den Toten ist der Ausdruck der völligen Befriedigung, die Gott in diesem vollkommenen Menschen fand. Obwohl auferstanden, ist Jesus derselbe geblieben. Er hat es den Jüngern, die nach seiner Auferstehung mit Ihm gegessen und getrunken haben, völlig bewiesen (Lk 24). Diese Zeugen empfingen das Gebot, dem Volk zu predigen und ernstlich zu bezeugen, dass Er der von Gott über Lebendige und Tote verordnete Richter ist. Petrus begann in seiner Verkündigung bei der Taufe Christi. Er sprach von seinem Dienst inmitten der Menschen, von seinem Tod, von seiner Auferstehung aus den Toten und von seiner Erhöhung zur Würde eines Richters der Lebendigen und Toten. Bis hierhin betraf alles, was Petrus sagte, die Juden. Aber im 43. Vers geht das Zeugnis der Propheten weiter: „Durch seinen Namen empfängt jeder, der an ihn glaubt, Vergebung der Sünden.“ Das geht nun alle an, und Kornelius und die Seinen standen im Begriff, Nutznießer dieser Verheißung zu werden.

Verse 44–48

In der Rede des Petrus lassen sich die vier verschiedenen Seiten des Werkes des Heiligen Geistes erkennen, von denen der Herr gesprochen hat:

1. Er erinnerte an alles, was Jesus gesagt hatte und was die Jünger damals nur wenig oder gar nicht verstanden hatten (= Inhalt der Evangelien, vgl. Joh 14,26; Apg 10,36–40).

2. Er gibt Zeugnis von einem verherrlichten Christus (= Inhalt der Apostelgeschichte, vgl. Joh 15,26.27; Apg 10,41).

3. Er führt in die ganze Wahrheit ein, die nun offenbart worden ist (= Inhalt der Briefe, vgl. Joh 16,13; Apg 10,42).

4. Er verkündigte das Kommende (= Offenbarung) und im weiteren Sinn die neuen Wahrheiten, die aus dem Werk Christi am Kreuz hervorgegangen sind (Joh 16,13).

Kaum hatte Petrus die Worte ausgesprochen, die Kornelius und den Seinen aufzeigten, was ihrem Glauben noch mangelte, fiel der Heilige Geist auf sie. Gott hatte nur auf diesen Augenblick gewartet, um sie mit seinem Geist zu versiegeln und sie in die Vorrechte des Christentums einzuführen, die sich aus der Taufe des einen Geistes zu einem Leib, der sowohl Juden als Griechen umfasst, ergeben. Die Brüder, die Petrus begleitet hatten, gerieten außer sich, dass auch auf die Nationen die Gabe des Heiligen Geistes ausgegossen worden war und dieselben Wirkungen hervorbrachte, die am Anfang auch unter den Gläubigen in Jerusalem zu sehen waren: „Sie hörten sie in Sprachen reden und Gott erheben.“ Sie verherrlichten Gott in der Kraft des Geistes, denn sie hatten nun die Wunder der Gnade kennengelernt und konnten sie jetzt genießen. Der Herr hatte zu der Samariterin gesagt: „Das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle Wassers werden, das ins ewige Leben quillt“ (Joh 4,14). Dieses Wasser kehrt zur Verherrlichung Gottes zu seiner Quelle zurück. Gemäß Johannes 7,38 zeigt sich bei dem, der davon getrunken hat, noch eine andere Wirkung: „Aus dessen Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen.“ Die Segnungen, die der Gläubige in der Kraft des Heiligen Geistes empfängt, fließen von ihm aus in zwei Richtungen weiter: Sie steigen wieder zu Gott empor, verbreiten sich von ihm aus aber auch unter die Menschen.

In Apostelgeschichte 8 wird uns mitgeteilt, dass die Samariter den Heiligen Geist erst empfingen, nachdem sie getauft worden waren. Hier aber gibt Gott den Heiligen Geist vor der Taufe, um den Juden zu zeigen, dass Er die Gläubigen aus den Nationen auf der gleichen Grundlage annimmt wie sie, d.h., auf Grund des Glaubens an den Herrn Jesus. Gott wusste, welche Schwierigkeit es den jüdischen Brüdern bereiten würde, die Gläubigen aus den Nationen in das christliche Bekenntnis aufzunehmen. Nachdem aber die hier versammelten Gläubigen den Heiligen Geist wie sie empfangen hatten, stellte Petrus die Frage, ob ihnen jetzt wohl jemand die Taufe verwehren dürfe. Er taufte sie nicht in apostolischer Autorität, sondern stellte den Brüdern aus der Beschneidung die Sache zur Beurteilung vor, damit auch sie darüber geübt sein möchten. Er handelte in wahrem christlichem Geist, der das Gewissen anderer achtet und übt, sich ihm aber niemals aufzwingt.

Aus dieser Stelle ist ferner ersichtlich, dass das Gebot nicht nur lautet: „Lasst euch taufen!“, sondern auch: „Tauft!“ (vgl. Mt 28,19). Die Erkenntnis des Gedankens des Herrn soll für das Herz des Gläubigen wegweisend sein. Es handelt sich für ihn nicht um ein Gesetz. Man beachte auch, dass die Ausübung der Taufe nicht einer besonderen Klasse von Christen vorbehalten war. Hier war es nicht Petrus, der taufte. Er befahl vielmehr, dass sie in dem Namen des Herrn getauft würden. Die Brüder, die mit ihm gekommen waren, übten diesen Dienst aus. Man sieht, wie die Belehrung des Wortes dem Geist einer Priesterklasse widerspricht, die in der Kirche so viel Unheil angerichtet hat.

Petrus willigte ein, einige Tage bei ihnen zu bleiben. Zweifellos benutzte er diese Zeit, um sie in der Wahrheit des Christentums zu unterweisen.

Kapitel 11

Verse 1–18

Die Kunde, dass Menschen aus den Nationen das Wort Gottes angenommen hatten und Petrus bei Heiden eingekehrt war und mit ihnen gegessen hatte, brachte bei den Brüdern in Judäa große Beunruhigung hervor. Das Gesicht, das Petrus gehabt hatte, musste nun auch dazu dienen, diese gläubigen Juden vom Gedanken Gottes hinsichtlich der Nationen zu überzeugen. Petrus verantwortete sich und setzte ihnen die Dinge der Reihe nach auseinander, in der unbedingten Gewissheit, dem Gedanken Gottes gemäß gehandelt zu haben und seine Zustimmung zu besitzen. Auf diese Weise wurde die Wahrheit denen gezeigt, die sich ihr aus bloßer Unkenntnis widersetzt hatten. Petrus führte alles ins Feld: das Gesicht mit den unreinen Tieren; die Ankunft der Boten des Kornelius; seine Hinreise mit ihnen auf Weisung des Heiligen Geistes; der Bericht des Kornelius und die Tatsache, dass der Heilige Geist auf die Versammelten gefallen war, wie im Anfang auf die jüdischen Jünger. Petrus hatte dabei an das Wort des Herrn gedacht: „Johannes taufte zwar mit Wasser, ihr aber werdet mit Heiligem Geist getauft werden.“ Gott hatte diesen Gläubigen aus den Nationen dieselben Vorrechte gegeben wie den Gläubigen aus den Juden. Konnte sein Diener anders als nach Gottes Gedanken handeln, der sich so deutlich kundgetan hatte?

„Als sie aber dies gehört hatten, beruhigten sie sich und verherrlichten Gott und sagten: Also hat Gott auch den Nationen die Buße gegeben zum Leben.“ Sie hatten jetzt begriffen, dass sich die Nationen vor Gott auf dem gleichen Boden befanden wie sie, zu denen Petrus gesagt hatte (Kap. 2,38): „Tut Buße, und jeder von euch werde getauft auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.“

Im 17. Vers unseres Kapitels hatte Petrus darauf hingewiesen, dass die Juden den Heiligen Geist nicht empfangen hatten, weil sie Juden waren, sondern weil sie „an den Herrn Jesus geglaubt“ hatten. Auch Kornelius und die Seinen waren jetzt zum Glauben an den Herrn Jesus gekommen und befanden sich somit auf dem gleichen Boden vor Gott.

Nun besaßen diese Gläubigen aus den Nationen das Heil, entsprechend den Worten des Engels an Kornelius: „Sende nach Joppe und lass Simon holen, der auch Petrus genannt wird; der wird Worte zu dir reden, durch die du errettet werden wirst, du und dein ganzes Haus“ (Verse 13 und 14). Bis dahin hatte Kornelius wie die Heiligen des Alten Testamentes geglaubt und besaß wie sie das Leben Gottes. Wäre er vor der Ankunft des Petrus gestorben, so wäre er doch errettet gewesen. Nicht dieses Heil hatte ihm gefehlt. Er brauchte das Heil, das durch die Erkenntnis des Herrn Jesus und seines Werkes am Kreuz mitgeteilt wird. Dieses Heil ist die Gewissheit einer völligen Befreiung von einem Gericht, das der Herr am Kreuz anstelle des Schuldigen erduldet hat, indem Er dabei alle Forderungen der Gerechtigkeit Gottes befriedigte. Dieses Heil setzt die Seele in den Besitz des ewigen Lebens, eines Lebens das in dem auferstandenen Christus über den Tod triumphiert hat. Es macht aus dem Gläubigen einen himmlischen Menschen und befreit ihn von der Welt und von der Macht ihres am Kreuz besiegten Fürsten.

Der Gläubige hat somit – dem Bild nach – dieselbe Erfahrung gemacht wie Israel, als dieses Volk durch das Rote Meer hindurchzog und dadurch von Ägypten und der Macht Pharaos befreit wurde. Er weiß, dass er erkauft ist, und erwartet fortan den Herrn Jesus als Heiland zur Errettung seines Körpers, also zur völligen Befreiung von allem, was noch mit der ersten Schöpfung verbunden ist. Bis dahin ist er aber schon im Besitz eines vollkommenen Heils und erfreut sich der großen Errettung „die den Anfang ihrer Verkündigung durch den Herrn empfangen hat und uns von denen bestätigt worden ist, die es gehört haben“ (Heb 2,3). Im Genuss eines solchen Heils konnten Kornelius und die Seinen Gott von nun an verherrlichen.

Verse 19–21

Die Gläubigen, die nach dem Tod des Stephanus verfolgt und zerstreut wurden, fuhren fort, das Wort Gottes zu verkündigen (vgl. Kapitel 8,4). Sie zogen hindurch bis nach Phönizien, Zypern und Antiochien. Unter ihnen befanden sich Männer von Zypern und Kyrene, die – durch ihre nachbarlichen Beziehungen – mit den Griechen vertraut waren und ihnen das Evangelium verkündigten.

Einfache Gläubige waren es also, die das Wort Gottes über die Grenzen des jüdischen Volkes hinaustrugen und in der Verbreitung des Evangeliums unter den Griechen den Anfang machten. Um in unserer Umgebung vom Herrn reden zu können, müssen wir nicht die Gabe eines Evangelisten besitzen. Jeder Gläubige, dessen Herz vom Herrn erfüllt ist, kann es tun. Jene Gläubigen waren von Ihm erfüllt. Statt bei den Umständen ihrer Verfolgung stehen zu bleiben, hatten sie das Bedürfnis, jedem Menschen von dem Glück, das sie genossen, zu erzählen. Die Erkenntnis Jesu hob sie über alles hinweg und befähigte sie, für Ihn ein machtvolles Zeugnis abzulegen. Sie verkündigten das Evangelium von dem Herrn Jesus. Jesus ist der Name, den der Engel nannte, als er Maria die Geburt des Herrn ankündigte. Der göttliche Mensch, verworfen und verachtet, aber doch Herr und Heiland, war Gegenstand der Predigt dieser Jünger.

Aber dieser Jesus ist zum Herrn und Christus gemacht worden. Als solcher wirkte Er in großer Macht und unterstützte seine Jünger in ihrem Dienst. „Und die Hand des Herrn war mit ihnen“, wird hier gesagt, „und eine große Zahl glaubte und bekehrte sich zu dem Herrn.“ Nach dem Sieg über den Feind entfaltete der Herr seine Macht, die zur Erfüllung der Ratschlüsse Gottes erforderlich ist. Er bedient sich wessen Er will, um sich selbst bekannt zu machen.

Die Jünger predigten keine Dogmen, sondern eine Person. Wer zum Heiland geführt wurde, erkannte von vornherein dessen Herrschaftsansprüche an ihn an und unterwarf sich Ihm als dem Herrn.

In der heutigen Verkündigung unterlässt man es oft, Jesus als Herrn darzustellen. Man redet von vielen Dingen und sucht die Gefühle in Bewegung zu bringen. Stattdessen sollten einfach die Person Jesu und seine Rechte als Herr über die an Ihn Glaubenden dargelegt werden, damit sie im Genuss seiner Liebe den Ihm gebührenden Gehorsam leisten. Zahlreiche Gläubige gehen einen selbst gewählten Weg. Würden sie dagegen dem Herrn anhangen, um Ihn immer besser kennenzulernen und in Unterwürfigkeit seinen Willen zu tun, um wie viel gesegneter wäre ihr Weg!

Verse 22–26

„Die Kunde über sie kam aber zu den Ohren der Versammlung, die in Jerusalem war.“ Die Versammlung von Jerusalem war durch die Rede des Petrus darauf vorbereitet, das Gerücht über die Vorgänge in Antiochien günstig aufzunehmen. Barnabas wurde ausgesandt, um Erkundigungen einzuholen und den Christen in Antiochien nützlich zu sein. Als er „die Gnade Gottes sah“, freute er sich.

Wen der Herr auch als Werkzeug gebrauchen mag, nichts kann einem Knecht Gottes solche Freude bereiten, wie das Erlebnis der Wirkungen der Gnade Gottes im Werk des Herrn. Barnabas ermahnte deshalb alle, „mit Herzensentschluss bei dem Herrn zu verharren“.

Der Christ besitzt ein Leben, das von Dem, der dieses Lebens Quelle ist, abhängt. Folglich dürfen die Zuneigungen durch nichts von Ihm abgelenkt werden. Das ganze Herz soll Ihm gehören. In Christus ist die Kraftquelle für das Zeugnis und für die Fähigkeit, die Wesenszüge Christi im Leben darzustellen. Barnabas ermahnte sie, „mit Herzensentschluss bei dem Herrn zu verharren. Denn er war ein guter Mann und voll Heiligen Geistes und Glaubens“, also dafür geeignet, inmitten jener Neubekehrten einen Dienst zu tun.

Man sieht, mit welcher Weisheit die Versammlung von Jerusalem diesen Diener ausgewählt hat. Er war Zypriot von Geburt und konnte in seiner großen Frömmigkeit in Antiochien besonders nützlich sein. Er ist einer der drei Männer, von denen die Schrift sagt, dass sie mit Heiligem Geist erfüllt gewesen seien. Auch von Stephanus und Saulus wird dies gesagt (Apg 6,5; 13,9).

Ein guter Mann ist, wer das Gute sucht und sich darüber freut, wann und wo er es findet. Er sucht die Ehre des Herrn und das Wohl der Seelen. Barnabas empfand das Bedürfnis, Saulus von Tarsus zu holen, damit dieser ergänze, was an seiner Unterweisung gegenüber diesen jungen Christen fehlen mochte. Was ihn fähig machte, das Werk Gottes in Antiochien zu betreiben, war seine große Frömmigkeit und sein aktives Leben in der Kraft des ihn erfüllenden Heiligen Geistes.

Die Apostel hatten ihn Barnabas genannt. Das bedeutet: Sohn des Trostes. Unter der Wirkung des Trösters (wie der Heilige Geist in Johannes 15,26 [siehe Fußnote] auch genannt wird), hatte er einen schönen Dienst. Es ist nicht nötig, eine große Gabe zu besitzen, um vom Heiligen Geist erfüllt zu sein. Dieses Erfülltsein ist vielmehr der normale Zustand eines Christen. Wie wenig verwirklichen wir ihn!

Durch die gesegnete Tätigkeit dieses guten Mannes wurde dem Herrn eine zahlreiche Menge hinzugetan. In Kapitel 2,47 steht: „Der Herr aber tat täglich (zu der Versammlung) hinzu.“ Er ist es, der sie baut. Er ist auch der Mittelpunkt der Versammlung. Wenn es sich um die Arbeit der Knechte des Herrn handelt, werden die Gläubigen dem Herrn hinzugetan. Wahre Diener verbinden die Herzen mit Christus und nicht mit sich selbst.

Barnabas ging also hin und holte Saulus in Tarsus. Dorthin hatten die Brüder von Jerusalem Saulus einst gesandt (Kap. 9,30). Barnabas war es auch gewesen, der ihn damals den Aposteln in Jerusalem vorgestellt hatte. Indem er nun Saulus aufsuchte, handelte er nach den Gedanken des Herrn, der den großen Apostel der Nationen jetzt in sein eigentliches Arbeitsfeld einführen wollte.

„Es geschah ihnen aber, dass sie auch ein ganzes Jahr in der Versammlung zusammenkamen und eine zahlreiche Menge lehrten.“ Die Neubekehrten empfingen während dieser Zeit die Unterweisung, durch die sie praktisch zu wahren Jüngern Christi wurden. Denn in Antiochien wurden die Jünger zuerst Christen genannt. Sie waren so treu in der Darstellung der Wesenszüge ihres Meisters, dass man sie mit keinem anderen Wort besser bezeichnen konnte. Möchten wir doch alle als solche erkannt werden!

Aus dem 26. Vers erkennt man, wie nach der Verkündigung des Evangeliums in der Versammlung auch der Belehrung ein wichtiger Platz eingeräumt werden muss.

Bis dahin haben wir die Tätigkeit von einfachen Gläubigen beobachtet, die dem Dienst des Apostels Paulus vorausging, der nun in Antiochien und nicht in Jerusalem auf den Schauplatz trat.

Verse 27–30

„In diesen Tagen kamen Propheten von Jerusalem nach Antiochien herab. Einer aber von ihnen, mit Namen Agabus, stand auf und zeigte durch den Geist eine große Hungersnot an, die über den ganzen Erdkreis kommen sollte.“ Das gab den Gläubigen von Antiochien Gelegenheit, den Brüdern in Judäa ihre Liebe zu bezeugen. Sie dachten nicht daran, dass auch sie von der Hungersnot heimgesucht werden sollten, und warteten auch nicht, bis sie wirklich da war, um dann erst ihren Brüdern zu helfen. Sie beschlossen sofort, ihnen entsprechend den vorhandenen Mitteln Gaben zu senden. Denn für die Brüder in Judäa musste eine solche Hungersnot großen Mangel bringen, hatten sie doch ihre Güter verkauft und waren auch ihrer Habe beraubt worden (Heb 10,34). Diese Neubekehrten aus den Nationen verwirklichten die Tatsache, dass alle Erlösten, sowohl „Juden“ als „Griechen“, eine Familie bilden, vom gleichen Leben beseelt sind, alle unter der Macht des einen Geistes stehen und zusammen die Glieder desselben Leibes bilden.

Im Anfang des Christentums kam die Gabe der Weissagung in verschiedener Weise zum Ausdruck. Die Propheten konnten neue Wahrheiten bringen oder entsprechend den vorhandenen Bedürfnissen schon bekannte Wahrheiten zur Auferbauung, Ermahnung und Ermunterung der Hörer anwenden. Sie konnten aber auch wie Agabus – hier und im 21. Kapitel – kommende Ereignisse ankündigen. Heute tritt die Gabe der Weissagung in der Versammlung Gottes in der Weise in Tätigkeit, wie sie in 1. Korinther 14,3 umschrieben ist. Das Wort Gottes ist abgeschlossen. Wir haben weder die Ankündigung neuer Ereignisse, noch neue Offenbarungen zu erwarten.

Kapitel 12

Verse 1–4

Zu jener Zeit hatte die Versammlung unter der Verfolgung des Herodes zu leiden. Wie sein Vorgänger durch die Verwerfung Jesu ein Freund des Pilatus geworden war, wollte auch dieser Herodes durch die Verfolgung der Jünger des Volkes Freund werden. Schon hatte er einige von ihnen misshandelt, Jakobus, den Bruder des Johannes, sogar umgebracht. Und als er sah, dass es den Juden gefiel, fuhr er fort, auch Petrus festzunehmen.

Jakobus war der erste Apostel, dem die Ehre zuteilwurde, für den Namen des Herrn als Märtyrer zu sterben. Sein Dienst war von kurzer Dauer. Er war einer der führenden Apostel gewesen. Der Herr hatte ihn zusammen mit Petrus und Johannes bei der Auferweckung der Tochter von Jairus, auf den Berg der Verklärung und in seine engere Nähe im Garten Gethsemane mitgenommen. Petrus und Johannes blieben, und ihr Dienst trug den Stempel der Ereignisse, denen sie in der Gegenwart des Herrn beigewohnt hatten.

Es gibt drei verschiedene Brüder mit Namen Jakobus: 1. der Bruder des Johannes und Sohn des Zebedäus, den Herodes umbrachte. 2. Jakobus, des Alphäus Sohn und 3. Jakobus, Ältester der Versammlung in Jerusalem, Verfasser des Briefes Jakobus, vermutlich der Bruder des Herrn.

Herodes wollte das Fest der ungesäuerten Brote nicht durch die Vorführung des Petrus stören. Aus eigenem Interesse nahm er auf die Überzeugungen der Juden Rücksicht. Die Religion der Welt verbindet sich leicht mit dem Hass gegen Christus und die Seinen. Die Obersten der Juden hatten ihrerseits den Herrn wegen des Volkes auch nicht während des Festes umbringen wollen. Aber Gott will seine Ratschlüsse zu seiner Zeit durchführen: Jesus sollte während des Festes sterben. Der Aufschub hier sollte aber bei der Befreiung des Petrus mithelfen.

Herodes hatte Petrus sorgfältig bewachen lassen. Dieser war angekettet und sechzehn Kriegsknechten anvertraut. Aber die Vorsicht, mit der die Menschen bei der Erfüllung ihrer bösen Absichten zu Werk gingen, gab Gott Gelegenheit, seine Macht zu offenbaren. Das Gleiche geschah am Grab des Herrn. Sie hatten den Eingang der Gruft durch Versiegelung des davor gewälzten Steines gesichert. Jesus aber konnte dem Grab entsteigen, ohne es zu öffnen. Dann kam ein Engel des Herrn und wälzte den Stein weg (Mt 28,2).

Verse 5–11

„Petrus nun wurde in dem Gefängnis bewacht; aber von der Versammlung wurde anhaltend für ihn zu Gott gebetet.“ Die Menschen meinen, sie könnten nach ihrem Belieben handeln, niemand werde sie daran hindern. Aber Gott ist im Himmel, und auf der Erde erheben die Seinen betende Hände. Das Gebet setzt sozusagen Gottes Arm in Bewegung. Dass wir doch als Einzelne oder auch als Versammlung von diesem gesegneten Mittel mehr Gebrauch machten! Im Allgemeinen beten wir zu wenig ernstlich, weil wir hinsichtlich des Inhalts unserer Gebete zu wenig geübt sind. Das Bedürfnis, darin erhört zu werden, fehlt uns manchmal. Statt inbrünstig zu bitten, verrichten wir Gebete.

In Lukas 11,5–6 finden wir ein Mustergebet: „Freund, leihe mir drei Brote!“ Es bedurfte keiner weiteren Worte, keiner Darlegung vieler Wahrheiten, wie es so oft geschieht. Es genügt, wenn wir die Bedürfnisse klar und kurz umschreiben und vorbringen.

In Johannes 15,7 lehrt uns der Herr, wie sich die Bedürfnisse bei den Gläubigen bilden sollen: „Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, so werdet ihr bitten was ihr wollt, und es wird euch geschehen.“ Wenn wir mit dem Herrn in Gemeinschaft bleiben und uns von seinem Worte nähren, werden wir nur seine Verherrlichung im Auge haben. Wir wünschen dann nur, was Gott uns geben will und sind daher seiner Antwort gewiss. In dieser Weise werden zwei oder drei in der Gegenwart des Herrn übereinkommen, das zu erbitten, was ihnen vom Vater werden wird.

War im Anfang, als sie es mit Satan als dem Löwen zu tun hatten, das Gebet die Macht der Gläubigen, wie viel mehr brauchen wir es heute, wo er als Schlange oder als Engel des Lichts wirksam ist!

Herodes hatte seine Soldaten, aber Gott verfügte über „Engel, Gewaltige an Kraft, Täter seines Wortes“ (Psalm 103,20). Er sendet sie aus „zum Dienst um derer willen, die die Errettung erben sollen“ (Heb 1,14).

Nun brach für Petrus anscheinend die letzte Nacht an. Herodes wollte ihn am nächsten Tag  dem Volk vorführen. Aber von der Versammlung wurde anhaltend für ihn zu Gott gebetet. Währenddessen schlief Petrus einen von Gott geschenkten, tiefen Schlaf. Er war von vornherein einverstanden mit allem, was Gott über ihn bestimmen würde, daher ruhte er in dem Frieden, der sich im Vertrauen auf Gott findet. Wie der Herr mitten im Sturm im Boot geschlafen hatte, so schlief sein Jünger in Ketten zwischen zwei Soldaten.

Da erschien ein Engel des Herrn und erfüllte den Kerker mit Licht aus dem Himmel. Er stand im Dienst dessen, der die Haare unseres Hauptes alle gezählt hat, und war gegenüber Petrus voller Rücksicht. Er schlug Petrus an die Seite, um ihn zu wecken und hieß ihn aufstehen. Dabei fielen die Ketten von den Händen des Gefangenen. Dann sagte er zu ihm: „Gürte dich und binde deine Sandalen unter... wirf dein Oberkleid um und folge mir.“ Unbehelligt kamen sie an den verschiedenen Wachposten vorbei. Das eiserne Tor tat sich ihnen von selbst auf und sie traten hinaus. Der Engel begleitete ihn noch bis ans Ende der Straße, aber dann zog er sich zurück, weil sein Dienst erfüllt war. Die Engel überschreiten niemals ihren Auftrag. Wir können von ihnen lernen.

Um den Engel, der einen geistigen Leib besitzt, hindurch zu lassen, brauchte sich das Tor nicht zu öffnen. Petrus aber war noch in seinem stofflichen Leib. Die Macht Gottes trug diesem Umstand Rechnung und beseitigte das Hindernis.

Als Petrus dem Engel folgte, meinte er, ein Gesicht zu sehen. Doch als er zu sich selbst kam, sprach er: „Nun weiß ich in Wahrheit, dass der Herr seinen Engel gesandt und mich gerettet hat aus der Hand des Herodes und aller Erwartung des Volkes der Juden.“ Herodes wollte Petrus dem Volk vorführen, nun aber war es Gott, der ihn den versammelten Gläubigen als Freigelassenen darstellte.

Verse 12–17

Der Geist Gottes führte Petrus zum Haus der Maria, der Mutter des Markus, wo viele versammelt waren und beteten. Gott wollte, dass sie die Antwort auf ihre Gebete sogleich erfuhren. So inbrünstig ihr Flehen auch war, so wagten alle außer der Magd doch kaum, mit einer Erhörung zu rechnen. Als diese die Stimme des Petrus, der an die Tür des Tores klopfte, erkannte, öffnete sie vor Freude nicht. Sie lief aber hin und verkündete, dass es Petrus sei. Die Betenden glaubten ihr nicht und sprachen zu ihr: „Du bist von Sinnen!“ Auf ihre Beteuerung hin sagten sie: „Es ist sein Engel.“ Ihr Glaube stand nicht auf gleicher Höhe wie ihre Bitte. Sie waren sich mehr der Macht des Herodes bewusst als der Macht Gottes. Ist es nicht oft auch bei uns so?

Das wird auch den Glauben des Überrestes charakterisieren, wenn der Herr erscheint, um ihn zu befreien. Zuerst werden sie Tag und Nacht um Befreiung flehen, aber der Herr sagt: „Wird wohl der Sohn des Menschen, wenn er kommt, den Glauben finden auf der Erde?“ (Lk 18,8). Wir sind oft weit davon entfernt, wie der Herr sagen zu können: „Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast. Ich aber wusste, dass du mich allezeit erhörst“ (Joh 11,41–42). „Und wenn wir wissen, dass er uns hört... so wissen wir, dass wir die Bitten haben, die wir von ihm erbeten haben“ (1. Joh 5,15).

Der Geist Gottes hat die Schönheit des Glaubens der als „von Sinnen“ bezeichneten Magd hervorheben wollen, indem Er ihren Namen bekannt gab. Es war „eine Magd, mit Namen Rhode“. Sie betete im Glauben, ohne zu zweifeln.

Die Jünger waren außer sich, als sie Petrus sahen. Er aber „winkte ihnen mit der Hand, zu schweigen, und erzählte ihnen, wie der Herr ihn aus dem Gefängnis herausgeführt hatte“. Und er fügte hinzu: „Berichtet dies Jakobus und den Brüdern.“ Er benahm sich so, als ob es sich bei all diesem um etwas ganz Natürliches gehandelt hätte. Was dem Menschen übernatürlich erscheint, ist für Gott das „Natürliche“! „Und er ging hinaus und zog an einen andern Ort.“

Mit Ausnahme einer Erwähnung in Kapitel 15 hören wir in der Apostelgeschichte nichts mehr von Petrus. Aber ehe die inspirierte Schrift den Bericht über den Dienst des Petrus abschloss, wollte Gott augenscheinlich bezeugen, dass er den Dienst vollbringen würde, den ihm der Herr nach Johannes 21 anvertraut hatte.

Man begegnet Petrus wieder in seinen Briefen, auch Johannes finden wir in seinen Schriften wieder. In ihnen allen erkennen wir, wie treu diese beiden Jünger in der Erfüllung ihres Dienstes gewesen sind.

Verse 18–25

Das Verschwinden des Petrus verursachte große Bestürzung unter den Soldaten, die ihn bewachen sollten. Als Herodes ihn nicht fand und auf sein Befragen nichts Näheres aus den Wachen herausholen konnte, ließ er sie zu Hinrichtung abführen. Diese Unglücklichen wurden im Gegensatz zu den Soldaten, die das Grab des Herrn bewachen mussten, nicht verschont. Damals hatten die religiösen Führer ein Interesse daran, durch die Wachen die Lüge verbreiten zu lassen, die Jünger hätten den Leib Jesu gestohlen. Herodes aber hatte kein solches Interesse. Bei der Ausführung ihrer bösen Vorsätze kümmern sich die Menschen nicht um Gerechtigkeit.

Im Ärger über seinen Misserfolg ging Herodes nach Cäsarea hinab. Während seines Aufenthalts in dieser Stadt besuchte ihn eine Abordnung der Tyrer und Sidonier, gegen die er ergrimmt war. Da ihr Land von dem Land des Herodes ernährt wurde, wollten sie mit ihm Frieden schließen und wussten Blastus, dem Hofbeamten, auf ihre Seite zu bringen, unter dessen Einfluss Herodes ihr Anliegen günstig aufnahm. An einem festgesetzten Tag hielt er, mit königlichen Kleidern angetan und auf einem Thron sitzend, eine öffentliche Rede an sie. Da rief das Volk: „Eines Gottes Stimme und nicht eines Menschen!“ Dem König gefiel es, von einem Volk, das seine Gunst suchte, diese Huldigung entgegenzunehmen, die ebenso übertrieben wie unaufrichtig war. Ein Engel des Herrn schlug ihn plötzlich, „dafür, dass er nicht Gott die Ehre gab; und von Würmern zerfressen, verschied er“ (siehe Jes 14,11).

Der Mensch in seiner Gottlosigkeit hört gerne auf die Einflüsterungen Satans, die vom Garten Eden herrühren. Dort sagte er zu Eva: „Ihr werdet sein wie Gott.“ Dieses Streben, wie Gott zu sein, kann man in der Geschichte des Menschen immer wieder wahrnehmen. Es wird im Tier und im falschen Propheten seinen Höhepunkt erreichen.

In Herodes, dem falschen König der Juden, dem Mörder und Verfolger der Gläubigen, kann man verschiedene Züge des Antichristen erkennen, der ebenfalls vernichtet wird, weil er sich selbst als Gott einsetzt. Der Gläubige dagegen sagt: „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gib Ehre, um deiner Güte, um deiner Wahrheit willen“ (Ps 115,1).

Trotz des feindlichen Widerstandes wuchs und mehrte sich das Wort Gottes (Vers 24). Gottes Macht tat sich durch sein Wort unter der Wirksamkeit des Heiligen Geistes kund. Dieses Wort wird hier wie eine Person betrachtet, deren Tätigkeit Resultate bewirkt. Es ist wie eine Sache, die wächst und sich mehrt. Die Bosheit des Menschen und die List Satans vermögen das Werk Gottes, der Menschen zu sich ziehen und erretten will, nicht zu hindern.

Wie gut, zu wissen, dass diese Macht heute wie damals mitten unter Menschen, die der Wahrheit feindlich gegenüberstehen und die noch tot sind in ihren Vergehungen und Sünden, wirksam ist. Wir wollen bitten und flehen, dass dieses Wort des Herrn laufe und verherrlicht werde (2. Thes 3,1). Barnabas und Saulus hatten die Hilfeleistung der Jünger von Antiochien nach Jerusalem gebracht (Kap. 11,30). Ihr Dienst war erfüllt, sie kehrten nach Antiochien zurück und nahmen Johannes Markus, den Neffen des Barnabas, mit.

Kapitel 13

Verse 1–3

Mit diesem Kapitel beginnt der zweite Teil der Apostelgeschichte, dessen Merkmal der Dienst des Apostels Paulus ist. Gottes Geduld dem jüdischen Volke gegenüber war zu Ende. Wir haben im 3. Kapitel gesehen, wie die Aufforderung des Petrus zur Buße – „damit  Zeiten der Erquickung kommen vom Angesicht des Herrn“ – zurückgewiesen wurde. Deshalb wird das Volk erst in den Genuss der ihm verheißenen irdischen Segnungen eintreten, wenn der Herr in Herrlichkeit wiederkommen wird. Von da an wurde jedem Einzelnen von ihnen Gnade angeboten, dem Juden zuerst, dann auch dem Griechen, wie Paulus es immer getan hat. Sowohl die Bekehrten aus den Juden, als auch die aus den Nationen wurden als Glieder des Leibes, dessen verherrlichtes Haupt Christus im Himmel ist, mit der ganzen Wahrheit ihrer himmlischen Stellung bekannt gemacht.

Das mit dem 13. Kapitel beginnende Werk war ganz unabhängig von den zwölf Aposteln und von Jerusalem. Es hatte diese Stadt nicht einmal zum Ausgangspunkt. Barnabas und Saulus wurden in Antiochien berufen und von dort aus durch den Heiligen Geist ausgesandt. Es wird in den inspirierten Schriften nicht erwähnt, ob und wie die Missionsaufgabe der Zwölf, die der Herr ihnen auftrug (Mt 28,19–20), ausgeführt wurde.

In der Versammlung in Antiochien gab es „Propheten und Lehrer: Barnabas und Simeon, genannt Niger, Luzius von Kyrene und Manaen, der mit Herodes, dem Vierfürsten, großgezogen worden war, und Saulus“. Man sieht daraus, dass das Wort hochgestellte Persönlichkeiten erreicht hatte, wie später auch an dem Hof des Kaisers.

„Während sie aber dem Herrn dienten und fasteten, sprach der Heilige Geist: Sondert mir nun Barnabas und Saulus zu dem Werk aus, zu dem ich sie berufen habe. Da entließen sie sie, nachdem sie gefastet und gebetet und ihnen die Hände aufgelegt hatten.“ Hier sieht man das freie, souveräne Wirken des Heiligen Geistes. Er beruft zwei Männer zu einem neuen Werk, ordnet an, dass sie zu diesem Zweck ausgesondert werden und sendet sie (V. 4). Alle diese Brüder, an die sich der Heilige Geist richtete, waren in einem solchen Zustand, dass sie sowohl bereit waren, diese Offenbarung zu empfangen, als auch danach zu handeln: „Sie dienten dem Herrn und fasteten.“ Fasten heißt sich von allem enthalten, was auf den Geist beschwerend oder erregend einwirken könnte. Fasten macht fähig, Gottes Gedanken zu erkennen und das Reine vom Unreinen zu unterscheiden. Fasten und Beten gehören zusammen (V. 3). Der Herr sagte zu den Jüngern, die den Dämon nicht austreiben konnten: „Diese Art kann durch nichts ausfahren, als nur durch Gebet und Fasten“ (Mk 9,29). Fasten bereitet den Gläubigen zu, aus der Macht Gottes Nutzen zu ziehen, und befähigt ihn, Gott um das Ihm Wohlgefällige zu bitten. Die Verse 2 und 3 zeigen uns die Grundsätze, nach denen der Heilige Geist handelt, wenn er jemand in seinen Dienst beruft. Barnabas und Saulus hatten in ihrem bisherigen Dienst Beweise ihrer Hingabe und ihrer Befähigung gegeben.

Barnabas gehörte zu den Brüdern, in denen der Heilige Geist im Anfang mächtig wirkte (Kap. 4,36.37). Er war es auch, der Saulus den Brüdern vorstellte (Kap. 9,27). Die Versammlung in Jerusalem hatte ihn nach Antiochien gesandt, wo eine zahlreiche Menge dem Herrn hinzugetan wurde. Von dort aus ging er nach Tarsus, um Saulus zu holen (Kap. 11,22–25). Dann arbeiteten sie ein Jahr lang miteinander in Antiochien, wo sie in der Versammlung eine zahlreiche Menge lehrten. Die Beiden hatten auch die Hilfeleistung der Brüder in Antiochien nach Jerusalem gebracht und waren wieder zurückgekehrt.

Barnabas war also kein unerfahrener Neubekehrter mehr, so wenig wie Saulus. Als Saulus den Aposteln in Jerusalem vorgestellt wurde, war er schon seit drei Jahren bekehrt. Von dort aus sandten sie ihn nach Tarsus. Über seine Tätigkeit in Arabien und in Tarsus wird uns zwar, außer einer Andeutung in Galater 1,22–23, nichts gesagt, aber immerhin nahm das Jahre in Anspruch. Man nimmt an, dass zwischen seiner Begegnung mit dem Herrn auf dem Weg nach Damaskus und seiner Berufung durch den Heiligen Geist zu diesem besonderen Werk ungefähr zehn Jahre verflossen waren.

Beide Männer hatten wohl gedient und eine schöne Stufe erworben und viel Freimütigkeit im Glauben, der in Christus Jesus ist. In 1. Timotheus 3 wird dies von den „Dienern“ gesagt. Aber auch Paulus und Barnabas hatten es verwirklicht. Jeder Mann Gottes muss im Verborgenen durch die Schule Gottes und durch mancherlei Schwierigkeiten hindurchgehen, wobei er sowohl sich selbst als auch Gott kennenlernt. Gottes Wort ist voll von solchen Beispielen. Der Heilige Geist beruft Männer in seinen Dienst, die in der Schule Gottes gelernt haben. Der Herr wird sie noch weiter ausbilden.

Barnabas und Saulus, die vom Heiligen Geist berufen worden waren, reisten erst weg, als die Männer, denen Er geboten hatte, die Beiden zu dem Werk auszusondern, ihnen nach wiederholtem Fasten und Beten die Hände aufgelegt hatten. So erfolgte ihre Abreise in völliger Abhängigkeit von Gottes Willen. Die Brüder – und folglich die Versammlung – erkannten dies an und machten sich eins mit ihnen. Aber nicht durch das Händeauflegen war ihnen die Gabe verliehen worden. Wohl hatte – in einem anderen Fall – Timotheus seine „Gnadengabe“ durch Händeauflegung des Apostels empfangen, aber das war eine Handlung apostolischer Machtvollkommenheit, und auch er war durch Weissagung dazu berufen worden. Auch Timotheus war durch das Händeauflegen der Ältestenschaft nichts verliehen worden. Es war nur ein Ausdruck ihrer vollen Zustimmung.

Das sind bemerkenswerte Grundsätze. Wohl haben wir heute keine solch offensichtlichen Willenskundgebungen mehr, wie sie der Heilige Geist damals gab. Aber wenn auch die Christenheit das Bewusstsein der Gegenwart und Wirksamkeit des Heiligen Geistes auf der Erde verloren hat, so wissen wir doch, dass Er persönlich in der Versammlung wohnt und bis zum Ende wirksam sein wird, damit der Dienst des Herrn zu ihrer Auferbauung getan werde.

Was für uns alle nötig ist, ist in allem, was der Herr uns auferlegt, treu zu dienen, mag der Dienst, den Er von uns verlangt, noch so gering scheinen. Auch sollten wir in einem Zustand sein, der durch „Fasten und Beten“ gekennzeichnet ist, damit wir erkennen, wenn der Herr uns zu einem besonderen Dienst beruft. Wird uns die Berufung zu einem solchen Dienst klar, so sollte er doch nicht ohne völlige Gemeinschaft mit der örtlichen Versammlung ausgeübt werden. Wenn heute auch kein Händeauflegen vorgenommen wird, so bleibt doch das, was es zum Ausdruck bringt, bestehen: die Anerkennung dieser Berufung seitens der Brüder und der Versammlung, wie auch ihre Gemeinschaft mit diesem Dienst. Sonst würde der Betreffende Gefahr laufen, in Selbsttäuschung einen Weg des Eigenwillens zu gehen, auf dem er von seinen eigenen Gedanken geleitet wird. Die zu Rat gezogenen gottesfürchtigen Brüder würden durch Fasten und Beten imstande sein, solche eigenen Gedanken zu korrigieren. Aber der wichtige Grundsatz bleibt bestehen, dass ein Bruder für eine wirklich empfangene Gabe und deren Ausübung dem Herrn gegenüber verantwortlich ist. Wer darf ihn daran hindern?

Verse 4–12

Der Heilige Geist, der Barnabas und Saulus berufen hatte, führte sie auch zum Ort ihrer Wirksamkeit. Ohne Zaudern gingen sie an Bord eines Schiffes, um nach Zypern zu fahren und nahmen Johannes Markus als Diener mit. Der besondere Dienst des Letzteren war von ihrer apostolischen Vollmacht abhängig.

In Salamis angekommen, verkündigten sie das Wort Gottes in den Synagogen, also zuerst den Juden, wie es den Gedanken Gottes entsprach. Aber bald hatten sie es mit der List des Feindes zu tun. In Paphos angekommen, fanden sie einen Magier, einen falschen jüdischen Propheten, der sich beim Prokonsul aufhielt, einem verständigen Mann. Der falsche Prophet nutzte diesen Mann aus. Wahrscheinlich hatte er bei diesem Mann innere Bedürfnisse entdeckt, die das Heidentum, das zu jener Zeit vielen zum Ekel war, nicht befriedigen konnte. Was Barnabas und Saulus verkündigten, übte auf den hohen Beamten eine große Anziehungskraft aus: Er ließ sie kommen und wollte, das Wort Gottes zu hören. Elymas, der Zauberer, aber widerstand ihnen und suchte den Prokonsul von dem Glauben abwendig zu machen.

Saulus – nunmehr Paulus genannt – erfüllt mit Heiligem Geist, wies ihn scharf zurecht und sprach zu ihm: „Siehe, die Hand des Herrn ist auf dir, und du wirst blind sein und die Sonne eine Zeit lang nicht sehen.“ Als der Beamte sah, was geschehen war, glaubte er – nicht an das Wunder, das er sah, sondern an die durch Paulus verkündigte Lehre des Herrn, die ihn ergriffen hatte.

Die Juden, die dem Zeugnis des Heiligen Geistes widerstanden und den Heiden den Empfang der von ihnen selbst verachteten Gnade zu verwehren suchten, gleichen Elymas. Wie dieser ist die jüdische Nation „eine Zeit lang“ blind, bis sie zum Herrn umkehrt.

Vers 13

Von Paphos aus reisten Paulus und seine Begleiter nach Perge in Pamphylien. Von jetzt ab nahm Paulus den ersten Platz ein. Die bei ihm waren, wurden nun „seine Begleiter“ genannt. Johannes, auch Markus genannt, sonderte sich von ihnen ab. Um Paulus zu folgen und den Schwierigkeiten eines Dienstes zu begegnen, der so viel Widerstand von Seiten der Juden hervorrief, war Markus noch zu wenig frei vom Judentum. Er hatte weder die Kosten überschlagen, noch den Sinn des Dienstes erfasst, in den er als Begleiter des Apostels eingetreten war. Daher fehlte es ihm an Mut, und er kehrte nach Jerusalem zurück. Man freut sich, dass ihm der Apostel später ein anderes Zeugnis geben konnte: „Nimm Markus“, sagte er zu Timotheus, „und bring ihn mit dir, denn er ist mir nützlich zum Dienst“ (2. Tim 4,11). Es ist beachtenswert, dass er dies in einer Zeit des Verfalls sagte, wo ein solcher Dienst den Apostel und seine Begleiter großen Prüfungen aussetzte. Mehrere von ihnen hatten ja Paulus verlassen. Gewiss hatte Markus über sein Versagen im Dienst vor dem Herrn Buße getan. Daher konnte der Heilige Geist ihn auch als Schreiber des Evangeliums nach Markus benutzen, das den Herrn als den vollkommenen Diener darstellt.

Verse 14–15

Von Perge aus durchzogen Paulus und seine Begleiter das Land und kamen nach Antiochien in Pisidien. Sie gingen am Tag des Sabbats in die Synagoge und setzten sich unter die Zuhörer. Nach dem Vorlesen des Gesetzes wurden sie von den Vorstehern der Synagoge eingeladen, ein Wort der Ermahnung zu reden. Wie gut, dass jenen Menschen, die das Gesetz gehört hatten, nun auch die Gnade verkündigt werden konnte! Der Heilige Geist, von dem Paulus und Barnabas abhängig waren, hatte ihnen den Weg geöffnet und dafür gesorgt, dass die Vorsteher der Synagoge ihnen günstig gesinnt waren. So konnten die Apostel dem Volk die Worte bringen, die der Herr ihm mitteilen wollte. Wenn wir in unserem Dienst vom Herrn abhängig sind, wird Er uns auch heute, in den Tagen der Schwachheit, die Türen öffnen, so gut wie damals.

In der Kraft des Geistes Gottes legte der Apostel in vollkommener Weisheit die Wahrheit in einer Weise aus, die seiner Zuhörerschaft angepasst war. Da waren sowohl Juden als auch Proselyten – Heiden, die sich zum Gott Israels bekannten – versammlt. Diese alle waren durch zwei Dinge gekennzeichnet: Sie dienten Gott und fürchteten Ihn, ohne Leben aus Gott zu besitzen. Dass sie kein Leben hatten, geht aus Vers 50 hervor: Die Juden erweckten eine Verfolgung gegen Paulus und Barnabas.

Verse 16–21

In seiner Rede erinnerte der Apostel anhand verschiedener wichtiger Tatsachen aus der Geschichte des Volkes Israel daran, dass Gott sein Volk immer segnen wollte. Und um dies völlig zu erreichen, hat Er ihnen in der Person Jesu den Retter gesandt. Israel sah sich also jetzt einer weit wunderbareren Kundmachung der Gnade Gottes gegenübergestellt, als es im Laufe der Geschichte in allen erlebten Befreiungen je der Fall war. Darum hätte es sich davor hüten sollen, den Herrn, der ihm noch einmal vorgestellt wurde, von sich zu stoßen.

Die Rede des Apostels umfasst:

1. eine kurze Zusammenfassung der Geschichte des Volkes bis zu den Tagen Johannes des Täufers;

2. die Verkündigung des Heilandes, seine Verwerfung, seine Auferstehung und verschiedene, auf Ihn bezogene Zeugnisse der Schriften.

Er erinnerte daran, dass das Volk von Gott auserwählt wurde. Aus diesem Grund führte Gott es mit erhobenem Arm aus Ägypten heraus, pflegte es vierzig Jahre lang in der Wüste wie eine Mutter, vertilgte sieben Nationen und gab ihm das Land Kanaan zum Erbteil. Bis auf Samuel hatten sie Richter. Von da an begehrten sie einen König, und Gott gab ihnen Saul, der vierzig Jahre lang über sie herrschte.

Bevor Gott dem Volk den König nach seinem eigenen Herzen gab, sollte es durch vierzigjährige Erfahrung kennenlernen, was ein König wert war, den es selber erwählt hatte. Die Zahl Vierzig stellt immer die Zeit dar, die zur Erprobung einer Sache erforderlich ist. Statt unter diesem stattlichen König in Sicherheit zu leben, folgte das Volk ihm zitternd nach. Die Philister besiegten ihn, und er starb auf dem Gebirge Gilboa.

Verse 22–28

Gott gab zwar dem Volk den König, den es gewollt hatte, aber Er nahm ihn selber wieder weg. „Ich gab dir einen König in meinem Zorn, und nahm ihn weg in meinem Grimm“, lesen wir in Hosea 13,11. Nachdem Er ihn weggetan hatte, sagte Gott: „Ich habe David gefunden, den Sohn Isais, einen Mann nach meinem Herzen, der meinen ganzen Willen tun wird.“ Gott fand in David seine Befriedigung. Er war der „Geliebte“. Seine Geschichte beweist es: Gott konnte in seinem Herzen wirken und in seinem Leben Früchte ernten. Der König war das Bindeglied zwischen dem Volk und Gott, zum Segen des Volkes. Er musste notwendigerweise von Gott abhängig sein, um ein Verwalter nach dem Willen Gottes sein zu können. In vollkommener Weise wird dies unter der kommenden Herrschaft Christi der Fall sein, wenn Er zum vollen Segen für alle das Priestertum mit dem Königtum vereinigen wird.

Aus dem Geschlecht Davids „hat Gott nach Verheißung dem Israel als Erretter Jesus gebracht“. Aber um den Segen zu genießen, der in Ihm gekommen ist, bedarf es der Buße. Deshalb ging Ihm Johannes der Täufer voraus und predigte dem ganzen Volk Israel die Taufe der Buße. Auf diese Weise bereitete er den Weg des Herrn vor. Sobald er seinen Lauf vollendet und seinen Dienst als Vorläufer abgeschlossen hatte, trat der, dessen Sandalen zu lösen er nicht würdig war, in Erscheinung. Jesus offenbarte sich dem Volk mit allen Beweisen, dass Er der verheißene Messias war, der wahre Sohn Davids. Sie erkannten Ihn aber nicht. Der Apostel legt den Nachdruck auf die Tatsache, dass die Juden, an die er sich wendet, Nachkommen Abrahams sind. Er will damit die souveräne Gnade Gottes hervorheben, die ihnen gegenüber immer in Tätigkeit war. Sie sind das Volk, dem Verheißungen gegeben waren, Verheißungen, die durch die Erscheinung des Herrn ihre Erfüllung fanden. Um daraus Nutzen zu ziehen, mussten sie Buße tun. Aber ihr Hochmut ließ es nicht zu. Statt den verheißenen Messias und den Sinn der Stimmen der Propheten, die jeden Sabbat gelesen wurden, zu erkennen, hatten sie Ihn umgebracht und so ohne ihr Wissen die Schriften erfüllt. Das vermindert aber keineswegs ihre Schuld an seinem Tod; sie hatten ja keine Ursache des Todes an Ihm gefunden! „Und nachdem sie alles vollendet hatten, was über ihn geschrieben ist, nahmen sie ihn vom Holz herab und legten ihn in eine Gruft.“ Damit war ihr Werk vollendet, und Gott vollführte auch das seinige: Er erweckte Ihn auf.

Die Menschen, zu denen der Apostel hier sprach, mussten zugeben, dass die Nation den Herrn nicht erkannt hatte. Sie sollten daher von seiner Verwerfung seitens des Volkes Abstand nehmen und hinsichtlich seiner Person nicht im Unglauben verharren. Denn Gott hat Ihn aus den Toten auferweckt. Sie sollten sich auf die Seite Gottes stellen und sich von der schuldigen Nation loslösen. Petrus hatte schon in Apostelgeschichte 2 gesagt: „Lasst euch retten von diesem verkehrten Geschlecht!“ Es galt, sich entweder für Christus zu entscheiden, oder das Los des ungläubigen Volkes zu teilen.

Der Apostel beschrieb den Herrn Jesus nach den eigenen Schriften des Volkes. Es waren keine neuen Mitteilungen. Sie sollten daher die darin enthaltene volle Wahrheit erkennen und Jesus annehmen. Der Apostel Petrus hatte, wie das 2. Kapitel berichtet, eine ähnliche Rede gehalten, um jene andere große Wahrheit festzustellen, dass Gott diesen Jesus, den sie gekreuzigt hatten, zum Herrn und Christus gemacht hat.

Wer von Gott belehrt ist, um die Wahrheit vorzustellen, versteht es, die Weise der Verkündigung dem Zustand derer, an die er sich wendet, anzupassen. Als sich Petrus an die Heiden wandte, verkündigte er ihnen die Güte Gottes gegen alle Menschen (Kap. 14) und den Schöpfergott (Kap. 17). Damit bereitete er sie zu, die Wahrheit, die er ihnen vorzustellen hatte, aufzunehmen. Der Apostel suchte sowohl die zu gewinnen, die unter Gesetz waren, als auch die, die nicht unter Gesetz standen (1. Kor 9,20–21).

Was in Vers 25 von Johannes dem Täufer gesagt wird, ist beachtenswert: „Als aber Johannes seinen Lauf erfüllte“. Wir haben alle einen Lauf zu erfüllen, sei er von langer oder von kurzer Dauer. Wenn er vollendet ist, brauchen wir nicht mehr auf der Erde zu bleiben. Die Laufbahn des Johannes war kurz gewesen. Er war erweckt worden, um den Messias einzuführen, und nachdem er von Ihm gezeugt hatte und der Herr erschienen war, war seine Aufgabe erfüllt. Es war nicht Herodes, der seinen Dienst zum Abschluss brachte. Für den, der nicht in Treue vorangeht, kann das Leben auf der Erde zu Ende gehen, bevor die Aufgabe erfüllt ist. Der Apostel sagt in Apostelgeschichte 20,24: „Aber ich nehme keine Rücksicht auf mein Leben als teuer für mich selbst, damit ich meinen Lauf vollende und den Dienst, den ich von dem Herrn Jesus empfangen habe, zu bezeugen das Evangelium der Gnade Gottes.“ Und in 2. Timotheus 4,7 erklärt er: „Ich habe den Lauf vollendet.“ Dabei war sein Leben noch nicht zu Ende, wenn auch der Zeitpunkt seines Abscheidens sehr nahe war. Aus Vers 36 unseres Kapitels geht auch hervor, dass David entschlief, nachdem er dem Willen Gottes gedient hatte.

Verse 29–31

Nachdem sie den Herrn zu Tode gebracht und in eine Gruft gelegt hatten, konnten die Menschen nichts Weiteres mehr tun. Sie glaubten, mit dem Sohn Gottes abgeschlossen zu haben. Aber nun griff Gott ein: „Gott aber hat ihn aus den Toten auferweckt.“ Die große Tatsache der Auferstehung Christi sollte fortan unter den Juden bezeugt werden. Gerade das aber wollten die Obersten der Juden nicht wahrhaben. Sie hatten durch die Soldaten, die das Grab bewachten, eine Lüge verbreiten lassen: Die Jünger seien bei Nacht gekommen und hätten den Leib Jesu geraubt. „Und diese Rede wurde bei den Juden bekannt bis auf den heutigen Tag“ (Mt 28,15).

Der Umstand, dass die Juden den Herrn nicht wiedersahen, schien diese Lüge zu bestätigen. Aber Er hatte ihnen ja zuvor gesagt: „Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprecht: Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ (Mt 23,39). Der Auferstandene erschien „nicht dem ganzen Volk, sondern den von Gott zuvor erwählten Zeugen“ (Apg 10,41). Er war nun ein Gegenstand des Glaubens. Eine kleine Zahl verachteter Galiläer, die mit Ihm nach Jerusalem hinaufgezogen waren, glaubte. Nur sie haben den Auferstandenen gesehen und sind so zu Zeugen der wunderbaren Tatsache der Auferstehung geworden, die die Grundlage aller Segnungen für die Erde und den Himmel bildet. Die Auferstehung des Herrn ist unter anderem der Beweis für drei Hauptwahrheiten:

1. Sie stellt die unendliche Herrlichkeit seiner Person fest. Er hat sich durch sie „als Sohn Gottes in Kraft erwiesen“ (Röm 1,4). Gott hat auf diesen gehorsamen Menschen, der Ihn bis in den Tod verherrlicht hat, sein Siegel aufgedrückt, indem Er Ihn auferweckte und Ihm Herrlichkeit gegeben hat.

2. Die Auferstehung ist die Kundgebung des unendlichen Wertes des Opfers Christi: Er wurde „unserer Rechtfertigung wegen auferweckt“ (Röm 4,25). Sie ist die Quittung für die bezahlte Schuld all derer, die glauben; die öffentliche Erklärung, dass die Frage der Sünde durch den Tod Christi. Sie ist in Befriedigung der göttlichen Gerechtigkeit geregelt.

3. Die Auferstehung ist schließlich vor allen Menschen der Beweis, dass Jesus, der Sohn des Menschen, „den Erdkreis richten wird in Gerechtigkeit“ (Kap. 17,31).

Verse 32–37

Außer den Zeugen der Auferstehung des Herrn war auch Paulus seither zum Glauben gekommen. Der auferstandene Jesus war vor seiner Offenbarung an Israel auch ihm erschienen. Deshalb sagt der Apostel: „Gleichsam der unzeitigen Geburt (oder Frühgeburt), erschien er auch mir“ (1. Kor 15,8).

Paulus stellt hier fest: „Und wir verkündigen euch die gute Botschaft von der an die Väter ergangenen Verheißung, dass Gott diese uns, ihren Kindern, erfüllt hat, indem er Jesus erweckte, wie auch in dem zweiten Psalm geschrieben steht:,Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt'“. Treu seiner Verheißung zugunsten seines Volkes, hat Gott Jesus erweckt, nicht nur in der Weise, wie Er einen Propheten erweckt hätte, sondern als der von Ihm auf der Erde gezeugte Sohn, entsprechend der Anführung aus Psalm 2. Als Er kam, brachten Ihn die Menschen um. Aber Gott hat Ihn auferweckt und Ihn aus der Reichweite des Todes herausgenommen. Er kann nicht mehr sterben. Gottes Ratschlüsse werden sich erfüllen, obwohl es schien, dass Jesu Tod hierfür ein Hindernis bildete.

Gott hatte gesagt: „Ich werde euch die zuverlässigen Gnaden Davids geben.“ Deshalb hat Er Christus aus den Toten auferweckt. Wenn Jesus auch an den Ort der Verwesung gekommen ist, so hat Er sie doch nicht gesehen, gemäß jenem anderen Wort: „Du wirst nicht zugeben, dass dein Frommer die Verwesung sehe.“ Es ging also aus den Schriften klar hervor, dass Jesus der war, der kommen sollte, und dass Er, wenn Er sterben würde, nicht im Tod bleiben konnte. Der Tod hatte kein Anrecht auf Ihn. Psalm 16,10 bringt das Vertrauen Christi als Mensch, angesichts des Todes zum Ausdruck. Hier aber wird dieser Psalm zitiert, um zu zeigen, wie Gott sich verpflichtet hat, seinen Sohn aufzuerwecken. Man sieht hier, wie der Heilige Geist durch den Apostel begreiflich macht, dass die Schriften des Alten Testamentes von Christus redeten. Denn die natürliche Neigung geht dahin, die Tragweite dieser Schriften auf die Umstände des Augenblicks ihrer Entstehung und auf die Personen, die in ihnen genannt werden, zu beschränken. Beim Lesen der Psalmen ist man versucht, nur an David zu denken, darum sagt der Apostel: „Denn David freilich, als er zu seiner Zeit dem Willen Gottes gedient hatte, entschlief und wurde zu seinen Vätern beigesetzt und sah die Verwesung. Der aber, den Gott auferweckt hat, sah die Verwesung nicht.“

Der Geist Gottes spricht hier von einer Person, die unendlich kostbarer ist als David. Dieser große König wurde nur erweckt, um dem Ratschluss Gottes zu dienen, und ist dann wieder verschwunden. Der Herr dagegen wurde aus den Toten auferweckt und ließ David, wie alle übrigen Heiligen, in den Gräbern zurück bis zum Zeitpunkt der ersten Auferstehung. Immerhin wird David ein schönes Zeugnis gegeben: Er hatte „dem Willen Gottes gedient“. – Lasst uns den Herrn bitten, dass dies auch für einen jeden von uns während der Zeit, die uns auf der Erde gegeben ist, der Fall sein möge.

Verse 38–41

Nachdem der Apostel diese großen, die Person des Herrn betreffenden Wahrheiten festgestellt hat, fährt er fort: „So sei es euch nun kund, Brüder, dass durch diesen euch Vergebung der Sünden verkündigt wird; und von allem, wovon ihr im Gesetz Moses nicht gerechtfertigt werden konntet, wird durch diesen jeder Glaubende gerechtfertigt.“ Am Kreuz ist die Schuld jedes Menschen zu Tage getreten, und auch die Unfähigkeit der Juden, das Gesetz zu erfüllen. Dem Menschen konnte keine Segnung zuteilwerden, solange die Sünde nicht hinweggetan war. Durch Jesus aber, dessen Herrlichkeit in den Worten des Apostels soeben allen vor Augen geführt worden war, ließ nun Gott die Vergebung der Sünden verkündigen. Jeder Glaubende, ob Jude oder Heide, wird in Ihm gerechtfertigt, was durch das Gesetz keinesfalls hatte geschehen können.

Der Apostel warnte die Zuhörer feierlich vor den Folgen der Verwerfung der Gnade (Vers 40–41), die Gott in der Vergebung der Sünden und der Rechtfertigung durch Glauben anbot. Für alle, die sie verwerfen, bleibt nur noch ein unumstößliches und endgültiges Gericht Gottes übrig. „Gebt nun acht, dass nicht über euch komme, was in den Propheten gesagt ist:,Seht Ihr Verächter und verwundert euch und verschwindet; denn ich wirke ein Werk in euren Tagen, ein Werk, das ihr nicht glauben werdet, wenn es euch jemand erzählt'.“ Der Prophet Habakuk machte in diesen Worten eine Anspielung auf das Gericht, das durch die Chaldäer, „das grimmige und ungestüme Volk“, über das Volk Israel kommen sollte. Aber das war nur ein Bild von den Gerichten, die das jüdische Volk später treffen werden, weil sie den Herrn umbrachten und die angebotene Gnade abwiesen. Ohne Zweifel hatte der Apostel unter seinen Zuhörern solche wahrgenommen, die das, was er ihnen verkündigte, verachteten. Ihr Los wird schrecklich sein!

Verse 42–47

Die Predigt des Apostels hatte auf viele seiner Zuhörer ihre Wirkung nicht verfehlt. Als sie aus der Synagoge hinausgingen, baten sie, dass diese Worte ihnen am nächsten Sabbat wieder verkündigt würden. Etliche Juden und Proselyten gesellten sich jedoch zu Paulus und Barnabas und wurden von ihnen ermahnt, in der Gnade Gottes zu verharren. Diese wollten nicht bis zum nächsten Sabbat warten. Sie schlossen sich denen an, die sie in der Wahrheit unterwiesen, weil diese den Bedürfnissen ihrer Seele entsprach.

Wer die Gnade empfangen hat, soll darin verharren. Im Hebräerbrief wird uns gezeigt, dass viele die Wahrheit des Christentums nur oberflächlich angenommen hatten. Diese Menschen waren wohl froh, durch diese Wahrheit von den Anforderungen des Gesetzes befreit zu sein. Als sie dann aber den Beschwernissen begegneten, die mit der Annahme des christlichen Glaubens verbunden waren, harrten sie nicht in Treue aus. Durch das Verharren in der Gnade wird offenbar, ob man wirklich ein Kind Gottes ist, und sie bewahrt auch davor, fremde Lehren anzunehmen.

Am nächsten Sabbat versammelte sich fast die ganze Stadt, um das Wort Gottes zu hören. Als aber die von Eifersucht erfüllten Juden sahen, wie das Volk dem Wort Gottes aufmerksam zuhörte, widersprachen und lästerten sie. Sie nahmen wohl Proselyten ihrer Religion auf, denn solche blieben unter ihrer Autorität. Aber zusehen zu müssen, wie Juden und Heiden die Gnade annahmen, die alle, ohne Rücksicht auf ihre nationalen Ansprüche, auf denselben Boden vor Gott stellte, das machte sie zu neiderfüllten Widersachern und Lästerern.

Durch den Widerstand gegen das Wort Gottes, das in erster Linie ihnen verkündigt worden war, verurteilten sie sich selbst, indem sie sich des ewigen Lebens nicht würdig achteten, das ihnen durch die Gnade angeboten wurde. Durch ihren Widerstand lenkten sie die Gnade von sich ab, worauf sie ungehindert den Heiden zufließen konnte.

Der Apostel wusste in den Propheten die göttliche Belehrung zu finden, auf die er sich in jenen Umständen stützen konnte. In Jesaja 49, wo der Herr die Erfolglosigkeit seiner Bemühungen, Israel zu dem Herrn zurückzuführen, beklagt, empfängt Er von Gott eine Antwort. Paulus zitiert sie hier: „Ich habe dich zum Licht der Nationen gesetzt, um mein Heil zu sein bis an das Ende der Erde.“ Durch sein Sterben hat der Herr das Werk vollbracht, aufgrund dessen das Heil Gottes bis an das Ende der Erde verkündigt werden kann. Der Apostel Paulus war der große Herold, den Gott zu diesem Dienst auserwählt hatte.

Verse 48–49

Als die aus den Nationen hörten, dass das von den Juden verachtete Heil auch ihnen galt, „freuten sie sich und verherrlichten das Wort des Herrn“. Sie taten im Voraus das, was geschehen wird, wenn Christus sein herrliches Reich auf der Erde aufrichten wird: „Die Nationen werden sich in ihm segnen und sich seiner rühmen“ (Jer 4,2) Doch es besteht ein Unterschied. Dann wird Israel wieder angenommen sein, während es jetzt als Volk auf die Seite gestellt ist. Die einzelnen Israeliten aber, die glaubten, wurden mit den Gläubigen aus den Nationen in die Segnungen des Christentums eingeführt.

Diese „verherrlichten das Wort des Herrn“. Das erinnert an die Worte Jesu in Lukas 7,35: „Die Weisheit ist gerechtfertigt worden von allen ihren Kindern.“ Die Kinder der Weisheit rechtfertigen Gott, indem sie sich seinem Urteil unterwerfen und die Wahrheit seiner Aussprüche anerkennen. Sie nehmen die den Sündern angebotene Gnade an. Das Wort des Herrn verherrlichen heißt, es als sein Wort mit seiner ganzen Autorität und seiner Wahrheit aufzunehmen und die Segnungen, die es bringt, zu genießen.

„So viele zum ewigen Leben bestimmt waren“, glaubten dem Wort des Herrn, das sie gehört hatten. Hier wird im Zusammenhang mit der Aufnahme der Nationen in die Versammlung die Auserwählung eingeführt, wie in Kapitel 2,47. Nur waren es dort Juden, die zum ewigen Leben bestimmt waren und durch die Errettung zu der Versammlung hinzugefügt wurden.

Ohne diese Auserwählung würde niemand gerettet. Ebenso wahr ist es auch, dass man, um gerettet zu werden, dem verkündigten Worte glauben muss. Die Auserwählung enthebt den Menschen nicht seiner Verantwortung, zu glauben. Diese Verantwortung lastet auf allen Menschen. Niemand wird gerichtet werden, weil er nicht auserwählt war, sondern weil er nicht glauben wollte. Jesus sagte zu den Juden; „Ihr wollt nicht zu mir kommen, damit ihr Leben habt“ (Joh 5,40). Nicht die Frage, ob er erwählt sei oder nicht, soll den Unbekehrten beschäftigen. Vielmehr soll er das Heil, das allen umsonst angeboten wird, annehmen. Keiner, der zu Jesus kommt, wird hinausgestoßen. In Johannes 6 erklärt der Herr zuerst, „Alles, was mir der Vater gibt, wird zu mir kommen, und wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstoßen.“ Dann fügt Er hinzu: „Denn dies ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben habe“ (Joh 6, 37.40).

Trotz des Widerstandes der Juden wurde das Wort durch die ganze Gegend ausgebreitet. Zweimal wird es „Wort des Herrn“ genannt. Es ist das Wort, das mit der Autorität des Herrn bekleidet ist. Es verkündet die Rechte des verworfenen Heilands, den Gott zum Herrn und Christus gemacht hat. Daher vermochte niemand die Wirksamkeit des Wortes des Herrn, das Ihn als Heiland bekannt macht, aufzuhalten.

Verse 50–52

Die Juden, ohnmächtig bei sich selbst, suchten die Hilfe der Ersten der Stadt und der anbetenden, vornehmen Frauen, um eine Verfolgung gegen Paulus und Barnabas in Szene zu setzen. Der Gebrauch, den die Juden hier von ihren Proselyten machten, erinnert an die Worte des Herrn, die Er zu ihnen sprach: „Ihr zieht über das Meer und das trockene Land, um einen Proselyten zu machen; und wenn er es geworden ist, macht ihr ihn zu einem Sohn der Hölle, doppelt so schlimm wie ihr“ (Mt 23,15).

Durch die Verfolgung wurden die Apostel vertrieben, aber erst als der Herr sein Werk in dieser Gegend getan hatte: Sein Wort war durch die ganze Gegend ausgebreitet worden (V. 49). Als solche, die abgewiesen wurden, gehorchten sie dem Befehl des Herrn in Matthäus 10,23: „Wenn sie euch aber verfolgen in dieser Stadt, so flieht in die andere.“ Der Herr ließ diese Verfolgung zu, damit die Apostel das Evangelium auch an andern Orten verkündigten. Sie kehrten später zurück, um die Jünger zu befestigen und sie zu ermahnen (Kap. 14,22), nachdem das Werk der Evangelisation getan war. Als Paulus und Barnabas Antiochien verließen, schüttelten sie den Staub von ihren Füßen gegen diese Stadt ab, gemäß den Weisungen des Herrn in Matthäus 10,14: „Geht hinaus aus jenem Hause oder jener Stadt und schüttelt den Staub von euren Füßen.“ Sie zeigten dadurch an, dass sie keinerlei Verbindung mehr mit ihnen hatten. Alle Beziehungen waren durch ihre Weigerung, das Wort des Herrn zu hören, abgebrochen. Die Jünger aber ließen sie mitten im Widerstand, jedoch in der Freude des Heiligen Geistes zurück. Das Werk des Herrn war getan.

Kapitel 14

Verse 1–7

In Ikonium angekommen, gingen die Apostel in Übereinstimmung mit Gottes Gedanken in die Synagoge der Juden und redeten dort so, „dass eine große Menge glaubte, sowohl Juden als auch Griechen“. Nur der Heilige Geist konnte bewirken, dass sie „so“ sprechen konnten und dass dadurch ein solches Ergebnis erreicht wurde. Dieses Wirken des Heiligen Geistes geschah auf dem Gebiet des Feindes selbst, und dieser zögerte nicht, mit Hilfe der Juden Widerstand zu erwecken. Das wird immer so bleiben, bis Satan gebunden ist. Trotz dieses von den Juden entfachten Widerstandes der Nationen verweilten die Apostel dort „lange Zeit und sprachen freimütig in dem Herrn“.

Es wird hier nicht gesagt, dass sie sich auf den Heiligen Geist stützten. Aber sie redeten „in dem Herrn“ und so konnte der Heilige Geist ungehemmt wirken. Der Herr gab „dem Wort seiner Gnade Zeugnis, indem er Zeichen und Wunder geschehen ließ durch ihre Hände“. Welch ein Gegensatz zwischen den Anstrengungen des Menschen, um das Werk Gottes zu verhindern, und der Macht, mit der dieses Werk vollbracht wurde! Der Herr, der Sieger über die Welt und ihren Fürsten war da. Auf Ihn stützten sich seine Diener und hatten den Beistand der Macht des auf der Erde anwesenden Heiligen Geistes, einer der drei Personen der Gottheit. Sie konnten tatsächlich freimütig reden, da sie vom Bewusstsein erfüllt waren, auf Gottes Seite zu stehen, um die Wahrheit zu verkündigen, die den Menschen verurteilte, aber den Sünder errettete. Die Zeichen und Wunder, die den Dienst des Herrn begleitet hatten, wurden jetzt auch durch seine Diener vollbracht und waren ein Beweis der Gegenwart und des Wirkens Gottes.

Siebenmal in diesem Buch wird auf die Freimütigkeit hingewiesen, mit der die Apostel als Antwort auf das Gebet der Jünger in Kapitel 4,29 redeten: „Gib deinen Knechten, dein Wort zu reden mit aller Freimütigkeit“ (Kap. 4,31; 13,46; 14,3; 18,26; 19,8; 26,26; 28,31).

Die beiden großen Einflüsse – die Macht des Geistes Gottes einerseits und die Macht des Geistes Satans anderseits – riefen in der Stadt eine Entzweiung hervor. Die einen waren mit den Juden, die andern mit den Aposteln. Einen neutralen Boden gibt es nicht; heute wie damals steht man entweder auf der Seite Gottes oder auf der Seite der Welt und ihres Fürsten. Der Herr hat selbst gesagt, dass Er nicht gekommen sei, den Frieden auf die Erde zu bringen. Heute benutzt Er seine Macht nicht, um Frieden zu stiften, sondern um Sünder mitten aus der Feindschaft der Welt und ihres Fürsten zu erretten. Er lässt das Böse bis zu dem Tag an dem Er den Erdkreis in Gerechtigkeit richten wird  bestehen. Da der Herr nach seinem Sieg am Kreuz in die Höhe hinaufgestiegen ist, „hat Er die Gefangenschaft gefangen geführt und den Menschen Gaben gegeben“ (Eph 4,8). Diese Gaben werden bis zur Ankunft des Herrn unter der Wirkung des Geistes ausgeübt. Alle, die sein Wort annehmen, werden inmitten dieser feindlichen Welt an seinem Sieg teilhaben. Sie sind hier gelassen, um für den verworfenen Herrn zu zeugen, der ihnen zugerufen hat: „In der Welt habt ihr Bedrängnis, aber seid guten Mutes, ich habe die Welt überwunden“ (Joh 16,33).

Der Sieg war scheinbar auf der Seite des Bösen. Durch einen ungestümen Angriff derer aus den Nationen wie auch den Juden – sie wollten die Apostel misshandeln und steinigen – wurden diese in die Flucht getrieben. Sie entflohen „in die Städte von Lykaonien: Lystra und Derbe, und die Umgebung; und dort verkündigten sie das Evangelium“. Gott benutzte die Verfolgung, um sie zu veranlassen, das Evangelium anderswo zu predigen. Sonst hätten sie, wie es ihr Wunsch war, länger bei diesen Neubekehrten verweilen können.

Verse 8–13

In Lystra befand sich ein lahmer Mann, „der niemals gegangen war“. Er hörte Paulus reden. Da der Apostel sah, dass er Glauben hatte, geheilt zu werden, sprach er zu ihm: „Stelle dich gerade hin auf deine Füße! Und er sprang auf und ging umher.“ Sowohl im Dienst des Herrn selbst wie auch im Dienst der Apostel gab es Fälle, wo die Wunderkraft ohne den Glauben des zu Heilenden wirkte. Bei anderen dagegen, wie bei diesem hier, wird die Heilung dem Glauben zugeschrieben.

Durch diese Heilung wurde der Zustand der Finsternis offenbar, in den diese armen Heiden versunken waren. In der Macht des Teufels gefangen, hielten sie die offenbarte Macht Gottes für die Macht ihrer Götter. Sie glaubten, ihre Götter hätten sich den Menschen gleichgemacht und seien zu ihnen herabgekommen. Sie wollten ihnen opfern. Sie hielten Barnabas für den Zeus, Paulus dagegen für den Hermes, der, wie sie meinten, die Aufträge der Götter ausrichtete.

Verse 14–18

Als Barnabas und Paulus erfuhren, dass Stiere und Kränze an die Tore gebracht worden waren und man ihnen opfern wollte, „zerrissen sie ihre Kleider, sprangen hinaus unter die Volksmenge und riefen und sprachen: Männer, warum tut ihr dieses? Auch wir sind Menschen von gleichen Empfindungen wie ihr und verkündigen euch, dass ihr euch von diesen nichtigen Götzen bekehren sollt zu dem lebendigen Gott, der den Himmel und die Erde und das Meer gemacht hat und alles, was in ihnen ist; der in den vergangenen Geschlechtern alle Nationen auf ihren eigenen Wegen gehen ließ, obwohl er sich doch nicht unbezeugt gelassen hat, indem er Gutes tat und euch vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten gab und eure Herzen mit Speise und Fröhlichkeit erfüllte.“ Die Apostel passten ihr Wort dem Zustand dieser Menschen an, die Gott verlassen und Satan angenommen hatten, der sich in der Gestalt von Götzen vor sie hinstellte.

Die Zeit war vorüber, in der Gott die Nationen ihre eigenen Wege gehen ließ, auf denen sie, Gott kennend, Ihn weder als Gott verherrlichten, noch Ihm Dank darbrachten (Röm 1,21). Wenn sie auch nicht die Aussprüche Gottes besessen hatten, waren sie Ihm gegenüber doch verantwortlich, weil das Zeugnis seiner Güte stets vor ihren Augen war. In Psalm 145,15–16 lesen wir: „Aller Augen warten auf dich, und du gibst ihnen ihre Speise zu seiner Zeit; du tust deine Hand auf und sättigst alle Lebende nach Begehr.“ Und im Psalm 147,8 heißt es: „Ihm, der die Himmel mit Wolken bedeckt, der Regen bereitet für die Erde, der Gras sprossen lässt auf den Bergen.“

Jetzt, wo die Erprobung des Menschen beendet ist, lässt Gott allen verkünden, dass sie sich zu Ihm wenden sollen, zu Ihm, dem Schöpfer aller Dinge und Erhalter aller Menschen, der im Gegensatz zu den Götzen ein lebendiger Gott ist. In Jesaja 37,17–20 wird dieser Gegensatz hervorgehoben und in 5. Mose 32,12 lesen wir: „So leitete ihn der Herr allein, und kein fremder Gott war mit ihm.“ Die Thessalonicher hatten sich von den Götzenbildern zu Gott bekehrt, „dem lebendigen und wahren Gott zu dienen und seinen Sohn aus den Himmeln zu erwarten“ (Kap. 1,9–10). Indem sie sich dem lebendigen und wahren Gott zuwandten, fanden sie in Ihm den „Heiland-Gott, der will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen. Denn Gott ist einer, und einer Mittler zwischen Gott und Menschen, der Mensch Christus Jesus, der sich selbst gab als Lösegeld für alle, wovon das Zeugnis zu seiner Zeit verkündigt werden sollte“ (1. Tim 2,4–6).

Als Paulus und Barnabas dies sagten, „hielten sie die Volksmenge kaum davon ab, ihnen zu opfern“. Aus dem Tun der Volksmenge ist deutlich ersichtlich, dass die Nationen das Bewusstsein bewahrt hatten, dass zwischen dem Menschen und Gott Opfer nötig waren. Sie suchten daher auf ihre Weise die Götter zu befriedigen und günstig zu stimmen. Was soll man aber von einer Christenheit halten, die heute das Sühnungsopfer Christi verwirft und nur gelten lassen will, dass Er uns in seinem Leben ein Vorbild gewesen sei? Dass der Mensch unfähig ist, dieses Vorbild nachzuahmen, ohne von neuem geboren zu sein, weiß sie nicht.

Die von den Aposteln bei der Heilung des Gelähmten entfaltete Macht beeindruckte diese Menschen. Sobald der Mensch Gott verlässt, hängt er sich an Machtkundgebungen und sucht sie. Dieser Vorgang ist in zunehmendem Maß auch in der Christenheit zu sehen, in der sich Gott in Gnade offenbart hat. Bald wird die Form der Gottseligkeit, die noch in ihr gefunden wird, dem „Menschen der Sünde“ Platz machen. Er ist der Antichrist, der die Menschen durch allerlei „Zeichen und Wunder der Lüge“ verführen wird (2. Thes 2).

Im Handeln der Menge ist deutlich zu erkennen, dass sich der Feind bemühte, die Apostel durch Ehrungen, die nur Gott zustehen, zu versuchen. Hätten sie diese Huldigungen angenommen, wäre ihr Werk vernichtet worden. So hat der Feind auch den Herrn am Anfang seines Dienstes durch sein Angebot der Reiche der Welt und ihrer Herrlichkeit vergeblich zu Fall zu bringen versucht. Herodes hingegen starb von Würmern zerfressen, weil er die Ehre, die Gott allein zusteht, für sich angenommen hatte.

Verse 19–28

Unter dem Einfluss der von Antiochien und Ikonium angekommenen Juden wurde Paulus von der Volksmenge, die den Aposteln soeben noch göttliche Verehrung erweisen wollte, gesteinigt und zur Stadt hinausgeschleift. Die Menschen ohne Gott sind so unbeständig wie das bewegte Meer und jedem Einfluss zugänglich. „Die Gottlosen sind wie das aufgewühlte Meer; denn es kann nicht ruhig sein, und seine Wasser wühlen Schlamm und Kot auf“ (Jes 57,20). Da Satan die Diener Gottes nicht verführen konnte, wollte er sie umbringen. Aber Gott wachte über Paulus: Nach der Steinigung hatte er die Kraft, aufzustehen, ruhig in die Stadt hineinzugehen und am folgenden Tag mit Barnabas nach Derbe zu reisen.

„Und als sie jener Stadt das Evangelium verkündigt und viele zu Jüngern gemacht hatten, kehrten sie nach Lystra und nach Ikonium und nach Antiochien zurück“, wo das Werk der Evangelisation schon geschehen war. Die Apostel wollten sich jetzt mit der Auferbauung der Versammlungen beschäftigen. Zweifellos wurden noch andere Seelen errettet und zu der Versammlung hinzugetan, aber die Apostel widmeten sich jetzt besonders der Befestigung der Gläubigen.

Wer zum Herrn geführt worden ist, braucht Kraft, um würdig für Ihn leben und von Ihm Zeugnis ablegen zu können. Diese Kraft finden wir im Wort Gottes. Zu jener Zeit besaßen die Gläubigen die Schriften des Neuen Testamentes noch nicht. Der Apostel Paulus, der allein die Offenbarungen über das Geheimnis der Versammlung empfangen hatte, unterwies mit seinen Gefährten die Neubekehrten und ermahnte sie, im Glauben zu verharren. In Zeiten der Verfolgung wie auch in ruhigen Tagen ist der Feind sehr geschickt, uns Dinge auf den Weg zu stellen, die uns entmutigen können. Aber wir sollen im Glauben bis ans Ende der Reise ausharren und dabei „für den einmal den Heiligen überlieferten Glauben kämpfen“ (Jud 3).

Die Apostel kündigten den Heiligen an, dass sie durch „viele Trübsale in das Reich Gottes eingehen“ würden. Das Reich Gottes ist ein Zustand der Dinge, in dem seine Rechte Gültigkeit haben und anerkannt werden. Wer daran teilhat, muss seine Wesenszüge tragen. Man kann nicht hineingehen und von Leiden verschont bleiben. Um inmitten der Feindschaft der Welt das Wesen des Reiches Gottes, nach dem wir zuerst trachten sollen, zu verwirklichen, brauchen wir von Seiten Gottes Kraft und Ermutigung.

Der Apostel selbst hatte einen großen Anteil an diesen Leiden. Aber er konnte den Kolossern sagen: „Jetzt freue ich mich in den Leiden für euch und ergänze in meinem Fleisch das, was noch fehlt an den Drangsalen des Christus für seinen Leib, das ist die Versammlung“ (Kol 1,24). Christus hatte gelitten, um sich die Versammlung zu erkaufen. Paulus litt, um sie zu sammeln und aufzuerbauen. In jeder Versammlung wählten die Apostel Älteste, beteten mit Fasten und befahlen sie dem Herrn.

Wie wir in Kapitel 13,3 gesehen haben, soll das Beten mit Fasten begleitet sein. Der Geist muss frei sein, um sich der echten Bedürfnisse bewusst zu werden und sie Gott vorstellen zu können. Der Diener darf dabei nicht unter dem Einfluss von Dingen stehen, die ihn erregen oder seine Urteilsfähigkeit erschweren. Sonst wird es schwierig, die Weisungen, die Gott als Antwort auf die Gebete erteilt, zu erkennen. Das buchstäbliche Fasten mochte zu einer solchen Geisteshaltung führen. Aber man konnte es auch tun, ohne in dem geistlichen Zustand zu sein, den das Fasten bewirken oder womit es begleitet sein soll. Das wird dem Volk Israel in Jesaja 58,3–7 vorgeworfen: „Siehe, am Tag eures Fastens geht ihr euren Geschäften nach ...“

Wenn der Apostel Älteste wählte, tat er es in seiner apostolischen Vollmacht und in der Abhängigkeit vom Herrn, dem er die Gläubigen anbefahl. Die Ältesten waren beauftragt, die Herde zu hüten, und sie sollten Vorbilder für sie sein (1. Pet 5,1–4). In 1. Timotheus 3,1–7 und Titus 1,5–11 werden die Eigenschaften aufgeführt, die zu einem solchen Dienst erforderlich waren. Die Ältesten konnten auch „arbeiten in Wort und Lehre“. Aber aus 1. Timotheus 5,17 geht hervor, dass es nicht alle taten. Keiner Stelle in den Belehrungen des Apostels kann man entnehmen, dass die Versammlungen Älteste ernennen sollten. Der Apostel hat keine solche Weisung gegeben, weder für seine Zeit noch für die unsere.

Diesem Amt hat man in der Christenheit einen ganz andern Sinn gegeben. Die Funktionen eines Bischofs (das gleiche Wort wie Ältester), stimmen mit der Tätigkeit der von den Aposteln oder ihren Abgeordneten, Timotheus und Titus, ernannten Ältesten keineswegs überein. Der gesamte Klerus und seine Rangordnung sind eine menschliche Erfindung. Der Apostel hat die Heiligen nicht den Ältesten anbefohlen, sondern „dem Herrn, an den sie geglaubt hatten“, oder „Gott und dem Wort seiner Gnade.“, wie wir in Apostelgeschichte 20,32 lesen.

Man darf die Gaben nicht mit den Ämtern verwechseln. Der Herr gibt bis zu seiner Wiederkunft Gaben zur Bildung und Auferbauung der Versammlung. Die Ältesten dagegen wurden von dem Apostel oder seinen Beauftragten benannt, um in den örtlichen Versammlungen die Aufsicht zu führen. Auch heute noch stehen die Versammlungen im Genuss der gleichen Dienste wie die, die damals von den Ältesten und Diakonen ausgeübt wurden. Jedoch geben sie den betreffenden Personen keinen Titel. Aber sie erkennen ihre Tätigkeit in dem Maß an, wie diese in Übereinstimmung mit den Belehrungen der Schrift steht. Wenn die Versammlungen in der Abhängigkeit vom Herrn und im Gehorsam zu seinem Wort verharren, werden sie in Ordnung und Frieden vorangehen können.

Die Apostel verkündigten das Wort auch in Perge, zogen durch Attalla und segelten nach Antiochien ab, von wo aus sie zu Beginn dieser ersten Reise der Gnade Gottes zu diesem Werk anbefohlen worden waren. Sie erzählten der Versammlung alles, was Gott mit ihnen getan und dass Er den Nationen eine Tür des Glaubens aufgetan habe. Dabei schrieben sie sich selbst nichts zu. Es war das Werk des Herrn, das „Gott mit ihnen getan“ hatte, und bei ihrer Arbeit waren sie mit Heiligem Geist erfüllt.

Kapitel 15

Verse 1–5

„Und einige kamen von Judäa herab und lehrten die Brüder: Wenn ihr nicht beschnitten werdet nach der Weise Moses, so könnt ihr nicht errettet werden.“ Selbstverständlich waren diese „einige“ nicht wie Paulus und Barnabas vom Heiligen Geist gesandt. Satan war es, der gesetzliche Vorschriften in das Christentum hineinzubringen versuchte. Die Gebote fanden aber nur Anwendung auf den Menschen in Adam. Der Tod Christi, die Grundlage des Christentums, hat aber diesem Menschen gerichtlich ein Ende gesetzt, wie auch den Forderungen des Gesetzes, die ihn zum Tod verurteilten. Darum hat der Christ, da er das Leben des auferstandenen Christus lebt, nichts mit dem Gesetz zu tun. Denn „Christus ist das Ende des Gesetzes, jedem Glaubenden zur Gerechtigkeit“ (Röm 10,4).

Man begreift, dass „ein Zwiespalt und ein nicht geringer Wortwechsel“ zwischen Paulus und jenen Leuten entstanden. Denn der Apostel erkannte deutlich, wie sein Brief an die Galater uns zeigt, dass mit solchen Lehren das Fundament des Christentums untergraben wurde.

Die Versammlung war noch einer anderen Gefahr ausgesetzt. Die Berufung von Paulus, den Nationen das Evangelium zu bringen, war nicht in Jerusalem, sondern in Antiochien erfolgt, und zwar unmittelbar von dem verherrlichten Herrn aus. Der Feind suchte nun zwischen den aus dem Judentum hervorgegangenen Christen, die noch die Vorschriften des Gesetzes beobachteten, und den Brüdern aus den Nationen, die das von Paulus gelehrte reine Evangelium angenommen hatten, eine Spaltung hervorzurufen.

Um diese Spaltung zu verhindern, ließ es Gott nicht zu, dass die Frage des Gesetzes, das man den Gläubigen aus den Nationen aufzwingen wollte, in Antiochien geregelt wurde. Paulus hätte zu diesem Zweck seine Berufung in die Waagschale werfen und die Entscheidung selbst treffen können. Denn er war weder von Jerusalem, noch von denen, die vor ihm Apostel waren, berufen worden. Es wurde aber beschlossen, dass Paulus und Barnabas und noch einige Brüder mit ihnen zu den Aposteln und Ältesten nach Jerusalem hinaufgehen sollten, um gemeinsam mit ihnen diese wichtige Streitfrage zu lösen. Das zweite Kapitel des Galaterbriefes teilt uns mit, dass Paulus „infolge einer Offenbarung“ hinaufzog. Zweifellos brauchte er solch eine Offenbarung, um bereit gemacht zu machen, die Frage den Aposteln und Ältesten in Jerusalem vorzulegen, statt unabhängig von ihnen, inmitten einer Versammlung der Nationen, eine Entscheidung zu treffen. Auf diese Weise machte die göttliche Weisheit den Plan des Feindes zunichte, „denn seine Gedanken sind uns nicht unbekannt“ (2. Kor 2,11).

Alle diese Brüder brachen auf in voller Gemeinschaft mit der Versammlung in Antiochien. Als sie Phönizien und Samaria durchzogen, machten sie „allen Brüdern große Freude“, indem sie „die Bekehrung derer aus den Nationen“ erzählten. In Jerusalem angekommen, „wurden sie von der Versammlung und den Aposteln und Ältesten aufgenommen und sie berichteten alles, was Gott mit ihnen getan hatte.“ In ihrem Bericht war weder von Beschneidung noch von Gesetz die Rede, sondern nur von der Gnade Gottes, die allen das Herz mit Freude erfüllen kann.

In diesem Abschnitt sehen wir die überragende Stellung der Versammlung und ihre Autorität. Die Brüder hatten von der Versammlung, die sie vertraten, das Geleit erhalten. In Jerusalem angekommen, wurden sie von der Versammlung aufgenommen. Hier wird die Versammlung sogar vor den Aposteln und Ältesten genannt. Es ist gut, dies zu beachten und der Versammlung auch den Platz einzuräumen, der ihr zukommt. Auf der Versammlung ruht die Verantwortung und die Vollmacht zum Handeln. Beim Anhören des Berichtes der Apostel erhoben sich einige Gläubige von der Sekte der Pharisäer und sagten, man müsse diese Gläubigen aus den Nationen beschneiden und ihnen gebieten, das Gesetz Moses zu halten. Wohl schrieben sie die Beschneidung nicht als Mittel zur Errettung vor, wie das „einige“, die von Judäa nach Antiochien herabgekommen waren, getan hatten. Aber diese Gläubigen aus der Sekte der Pharisäer mussten noch aus ihrer Bindung an eine Ordnung der Dinge gelöst werden, die Gott bis auf Christus hin auferlegt hatte, aber am Kreuz beendete. Das Judentum konnte nicht mit dem Christentum vermischt werden. Aber Gott erlaubte diese Bemühungen des Feindes, damit diese Frage erörtert und ins volle Tageslicht gerückt wurde, und zwar in der Versammlung von Jerusalem, die den Kern der Kirche der Anfangszeit bildete und einen jüdisch christlichen Charakter hatte.

Verse 6–21

„Die Apostel aber und die Ältesten versammelten sich, um diese Angelegenheit zu besehen.“ Eine solch wichtige Frage wurde von fähigen Brüdern behandelt. Aber ihre Entscheidung musste, wie aus Vers 22 hervorgeht, durch die Versammlung bestätigt werden. Heute sollen wir nach den gleichen Grundsätzen handeln.

Petrus ergriff inmitten der versammelten Brüder nach viel Wortwechsel als erster das Wort (V. 7). Er, der Apostel der Beschneidung, erinnerte daran, dass vor längerer Zeit der Herr ihn unter ihnen allen auserwählt habe, damit die Nationen durch seinen Mund „das Wort des Evangeliums hören und glauben sollten“. Der Herr hatte ihm die Schlüssel des Reiches der Himmel gegeben. Im Anschluss an das Gesicht (Kapitel 10), hatte Petrus dem Kornelius und die bei ihm waren, die Tür zu diesem Reich aufgeschlossen. Dieser Tatsache sollten die Brüder Rechnung tragen und dem Paulus volle Freiheit lassen, nach dem Ruf zu handeln, den er empfangen hatte, um das von Petrus begonnene Werk fortzusetzen.

Im 8. Vers spielt Petrus auf diese Szene an, die im Kapitel 10,44–48 beschrieben wird: „Und Gott, der Herzenskenner gab ihnen Zeugnis, indem er ihnen den Heiligen Geist gab, wie auch uns; und er machte keinen Unterschied zwischen uns und ihnen, indem er durch den Glauben ihre Herzen reinigte.“ Die Gläubigen aus den Nationen und die aus den Juden sind durch das gleiche Mittel auf den Boden der gleichen Segnung gebracht worden und bilden einen Leib. Sie sind Teilhaber der gleichen Gabe des Heiligen Geistes. Gott vollbringt auch heute dasselbe Werk: Er wirkt in den Herzen, reinigt sie durch den Glauben, führt sie in das Licht und erkennt den Glaubenden als sein Kind an: „Der Geist selbst bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind“ (Röm 8,16). Er vereinigt alle Gläubigen zu einem Leib, von dem Christus das verherrlichte Haupt ist. Warum also sollte man den Gläubigen aus den Nationen ein Joch auferlegen, das weder die Juden noch ihre Väter tragen konnten? Um errettet zu werden, hatten sie doch alle die gleiche Gnade gebraucht.

Man würde „Gott versuchen“, wollte man ihnen das Joch des Gesetzes auferlegen. Damit würde man sozusagen Gott zwingen, eine Probe zu wiederholen, die am Kreuz ihr Ende gefunden hat. Die Erprobung des Menschen hat 40 Jahrhunderte gedauert und ein deutliches Resultat gezeitigt: Sie hat sowohl sein Verderben als auch seine Unfähigkeit, das Gesetz zu erfüllen, bewiesen. Der Apostel Paulus musste dauernd gegen die gesetzliche Belehrung kämpfen, die judaisierende Lehrer fortwährend den Christen aufzwingen wollten. Der jetzige Zustand der Christenheit ist das Ergebnis einer Vermischung von Gnade mit Gesetzlichkeit, die schon damals das Werk des großen Apostels zu zerstören drohte.

Beim Anhören der Ausführungen von Petrus schwieg „die ganze Menge“ und „sie hörten Barnabas und Paulus zu, die erzählten, wie viele Zeichen und Wunder Gott unter den Nationen durch sie getan habe“. Dann ergriff Jakobus, der Bruder des Herrn (Gal 1,19), das Wort. Er ist der Schreiber des Jakobusbriefes und war eine der Säulen der Versammlung in Jerusalem. Er sprach: „Brüder, hört mich! Simon hat erzählt, wie zuerst Gott darauf gesehen hat, aus den Nationen ein Volk zu nehmen für seinen Namen. Und hiermit stimmen die Worte der Propheten überein, wie geschrieben steht: Danach will ich zurückkehren und die Hütte Davids wieder aufbauen, die verfallen ist, und ihre Trümmer will ich wieder aufbauen und sie wieder aufrichten; damit die übrigen der Menschen den Herrn suchen, und alle Nationen, über die mein Name angerufen ist, spricht der Herr, der dieses tut', was von jeher bekannt ist.“

Das Volk, das Gott – nach den Worten von Petrus – zuerst für seinen Namen aus den Nationen herausnimmt, ist die Versammlung, das himmlische Volk. Nachher, wenn die Kirche gesammelt und von der Erde weggenommen sein wird, wendet sich Gott wieder seinem irdischen Volk zu. Wenn über dessen abtrünnige Masse die Gerichte gekommen sind und der Überrest gereinigt ist, wird Gott die Hütte Davids wieder aufbauen, um die tausendjährigen Segnungen zu erfüllen. Die Nationen, die dann auf der Erde sind, werden an den irdischen Segnungen teilhaben, wie auch heute die Gläubigen aus den Nationen an den himmlischen Segnungen teilnehmen. Der Anführung aus dem Propheten Amos fügt Jakobus das Wort hinzu: „Was von jeher bekannt ist.“ Wir haben schon einmal die Tatsache festgestellt, dass bei den Anführungen aus dem Alten Testament, die wir im Neuen Testament finden, der Geist oft den Gedanken Gottes ergänzt, indem Er neue Elemente einführt, die helleres Licht auf den betreffenden Gegenstand werfen. Schon bei der Berufung des jüdischen Volkes in der Person Abrahams hat Gott die Segnung der Nationen angekündigt (1. Mo 12, 3 und 22, 18) und diese Verheißung auch gegenüber Isaak (1. Mo 26,4) und Jakob (1. Mo 28,14) wiederholt. Diese Wahrheit war also von jeher bekannt und wurde auch von der Mehrzahl der Propheten verkündigt.

Jakobus urteilte, „dass man denen, die sich von den Nationen zu Gott bekehren, keine Schwierigkeiten mache, sondern ihnen schreibe, dass sie sich enthalten von den Verunreinigungen der Götzen und von der Hurerei und vom Erstickten und vom Blut.“ Diese Vorschriften beziehen sich nicht nur auf das Judentum, sondern betreffen die Rechte Gottes über alle Menschen, und zwar vom Anfang ihrer Geschichte an. Die Christen brauchen, um sie zu erfüllen, nicht unter das Gesetz gestellt zu werden. Denn durch ein Leben des Gehorsams in der Kraft des Geistes wird „die Rechtsforderung des Gesetzes in ihnen erfüllt“ (Röm 8,4). Dieses Recht ist in der Liebe, die die Summe des Gesetzes ist, zusammengefasst. Denn wer in der Liebe wandelt, erfüllt das Gesetz.

Als Teilhaber der Natur Gottes und durch die Gabe des Heiligen Geistes sind die Gläubigen fähig gemacht, zu lieben und in ihrem ganzen Leben Christus nachzuahmen. Er ist ein Vorbild, das alles übertrifft, was das Gesetz forderte!

Verse 22–34

„Dann schien es den Aposteln und den Ältesten samt der ganzen Versammlung gut, Männer aus sich zu erwählen und sie mit Paulus und Barnabas nach Antiochien zu senden: Judas, genannt Barsabbas, und Silas, Männer, die Führer unter den Brüdern waren“ (Vers 22). Wie wir schon einmal festgestellt haben, wird hier die Autorität der Versammlung hervorgehoben. Die schwierige Frage wurde von kompetenten Brüdern untersucht: die Apostel und die Ältesten. Aber einen Beschluss zu fassen, ist die Aufgabe der Versammlung, denn nur sie besitzt die Vollmacht des Herrn dazu.

Die Botschaft an die Versammlungen der Nationen gründete sich auf die drei Erklärungen, die vor den versammelten Brüdern in Jerusalem abgegeben worden waren:

1. Petrus hatte bezeugt, dass die Gläubigen aus den Nationen den Heiligen Geist bekommen hatten wie die Gläubigen aus den Juden. Gott machte keinen Unterschied zwischen ihnen, denn alle waren durch die gleiche Gnade errettet worden (Verse 8–11).

2. Paulus und Barnabas hatten erzählt, welche Wunder Gott durch sie getan und wie Er somit ihren Dienst unter den Nationen bestätigt hatte (Vers 12).

3. Jakobus hatte das Zeugnis der Schriften bezüglich der gegenwärtigen und der zukünftigen Segnung der Menschen aus den Nationen angeführt (Verse 13–18).

Der Brief war nicht nur an die Brüder in Antiochien, sondern auch an die Brüder in Syrien und Zilizien gerichtet. Er gab ihnen allen zu verstehen, dass jene Männer, durch die sie beunruhigt worden waren, keine Weisung von den Aposteln in Jerusalem erhalten hatten. Das war ein wichtiger Punkt. Paulus und Barnabas wurden darin als Männer anerkannt, „die ihr Leben hingegeben haben für den Namen unseres Herrn Jesus Christus“, indem sie den Nationen das Evangelium verkündeten. Auf diese Weise machte sich die Versammlung in Jerusalem eins, sowohl mit ihnen selbst als auch mit ihrem Werk unter den Nationen. Diesen Gläubigen aus den Nationen wurde keinerlei Last auferlegt, außer der Empfehlung, die mit der Vollmacht des Heiligen Geistes, der Apostel, der Ältesten und der ganzen Versammlung bekleidet war. Sie sollten sich von Götzenopfern und vom Blut, von Ersticktem und von Hurerei enthalten. Diese vier Stücke sind durch die Rechte Gottes über seine Geschöpfe bedingt. Das große Zeugnis Israels vor den Nationen bezog sich auf die Einheit des allein wahren Gottes, im Gegensatz zu den Götzen. Dieses Zeugnis wurde durch das Christentum bestätigt und durch die Offenbarung Gottes in der Person seines Sohnes erweitert. Das Verbot, Blut zu essen, erhielt schon Noah beim Wiederanfang in einer gereinigten Welt (1. Mo 9,4). Später wurde es Israel gegenüber erneuert (3. Mo 7,26–27; 17,10–14 und 5. Mo 12,16.23). Das Blut ist das Leben, das Gott gehört. Der Mensch hat es durch die Sünde verwirkt und besitzt kein Recht, es sich anzueignen. Er kann das Böse, das er getan hat, nicht wieder gutmachen. Jemand hat gesagt: „Das Leben ist wieder zu Gott zurückgekehrt.“

Aber Gott bietet in seiner Gnade dem Sünder das ewige Leben an, und zwar durch den Glauben an seinen Sohn, der anstelle des Schuldigen gestorben ist. Der Herr sagt: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Sohnes des Menschen esst und sein Blut trinkt, so habt ihr kein Leben in euch selbst. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn auf erwecken am letzten Tag“ (Joh 6,53–54).

Das Verbot der Hurerei steht im Zusammenhang mit der Tatsache, dass Gott Mann und Frau geschaffen hat, um in einer unauflöslichen Ehe ein Fleisch zu sein (Mt 19,4–6). Eine andere Verbindung widerspricht dem Willen des Schöpfers und ist Sünde.

Die von der Versammlung mit Paulus und Barnabas gesandten Brüder zählten zu denen, die Führer unter den Brüdern waren. Das zeigt, welche Wichtigkeit die Versammlung von Jerusalem der Botschaft an die Versammlungen aus den Nationen beimaß. Diese Brüder waren nicht nur Überbringer des Briefs; sie waren auch fähig, mündlich zu bestätigen, was in dem Brief stand (V. 27). Für die aus dem Heidentum kommenden Christen musste es kostbar sein, von den Gläubigen in Jerusalem als „Brüder“ angeredet zu werden und eine Familie Gottes mit ihnen zu bilden.

Judas und Silas übten ihren Dienst in der Versammlung von Antiochien mit aller Freimütigkeit aus. Sie verwirklichten die Wahrheit, dass die Gaben für die ganze Versammlung an allen Orten gegeben sind, und brachten ihren Brüdern kostbare Ermunterungen von Seiten des Herrn, indem sie in ihrer Mitte ihre Gaben ausübten. „Mit vielen Worten“ ermahnten sie die Gläubigen, die durch eine falsche Belehrung beunruhigt worden waren. Weil man sie unter das Gesetz zu stellen versucht hatte, war ihnen die Heilssicherheit geraubt worden. Der Dienst dieser beiden Brüder war also dringend nötig.

Das Leben aus Gott wird durch Gnade den Glaubenden gegeben und offenbart sich im Gehorsam gegen das Wort. Unsere Werke können der Vollkommenheit des Erlösungswerkes nichts hinzufügen. Die Überbringer jener judaisierenden Lehren hatten die Brüder verstört und beunruhigt (V. 24). Das ist immer das Ergebnis einer falschen Belehrung. Paulus braucht in 2. Thessalonicher 2,2 ähnliche Ausdrücke. Der schriftgemäße Dienst hingegen erbaut, tröstet und erfreut. In diesem 15. Kapitel kann man also die Ergebnisse beider Arten von Belehrungen wahrnehmen.

Nachdem Judas und Silas einige Zeit in Antiochien verweilt hatten, wurden sie von den Brüdern nach Jerusalem entlassen. Aus dem weiteren Bericht kann man aber erkennen, dass Silas in Antiochien blieb. Auch Paulus und Barnabas hielten sich in Antiochien auf. Sie „lehrten und verkündigten mit noch vielen anderen das Wort des Herrn“, das die Rechte des Herrn und seine Autorität hervorhob. Das Wort, das sie verkündigten, entsprach den Offenbarungen, die besonders Paulus vom Herrn empfangen hatte. Diese Offenbarungen waren damals noch nicht niedergeschrieben. Wir aber besitzen sie heute in den Schriften des Neuen Testamentes.

Verse 35–41

Einige Tage später schlug Paulus dem Barnabas vor, zurückzukehren und in jeder Stadt, in der sie auf ihrer ersten Reise das Wort des Herrn verkündigt hatten, die Brüder zu besuchen. „Barnabas aber wollte auch Johannes, genannt Markus, mitnehmen.“ Paulus jedoch hielt Markus nicht dafür geeignet, ein Werk zu tun, das vom Diener einen völligen Verzicht auf alles, was von der Natur kommt, erfordert. Er kam zu diesem Schluss, weil Markus sie am Anfang des Werkes schon verlassen hatte, offenbar weil er das Werk in Jerusalem, wo die Apostel waren, für leichter hielt. Die Uneinigkeit zwischen Paulus und Barnabas verursachte eine Erbitterung zwischen ihnen, und sie trennten sich. Barnabas segelte nach Zypern, seiner Heimat, und nahm Markus mit, der sein Neffe war. Im Werk des Herrn dürfen nur seine Gedanken wegleitend sein. Das erfordert vom Diener, völlig abhängig von Ihm zu sein, und unbeeinflusst von den Zuneigungen zur Heimat oder der Verwandtschaft zu handeln. Paulus ging „nicht mit Fleisch und Blut zu Rate“, wenn es sich um das Werk handelte. Wie freut es uns, zu sehen, dass Markus später wieder zu Paulus zurückkehrte und ihm nützlich war (Kol 4,10; Phlm 24; 2. Tim 4,11). Es scheint, dass die Weigerung von Paulus, ihn mitzunehmen, in ihm ein Werk der Läuterung auslöste, das ihm persönlich nützlicher war, als der Dienst mit dem Apostel ohne diese innere Zubereitung. Barnabas wird im Hinblick auf seinen späteren Dienst nicht mehr erwähnt – außer in 1. Korinther 9,6, wo Paulus ihn als Diener des Herrn anerkennt.

„Paulus aber erwählte sich Silas und zog aus, von den Brüdern der Gnade Gottes anbefohlen.“ – Es wird nicht gesagt, dass die Brüder auch Barnabas und Markus dem Herrn anbefahlen! – Das Werk unter den Nationen interessierte Silas. Sein Name lässt vermuten, dass er nicht jüdischer Abstammung war. Er war vom Herrn geleitet, Paulus zu begleiten. Sie durchzogen Syrien und Zilizien und befestigten die Versammlungen.

So begann die zweite Reise des Apostels Paulus. An den Orten, wo er zuvor das Evangelium verkündigt hatte, entfaltete sich jetzt seine Tätigkeit hauptsächlich in den Versammlungen. Er arbeitete an ihrer Auferbauung und an ihrer geistlichen Entwicklung. Er bemühte sich „jeden Menschen vollkommen in Christus“ darzustellen. Das war das Ziel, das er verfolgte (Kol 1,28).

Ein Evangelist darf die Seelen, die dem Herrn zugeführt worden sind, nicht ohne Führung und ohne Nahrung lassen. Sie sollen nicht wie Schafe sein, die keinen Hirten haben. Gestützt auf Gottes Wort sollte er wissen, was die „Versammlung Gottes“ ist und diesen Seelen klar machen, dass jeder Gläubige zu ihr gehört. In der Versammlung können sie nach Gottes Gedanken das finden, was notwendig ist, um im Glauben befestigt und wahre Zeugen des Herrn zu werden.

Kapitel 16

Verse 1–3

In Lystra fand Paulus Timotheus, den Sohn einer jüdischen Mutter und eines griechischen Vaters. Dieser hatte ein gutes Zeugnis „von den Brüdern in Lystra und Ikonium. Paulus wollte, dass dieser mit ihm ausgehe, und er nahm und beschnitt ihn.“ Es könnte so scheinen, als ob diese Handlungsweise im Widerspruch zum Brief gestanden hätte, den die Versammlung von Jerusalem an die Jünger aus den Nationen gesandt hatte. Aber Paulus tat es nicht, um das jüdische Gesetz zu beobachten, sondern um bei den Juden, die dem Evangelium feindlich gesinnt waren, jede Veranlassung, sich der ungehinderten Erfüllung seines Dienstes entgegenzustellen, aus dem Weg zu räumen. Der Einwand, er nehme den Sohn eines Griechen zu seinem Genossen, sollte entkräftet werden. Ein Kind aus einer Mischehe wurde in Israel nicht als zum Volk gehörend betrachtet, sondern musste mit seiner Mutter entlassen werden. Schon deswegen konnte die Beschneidung des Timotheus nicht die Erfüllung des Gesetzes zum Ziel haben.

Bei Titus hingegen vollzog Paulus die Beschneidung nicht, weil es in diesem zweiten Fall seinem Dienst geschadet hätte (Gal 2,3).

Der Name Timotheus bedeutet „der Gott ehrt“. Dieser Zug kennzeichnet ihn. Der Apostel sagte später von ihm: „Er arbeitet am Werk des Herrn, wie auch ich“ (1. Kor 16,10) und: „Ich habe keinen Gleichgesinnten, der von Herzen für das Eure besorgt sein wird“ (Phil 2,20). Deshalb wollte Paulus den Philippern diesen Mitarbeiter senden. Er ist der einzige, der im Neuen Testament „Mensch Gottes“ genannt wird (1. Tim 6,11).

Verse 4–5

Paulus und Silas teilten den Versammlungen „zur Beobachtung die Beschlüsse mit, die von den Aposteln und Ältesten in Jerusalem festgesetzt worden waren“. Es war notwendig, sie zu „beobachten“ und zu bewahren. Die Gläubigen sollten gut verstehen, dass die Unterweisung der judaisierenden Lehrern mit der Lehre der Apostel und der Versammlung in Jerusalem im Widerspruch stand. Die Galater beobachteten diese Beschlüsse offensichtlich kaum.

„Die Versammlungen nun wurden im Glauben befestigt und mehrten sich täglich an Zahl“ (Vers 5). Mit dem Ausdruck „Glauben“ werden hier die Wahrheiten bezeichnet, die der Glaube erfasst. Es sind die Unterweisungen des Apostels, die Satan ihnen rauben wollte. Durch den Beschluss von Jerusalem hatte ihr Glaube eine starke Stütze und eine große Ermunterung empfangen. Es ist immer wieder nötig, im Glauben befestigt zu werden. Judas ermahnt uns, „für den einmal den Gläubigen überlieferten Glauben zu kämpfen ... euch selbst erbauend auf euren allerheiligsten Glauben“ (Jud 3.20, siehe auch 1. Kor 16,13 und Kol 2,7).

Heute, in einer Zeit, in der der Unglaube in der Christenheit immer weiter fortschreitet, haben wir mehr denn je nötig, im Glauben befestigt zu werden. Wir müssen in der wieder ans Licht gebrachten Wahrheit fest gegründet sein, um sie zu bewahren und in allem von ihr geleitet zu werden. Eine gewisse oberflächliche Kenntnis von ihr genügt nicht: Der Glaube muss diese Wahrheiten ergreifen, um nach ihnen zu leben. Der Glaube erfasst das Wort, um es in die Tat umzusetzen, damit unser Werk wirklich ein Werk des Glaubens sei. Die Versammlungen mehrten sich täglich an Zahl. Dieses Wachstum stand im Zusammenhang mit ihrer Befestigung. Wenn eine Versammlung in einem guten Zustand ist, kann Gott sein Wort an den Unbekehrten segnen. Es werden Menschen zum Herrn geführt und zu der Versammlung hinzugetan.

Verse 6–12

Diese Verse enthalten wichtige Belehrungen über die Art und Weise, wie der Herr seine Diener führt. Er gibt ihnen auf verschiedene Art Wegweisung. Um sie zu erkennen und zu befolgen, müssen sie in einem geistlichen Zustand sein, der der Erkenntnis seiner Gedanken nicht im Weg steht. Die Seele muss von Gott genährt und der eigene Wille unterworfen sein. Der Diener muss in seiner Abhängigkeit leben und alle seine Beweggründe in seiner Gegenwart prüfen.

„Sie durchzogen aber Phrygien und die galatische Landschaft“, eine Gegend, die der Apostel bei seiner ersten Reise nicht erreicht hatte. Es wird nichts von dem Werk gesagt, das er dort tat, obwohl als Ergebnis dieser Reise auch dort Versammlungen gebildet wurden. Ein Bericht darüber wäre wohl interessant gewesen, aber nicht notwendig zu unserer Belehrung. Der Brief an die Galater dagegen, den ihnen Paulus später schrieb, ist für uns unentbehrlich. Von dort aus wollten Paulus und seine Begleiter nach Asien reisen. Der Heilige Geist erlaubte es ihnen aber nicht.

Der Heilige Geist, diese göttliche Person, leitete die Diener des Herrn in der Weise, dass Er durch diese menschlichen Werkzeuge Gottes Werk tun konnte, wo und wann es Ihm gefiel. Wir wissen nicht, welches Mittel Er benutzte, um Paulus zu hindern, „das Wort in Asien zu reden“. Das Wichtige daran ist auch hier, dass Paulus sich wirklich von Ihm leiten ließ. Sie kamen nach Mysien, im Norden der Provinz Asien, und versuchten von dort nach Bithynien, im Osten von Mysien, zu reisen, aber „der Geist Jesu erlaubte es ihnen nicht“. Der „Geist Jesu“ ist der Geist, der den vollkommenen Diener in der Erfüllung seines ganzen Werkes und in der vollkommenen Unterwürfigkeit und Abhängigkeit von dem Willen seines Gottes und Vaters gekennzeichnet hatte. Um zum Beispiel der Familie in Bethanien zu Hilfe zu kommen, hatte Ihm die Kenntnis ihrer Trübsal nicht genügt. Ehe Er hinging, musste Er den Willen seines Vaters kennen. Es war der Heilige Geist, die im Werk des Herrn tätige, göttliche Person, die den Apostel hinderte, das Wort in Asien zu verkündigen. Es war „der Geist Jesu“, der Geist der Unterwürfigkeit und der Abhängigkeit, der Geist ihres vollkommenen Vorbildes, der den Dienern nicht erlaubte, nach Bithynien zu reisen. Es ist das erste und einzige Mal, dass wir diesem Ausdruck in der Bibel begegnen. Von Mysien gingen der Apostel und seine Begleiter „nach Troas hinab“, denn sie durften weder nach Asien noch nach Bithynien reisen. Aber auch in Troas sollten sie nicht arbeiten. Hier griff der Herr auf eine andere Weise ein, denn Er leitet seine Diener nicht nur nach einer einzigen Regel. Um seinen Willen zu erkennen, ist daher eine umso größere Abhängigkeit nötig.

Er kann sie durch sein Wort leiten oder durch einen Umstand, der als Zufall erscheinen mag. Sie sollen aber bedenken, dass in seinen Wegen nichts dem Zufall überlassen wird. Sie müssen in allen Dingen den Sinn des Herrn erforschen und mit dem Psalmisten sagen: „Lehre mich, Herr, deinen Weg: Ich werde wandeln in deiner Wahrheit; einige mein Herz zur Furcht deines Namens“ (Ps 86,11).

Hier wird Paulus durch ein Gesicht geleitet: Er sieht einen mazedonischen Mann, der ihn bittet: „Komm herüber nach Mazedonien und hilf uns!“ Dieses Gesicht war noch kein bestimmter Befehl des Herrn, aber Paulus wurde dadurch innerlich geübt. Sogleich suchten er und seine Begleiter nach Mazedonien abzureisen, da sie schlossen, der Herr habe sie gerufen, jenes Land zu evangelisieren.

Die Tatsache, dass der Herr seinen Diener mit allen Mitteln hinderte, das Werk in den Gegenden des heutigen Kleinasien fortzuführen – es wurde später fortgesetzt – lässt die Absicht des Herrn erkennen, dass Paulus das Evangelium zuerst nach Europa bringen sollte. Deshalb musste der Herr auch ganz besonders eingreifen, um Paulus zu leiten.

Ab Vers 10 berichtet Lukas, der Verfasser der Apostelgeschichte, nicht mehr in der dritten Person. Man kann annehmen, dass er sich in Troas dem Apostel angeschlossen hat, dessen treuer Mitarbeiter er wurde. Er wird in Kolosser 4,14; Philemon 24 und 2. Timotheus 4,11 erwähnt.

Paulus und seine Begleiter verließen Troas und begaben sich über das Meer „nach Samothraze, und am folgenden Tag nach Neapolis und von da nach Philippi“, einer römischen Kolonie, wo sie einige Tage verweilten.

Verse 13–15

In der Abhängigkeit des Herrn begann das Werk in Philippi in aller Stille. Der Apostel griff nicht zu auffälligen, menschlichen Hilfsmitteln, sondern ließ sich in allem durch Gottes Wort leiten. Auch hier verkündete er das Evangelium zuerst den Juden, dann den Griechen. In dieser Stadt gab es, wie es scheint, keine Synagoge. Die gottesfürchtigen Juden hatten ihren Gebetsort an einem Fluss. Paulus und seine Begleiter begaben sich daher dorthin, setzten sich nieder „und redeten zu den Frauen“, die da versammelt waren. Der Herr tat der Lydia das Herz auf, „dass sie Acht gab auf das, was von Paulus geredet wurde.“ Sie war eine Proselytin, die Gott diente. Schon in den vorhergehenden Kapiteln sind wir solchen begegnet. Als der Herr sein Werk in ihr getan hatte, wurde sie unverzüglich getauft. Sie hatte durch den Glauben Christus angenommen und konnte nun sein Wesen offenbaren und ein Licht in der Welt sein. Sogleich zeigte sich in ihrem Verhalten gegenüber den Dienern des Herrn die göttliche Liebe, die sie nun besaß. Sie hatte den Wunsch, die Brüder in ihrem Haus aufzunehmen, war sich aber bewusst, dass diese keine Gemeinschaft haben könnten mit Untreue. Deshalb fügte sie ihrer Einladung die Worte bei: „Wenn ihr urteilt, dass ich dem Herrn treu bin.“ Die Einladung wurde angenommen. Nicht die Brüder hatten sie darum gebeten, sondern „sie nötigte uns“.

Man braucht also nicht eine lange christliche Erfahrung zu besitzen, um zu wissen, was sich vor dem Herrn geziemt. Unter der ungehinderten Wirkung des Geistes Gottes erfasst der Gläubige, der in der ersten Frische des göttlichen Lebens steht, sehr bald, was Gottes Gedanken sind.

Verse 16–19

Das Werk des Herrn begegnet immer dem Widerstand Satans. Anfänglich geht er in feiner, listiger Art vor. Später aber, wenn er entlarvt ist, wendet er Gewalt an. Hier bediente er sich zuerst einer Magd, die einen Wahrsagergeist hatte und ihren Herren durch Wahrsagerei viel Gewinn brachte. Sie folgte Paulus und seinen Begleitern nach und schrie: „Diese Menschen sind Knechte Gottes, des Höchsten, die euch den Weg des Heils verkündigen.“ Das war aber nur ein kleiner Teil der Wahrheit. Gott, der Höchste, „der Himmel und Erde besitzt“ (1. Mo 14,22), hatte sich in seinem Sohn offenbart. Dieser Herr und Erretter, der Satan besiegt hat, wurde von Paulus verkündigt. Der Apostel ertrug es „viele Tage“, dass die Magd hinter ihnen herlief und immer wieder dieselben Worte schrie. Er wartete auf Gottes Zeitpunkt, um diesem Werk des Teufels Einhalt zu gebieten. Schließlich befahl er dem Geist „im Namen Jesu Christi“ von dieser Frau auszufahren. Der Feind wollte dem Werk Gottes schaden, gab sich aber anfänglich den Anschein, als ob er ihm gut gesinnt wäre. Satan kann jedoch nicht mit sich selbst entzweit sein. Es bedurfte des Unterscheidungsvermögens eines Paulus, der sich in der Nähe des Herrn aufhielt, um in dieser Sache die Hand des Feindes zu erkennen und seinem Tun entgegenzutreten. Er wandte sich nicht an die Frau, sondern direkt an den Geist, und zwar nicht in dem Namen Gottes, des Höchsten, sondern im Namen Jesu Christi, der Satan am Kreuz besiegt hat. Im Werk des Herrn darf man in keiner Weise die Unterstützung von Seiten der Kinder der Welt annehmen. Auch Serubbabel lehnte dies ab (Esra 4,1–4), was den offenen Widerstand gegen den jüdischen Überrest entfesselte. Das gleiche geschah jetzt auch in Philippi. Als die Herren der Magd „sahen, dass die Hoffnung auf ihren Gewinn dahin war“, lösten sie eine Verfolgung aus, die aber der Ausführung des Werkes ganz gewiss förderlicher war, als irgendeine Hilfe Satans. Paulus und Silas sollten gefangen gesetzt werden, damit der Kerkermeister und seine Familie mit dem Evangelium in Berührung kommen konnten.

Verse 20–34

Satan, der in seiner heuchlerischen List durch den Apostel entlarvt worden war, bediente sich nun der Herren dieser Magd. Als sich diese ihres Verdienstes beraubt sahen, setzten sie eine heftige Verfolgung gegen die Apostel in Szene. „Sie griffen Paulus und Silas und schleppten sie auf den Markt zu den Vorstehern.“ Sie klagten die beiden nicht an, einen Dämon ausgetrieben zu haben – denn das wäre den Hauptleuten gleichgültig gewesen – sondern bezichtigten sie vielmehr, durch die Verkündigung von Gebräuchen, die für römische Staatsangehörige ungeziemend seien, Verwirrung angestiftet zu haben. Die Volksmenge, ebenso leicht beeinflussbar wie in Lystra, erhob sich gegen Paulus und Silas. Ohne Untersuchung und ohne gesetzlichen Richterspruch ließen ihnen die Hauptleute auf den entblößten Rücken „viele Schläge“ geben. Dann befahlen sie dem Kerkermeister, die beiden sicher zu verwahren. „Dieser warf sie, als er solchen Befehl empfangen hatte, in das innerste Gefängnis und befestigte ihre Füße fest in den Stock.“ Hier endete das Werk der von Satan angeführten Menschen und es war ihnen nicht erlaubt, mehr zu tun. Der Herr selbst trat nun für seine Diener ein.

Im Fall der Magd mit dem Wahrsagergeist war Satan durch die Kraft des Heiligen Geistes entlarvt und vertrieben worden. Jetzt erlaubte ihm der Herr, seine Macht zu entfalten, damit öffentlich kundgetan wurde, dass diese gegenüber der Macht Gottes nichts ausrichten kann. Der Feind kann den Geist Gottes nicht hindern, sein Werk der Erlösung von Sündern und der Befreiung aus seiner Macht zu vollbringen. Die Diener des Herrn standen über allem. Mochten sie wund geschlagen und ihre Füße in dem Stock befestigt werden – ihr Friede und ihre Freude waren nicht gebunden. Nichts konnte sie von der Liebe Christi trennen. Die beiden verwirklichten jetzt, was Paulus später an die Philipper schrieb: „Freut euch in dem Herrn allezeit! Wiederum will ich sagen: Freut euch ...“ (Phil 4,4–7). Sie hatten denen, die sie zu Unrecht geschlagen hatten, keinen Widerstand geleistet und nichts in ihrem Seelenzustand hinderte sie, sich im Herzen zu freuen. Prüfungen machen nur dann unglücklich, wenn der Eigenwille tätig ist. Wer sich in den Leiden dem Herrn unterwirft, kann verwirklichen, dass der Herr über allem steht. Das ist für den Leidenden eine kostbare Quelle des Friedens und der Freude.

Satan und die Menschen hatten ihr Werk vollbracht. Paulus und Silas, glücklich in ihrer Ergebenheit, beteten und sangen zur Ehre des Herrn: Das war eine mächtige Predigt für die zuhörenden Mitgefangenen. Nun zeigte der Herr, wer Macht und Gerechtigkeit besitzt, um sein Werk der Gnade an den Menschen zu vollbringen: „Plötzlich aber geschah ein großes Erdbeben, so dass die Grundfesten des Gefängnisses erschüttert wurden; sofort aber öffneten sich alle Türen, und die Fesseln aller wurden gelöst.“ Was vermag die Macht Satans und der Menschen angesichts solcher Tatsachen? Die Grundfesten eines starken Gefängnisses wurden erschüttert, sorgfältig geschlossene Türen öffneten sich, starke Fesseln wurden aufgelöst! Doch was noch wunderbarer ist, in einer solchen Umgebung entfaltete die Gnade ihre ganze Macht! Dieselbe Macht Gottes hatte sich auch bei der Auferstehung des Herrn siegreich offenbart, damit Sünder errettet und dem Machtbereich Satans entrissen werden konnten.

In der Meinung, die Gefangenen hätten die offenen Türen zur Flucht benutzt, wollte sich der Kerkermeister umbringen. „Paulus aber rief mit lauter Stimme und sprach: Tu dir nichts Übles, denn wir sind alle hier.“ Gottes Macht greift nicht ein, um Unordnung anzurichten. Der Kerkermeister fiel zitternd vor den Gefangenen nieder, deren Füße er vorhin in dem Stock befestigt hatte und nahm eine völlig andere Haltung ein als zuvor. Innerhalb weniger Augenblicke hatte der Geist Gottes auf das Gewissen dieses Menschen eingewirkt, ihn von der Sünde überführt und ihm klar gemacht, an wen er sich zu wenden hatte, um errettet zu werden. Er befand sich nun in der Rolle des Verurteilten, Paulus und Silas aber in der von Befreiern. Der Kerkermeister führte sie heraus und sprach zu Ihnen: „Ihr Herren, was muss ich tun, um errettet zu werden? Sie aber sprachen: Glaube an den Herrn Jesus und du wirst errettet werden, du und dein Haus. Und sie redeten das Wort des Herrn zu ihm, samt allen, die in seinem Haus waren.“ Das Heil kommt aus dem Glauben an eine Person außerhalb von uns, und diese Person ist der Herr Jesus Christus. Nicht dadurch, dass ein Mensch den Beweis seiner Errettung in sich selbst sucht, wird er seines Heils sicher. Der Glaube ist das Mittel, um Christus als Heiland anzunehmen. Aber wer zu Ihm kommt, stütze sich nicht auf den Glauben, sondern einzig und allein auf den Herrn, um errettet zu werden.

Paulus spricht eine wunderbare Tatsache aus, wenn er sagt: „Glaube an den Herrn Jesus, und du wirst errettet werden, du und dein Haus.“ Durch den Glauben des Vaters oder der Mutter wird die ganze Familie „geheiligt“ (1. Kor 7,14), d.h. durch die Gnade Gottes in einen Segenskreis hineingestellt und von der Welt abgesondert. Gott erkennt die irdische Beziehung des Gläubigen zu seiner Familie an und beschäftigt sich in besonderer Weise mit jedem Einzelnen ihrer Glieder. Er hört auf die Fürbitte des Gläubigen und segnet sein Zeugnis unter den Angehörigen. Dadurch sind sie aber noch nicht errettet. Die Bekehrung und Wiedergeburt jedes einzelnen ist erforderlich, um der ewigen Segnungen und Vorrechte der Versammlung teilhaftig zu werden. Wie groß ist die Verantwortung der Eltern, nichts auf den Weg der Kinder zu legen, was sie von diesem Ziel ablenken könnte. Wenn Gott zum Vater sagt: „Du wirst errettet werden, du und dein Haus“, so darf er es im Glauben festhalten und sein ganzes Verhalten soll darauf ausgerichtet sein.

„In jener Stunde der Nacht“ nahm der Kerkermeister Paulus und Silas „zu sich und wusch ihnen die Striemen ab; und er wurde getauft, er und alle die Seinen sogleich. Und er führte sie ins Haus hinauf, setzte ihnen einen Tisch vor und frohlockte, an Gott gläubig geworden, mit seinem ganzen Haus.“ Nachdem er und die Seinen das Evangelium gehört und Gott geglaubt hatten, frohlockte er jetzt mit seinem ganzen Haus. Sofort trat bei ihm, wie bei Lydia, die Bruderliebe in Tätigkeit: „Er wusch ihnen die Striemen ab“ und „setzte ihnen einen Tisch vor.“

Verse 35–40

Es blieb noch etwas zu tun, um den Triumph der Macht des Herrn zu vollenden. Die Hauptleute hatten gegen das römische Recht in Ungerechtigkeit gehandelt, denn ein Römer durfte nicht ohne vorherige Untersuchung verurteilt und gestraft werden. Nun wollten sie Paulus und Silas ohne weitere Formalität entlassen. „Geht also jetzt hinaus und zieht hin in Frieden“, ließen sie ihnen sagen. Aber Paulus wollte, dass sie ihre Ungerechtigkeit öffentlich eingestanden. Deshalb tat er ihnen kund, dass er und Silas Römer seien. Am Tag zuvor, als ihnen die Bekanntgabe dieser Tatsache Schläge erspart hätte, hatten sie nichts davon gesagt, sondern sich allem unterworfen. Jetzt aber war es in Übereinstimmung mit Gottes Gedanken, dass die Ungerechtigkeit der Amtspersonen ans Licht gebracht wurde. Die Hauptleute kamen denn auch herbei, redeten ihnen zu und baten sie, ihren Wünschen nachzukommen. Ihre Ehre war nun wiederhergestellt, aber ehe sie die Stadt verließen, begaben sie sich zu ihrer Gastgeberin Lydia. „Und als sie die Brüder sahen, ermahnten sie sie und gingen weg.“

Die Versammlung von Philippi war gegründet. Paulus konnte jetzt weitergehen und die Botschaft des Heils in anderen Gegenden den Menschen bringen, die unter der Sklaverei Satans waren.

Kapitel 17

Verse 1–4

Paulus reiste durch Amphipolis und Apollonia weiter, ließ sich dort aber nicht aufhalten und gelangte nach Thessalonich, wo eine Synagoge der Juden war. In Übereinstimmung mit den Gedanken des Herrn wandte er sich auch hier zuerst an die Juden und dann an die Griechen. „Nach seiner Gewohnheit aber“, wird gesagt, „ging Paulus zu ihnen hinein und unterredete sich an drei Sabbaten mit ihnen aus den Schriften, indem er eröffnete und darlegte, dass der Christus leiden und aus den Toten auferstehen musste, und dass dieser, sprach er, der Jesus, den ich euch verkündige, der Christus ist.“

Der Geist Gottes stellt die Schriften in den Vordergrund. Sie enthalten die Gesamtheit der göttlichen Offenbarungen und bilden zusammen ein Buch, das göttliche Autorität besitzt – das geschriebene Wort Gottes. Welch ein Vorrecht, dass wir es in dieser Welt besitzen dürfen! Die „Schriften“ sind nicht eine Auswahl inspirierter Schriften, die wir in der Bibel zu suchen haben. Alle ihre verschiedenen Teile stellen, ohne irgendwelche Ausnahme, die Schriften dar.

Die Juden wussten, dass ihnen die Schriften (des Alten Testamentes) Christus und die Segnungen verkündigten, die seine Herrschaft ihnen bringen sollte. Aber sie erwarteten, wie einst die Jünger des Herrn, in seiner Person und in seinem Werk nur die Erfüllung der Verheißungen, die die irdische Herrlichkeit ihres Volkes betrafen. Der Christus war gekommen, so wie es die Schriften angekündigt hatten. Aber die Juden ließen Ihn kreuzigen, und gerade sein Tod und seine Auferstehung legten den Grund, auf dem nicht nur Gottes Verheißungen an sein irdisches Volk, sondern auch seine Ratschlüsse im Blick auf die Versammlung erfüllt werden können. Der Apostel erklärte ihnen daher, dass dieser in Bethlehem geborene Jesus, der von den Menschen getötet, aber von Gott auferweckt wurde, der Christus sei, von dem die Schriften redeten.

In unseren Tagen predigen viele Christus als vollkommenen Menschen und sie stellen Ihn allen als Vorbild zur Nachahmung hin. Dabei verschweigen sie aber, dass sein Tod erforderlich war, um uns zu erretten und fähig zu machen, seine Nachahmer zu sein. Sie predigen nicht den Christus der Schriften, die Ihn als gestorben, auferweckt und verherrlicht darstellen.

Die Worte des Apostels fanden bei den Nationen mehr Eingang als bei den Juden. Nur einige Juden wurden überzeugt, während von den anbetenden Griechen und von den vornehmsten Frauen sich „nicht wenige“ dem Paulus anschlossen.

Verse 5–9

In Philippi benutzte der Teufel die Heiden, um Paulus zu widerstehen. Hier aber stellten sich ihm die Juden zur Verfügung, die, voller Hass gegen das Evangelium waren. Sie selbst wollten von der Gnade nichts wissen, konnten aber nicht ertragen, zusehen zu müssen, wie die Heiden das Evangelium annahmen. Sie begriffen, dass die Heiden dadurch in den Besitz von Vorrechten gelangten, die sie selbst nicht besaßen. Doch sie wollten es nicht wahr haben, dass die Heiden bezüglich des Heils auf dem gleichen Boden stehen sollten wie sie. In seinem Brief an die Thessalonicher sagt Paulus von diesen Juden: „die ... Gott nicht gefallen und allen Menschen entgegen sind, indem sie uns wehren, zu den Nationen zu reden, damit sie errettet werden, um so ihre Sünden allezeit voll zu machen“ (1. Thes 2,15–16).

Hier brachten sie die Stadt durch einige Männer vom Gassenpöbel in Aufruhr und belagerten das Haus des Jason, da sie Paulus und Silas dort vermuteten. Der Herr ließ es zu, dass Paulus abwesend war. Aber die Menschen schleppten Jason und einige Brüder vor die Obersten der Stadt und klagten ihn an, Männer beherbergt zu haben, die den Erdkreis aufwiegeln.

In einem gewissen Sinn traf dies zu. Gottes Gedanken sind denen der Menschen immer entgegengesetzt. Licht in die Finsternis und Wahrheit an den Platz der Lüge Satans zu bringen, kann nur Aufruhr verursachen. Wir finden im Wort hierfür verschiedene Beispiele: Ahab sagte einst zu Elia: „Bist du da, der Israel in Trübsal bringt?“ – Der Herr belehrte die Jünger: „Meint ihr, dass ich gekommen sei, Frieden auf der Erde zu geben? Nein, sage ich euch, sondern vielmehr Entzweiung“ (Lk 12,51–53). – Als Herodes erfuhr, dass der König der Juden geboren sei, „wurde er bestürzt und ganz Jerusalem mit ihm“. So reagiert die Welt auf das Licht Gottes, das zu ihr gekommen und in ihrer Mitte ausgestrahlt worden ist. Dieser Zustand wird sie immer kennzeichnen, bis zu jener Zeit, wo der Herr sein Reich in Macht aufrichten, seine Feinde zum Schemel seiner Füße legen und die Nationen mit eisernem Zepter regieren wird.

Paulus und Silas, die wahrscheinlich von diesem Königtum Jesu geredet hatten, wurden beschuldigt, im Gegensatz zum Kaiser einen anderen König verkündet zu haben. Gott ließ jedoch nicht zu, dass sich dieser Aufruhr ausbreiten konnte. Nachdem die Obersten der Stadt von Jason und den Übrigen Bürgschaft genommen hatten, entließen sie sie. Wir haben keinen Anhaltspunkt, ob dieser Jason mit dem Jason in Römer 16,21, einem Verwandten des Paulus, identisch ist.

Aus dem ersten Brief, den Paulus von Athen aus an diese Christen schrieb (1. Thes 3,1–3), sehen wir, wie er sie während seines kurzen Aufenthaltes bei ihnen manche Wahrheit gelehrt hatte und welch wunderbare Ergebnisse diese Wahrheiten in ihrem Leben bewirkten. Er hatte diesen Menschen, die bis dahin Götzendiener waren, Gott vor Augen geführt, worauf sie sich von ganzem Herzen dem „lebendigen und wahren Gott“ zuwandten. Er hatte ihnen „Gottes Wort“, das „Evangelium Gottes“ verkündigt und lehrte sie, wie sie Gott wohlgefällig leben konnten. Ihr ganzes Leben war durch Werke des Glaubens, Bemühungen der Liebe und durch das Ausharren der Hoffnung auf unseren Herrn Jesus Christus gekennzeichnet.

Verse 10–15

In Asien war Paulus auf verschiedene Weise dazu geführt worden, die Gegenden zu verlassen und nach Mazedonien zu reisen. In Philippi hatte ihn die Verfolgung vertrieben. Hier jedoch benutzte der Herr die Brüder, um seinen Diener nach Beröa zu senden. Paulus unterwarf sich dieser Leitung. Als sie in Beröa ankamen, gingen sie sogleich in die Synagoge der Juden. Paulus handelte hierin immer nach Gottes Gedanken, selbst auf die Gefahr hin, in die Hände seiner schlimmsten Feinde zu fallen und in seinem Werk aufgehalten zu werden. Wie die Umstände auch sein mögen – der Christ soll immer nach Gottes Gedanken handeln.

In Beröa waren die Juden edler als die in Thessalonich. Diese gute Gesinnung führte sie dazu, das Wort mit aller Bereitwilligkeit aufzunehmen. Statt in vorgefasster Meinung die Lehre des Paulus zu verwerfen, untersuchten sie täglich die Schriften, „ob dies sich so verhielte“. Wie alle orthodoxen Juden hatten auch sie in den Schriften nur auf das geachtet, was den Messias in seiner Herrlichkeit betraf. Aber ihre gute Gesinnung machte sie bereitwillig, zu untersuchen, ob auch diese für sie neuen Dinge wirklich in den Schriften zu finden waren. „Viele nun von ihnen glaubten“, während in Thessalonich nur „einige von ihnen“ überzeugt worden waren. Auch von den griechischen vornehmen Frauen und Männern glaubten nicht wenige. Wahrscheinlich hatten sich diese griechischen Proselyten dem Gott der Juden zugewandt, weil die Bedürfnisse ihrer Seelen in den heidnischen Gebräuchen nicht gestillt werden konnten. Diese tatsächlich vorhandenen Bedürfnisse machten sie geneigt, das Wort Gottes, das Paulus verkündigte, zu hören und anzunehmen. Denn es brachte ihnen – besser noch als das Judentum – das, was sie wirklich brauchten. Die Juden griffen aufs Neue in das Geschehen ein. Als sie erfuhren, dass auch in Beröa das Wort Gottes durch Paulus verkündigt wurde, kamen sie von Thessalonich dorthin und erregten die Volksmenge. Und wieder waren es die Brüder, die Paulus fortsandten. Einige von ihnen begleiteten ihn bis nach Athen, 600 km südöstlich von Beröa. Er unterwarf sich den Weisungen des Herrn, durch wen sie ihm auch gegeben wurden. Die ganze Tätigkeit des Apostels zeichnete sich durch Weisheit und Vorsicht aus, verbunden mit einer unbeugsamen Unerschrockenheit, da wo sie am Platz war. Er forderte den Feind nicht unnötigerweise heraus.

Während die Brüder Paulus nach Athen brachten, blieben Silas und Timotheus noch in Beröa, wo sie eine Zeit lang arbeiten wollten. Dann aber kam für sie der Befehl von Paulus, dass sie ihn sobald wie möglich einholen sollten. Silas und Timotheus standen unter dem Befehl von Paulus und waren in Bezug auf ihren Dienst von ihm abhängig. Vielleicht hätten sie es vorgezogen, in Beröa zu bleiben, um die Brüder zu befestigen. Doch sie gehorchten dem Apostel. Nach ihrer Ankunft in Athen, schrieb Paulus seinen ersten Brief an die Thessalonicher, der zweite wurde von Korinth aus geschrieben.

Während der Apostel Silas und Timotheus in Athen erwartete, wurde er innerlich erregt beim Anblick des Götzendienstes dieser Stadt. Auch lastete die Sorge um die Thessalonicher auf ihm und er fürchtete, die Verfolgung könnte ihren Glauben erschüttert haben. Wie man aus dem ersten Brief an die Thessalonicher (1. Thes 2,18) erkennen kann, war es die Verfolgung, die ihn hinderte, nach Thessalonich zurückzukehren, aber Gott benutzt die Wirksamkeit des Teufels oft zum Wohl der Seinen. Hätte der Apostel nach Thessalonich gehen und ihnen mündlich sagen können, was er ihnen dann in den Briefen schrieb, hätten wir von seinen Belehrungen keinen Nutzen gehabt. So aber ergab sich daraus ein Segen, den die Heiligen durch alle Jahrhunderte hindurch genießen konnten. Da es ihm versagt war, nach Thessalonich zu gehen, sandte er Timotheus dahin.

Verse 16–21

Während also Paulus auf die Ankunft seiner Mitarbeiter wartete, sah „er die Stadt voll von Götzenbildern“. Sein Geist war erregt bei dem Gedanken, was der Mensch aus dem Gott gemacht hatte, dem er, diente und den er gemäß seiner Offenbarung in Christus kannte. Von der Liebe Christi gedrängt, begann der Apostel, wie überall so auch hier, zuerst zu den Juden in der Synagoge zu reden, dann aber auch zu denen, die Gott dienten, also zu Heiden, die das Judentum angenommen hatten. Auf dem Markt aber begegnete er noch anderen Leuten und zwar epikuräischen Philosophen. Diese lehrten, das Vergnügen sei des Menschen höchstes Gut; man müsse alles tun, um es zu erlangen, könne es aber nur in der Pflege des Geistes und in der Ausübung der Tugend finden. Außer ihnen waren auch stoische Philosophen anwesend, Jünger des Zeno, der das höchste Gut nur darin sah, dem Verstand zu gehorchen, unberührt von den äußeren Umständen. Diese alle griffen das an, was der Apostel verkündete. Sie hielten Jesus für eine fremde Gottheit und die Auferstehung für eine Torheit. Der menschliche Geist kann sich nicht bis zur Höhe der Gedanken Gottes erheben. Er versucht, sie seinem begrenzten Verstand anzupassen, aber: „Da ist keiner, der verständig ist“ (Röm 3,11) und: „Der natürliche Mensch aber nimmt nicht an, was des Geistes Gottes ist, denn es ist ihm eine Torheit“ (1. Kor 2,14). Das Fleisch widersetzt sich instinktiv der Wahrheit Gottes, denn es wird dadurch verurteilt. Diese Philosophen, bei denen nur die Neugierde erwacht war, führten Paulus zum Areopag, da sie die neue, ihnen eigentümlich erscheinende Lehre kennen lernen wollten. Die Athener gingen mehr auf Neuigkeiten als auf Wahrheit aus. Sie oder die Menschen, die sich in Athen aufhielten, „brachten ihre Zeit mit nichts anderem zu, als etwas Neues zu sagen und zu hören.“ Das Wort Gottes gibt uns zu verstehen, dass die Gründe, die die Athener veranlassten, Paulus anzuhören, unbedeutend waren. Es verurteilt auch ihre Faulheit und ihren Müßiggang.

Heute müssen wir gegen all das Neue, das in der Christenheit auftaucht, in Abwehrbereitschaft stehen. Im Allgemeinen handelt es sich um fremde Lehren, die den natürlichen Menschen ansprechen und die Seelen verwirren. – Auch im Dienst des Wortes sollen wir nicht das Neue suchen. Gewiss, Gott kann Wahrheiten ans Licht bringen, die der großen Mehrzahl in der Christenheit unbekannt sind. Aber uns Zuhörern sollte es beim Hören des Wortes darum gehen, unsere Wege und unseren Wandel immer mehr mit den Gedanken Gottes in Übereinstimmung zu bringen und die gesegnete Person des Herrn immer besser kennen zu lernen.

Verse 22–31

Paulus wusste die gebotene Gelegenheit in der Macht und Weisheit des Heiligen Geistes auszunutzen. Er legte jenen Menschen nicht das Evangelium der Gnade vor, wie er es gegenüber den Juden tat, denen er Jesus als den Christus verkündigte. Er begegnete diesen Leuten, die sich so weise und verständig dünkten, auf dem Boden, auf dem sie standen. Sie waren wohl der Meinung, dass ein höchster Gott existieren müsse, aber Er war ihnen unbekannt und sie hatten Ihn durch die Götzen ersetzt, hinter denen sich Dämonen verbargen.

Der Apostel verband die Wahrheit, die er ihnen vorstellte, mit dem, was er unter den Gegenständen ihrer Verehrung gesehen hatte. Einer ihrer Altäre war „dem unbekannten Gott“ geweiht. Dieser Altar war ein offensichtliches Eingeständnis ihrer Unwissenheit über den allein wahren Gott und seine Gnade. Ihre so viel gerühmte Weisheit hatte ihnen dabei nichts genützt. Ach, durch „die Weisheit der Weisen“, die „Weisheit der Welt“ kann die Welt Gott nicht erkennen (1. Kor 1,21). Paulus verkündete ihnen nun den wahren Gott, den sie, ohne Ihn zu kennen, verehrten.

In jedem Menschen und bei allen Völkern lebt der Gedanke an einen höchsten Gott. Dieses Bewusstsein bleibt bestehen, trotz allen Anstrengungen des Feindes, dem menschlichen Herzen und Geist die Kenntnis des wahren Gottes, dem der Mensch verantwortlich ist, zu verhüllen. Die Art und Weise, wie Paulus seine Rede begann und wie er seine Worte den Umständen seiner Zuhörer anpasste, ist nachahmenswert. Wir sollten sie uns zunutze machen, wenn wir den Menschen die Wahrheit vorstellen. Stehen wir unter der Leitung des Geistes Gottes, so wird Er uns immer zeigen, wie wir mit Takt und Weisheit die Wahrheit ungeteilt und ungeschmälert so erklären können, dass sie von den Menschen in ihren verschiedenen Umständen und Herzenszuständen verstanden werden kann und Eingang findet.

„Männer von Athen“, sagte er zu ihnen, „ich sehe, dass ihr in jeder Beziehung den Göttern sehr ergeben seid. Denn als ich umherging und die Gegenstände eurer Verehrung betrachtete, fand ich auch einen Altar, an dem die Aufschrift war: Dem unbekannten Gott. Was ihr nun, ohne es zu kennen, verehrt, das verkündige ich euch“ (Vers 23). Der Apostel stellte also zuerst fest, dass die Athener dem Dienst der Götter sehr ergeben waren und dass sie auch „den unbekannten Gott“ unter diese eingereiht hatten. Ohne sich dessen bewusst zu sein, galt ihr Eifer den Dämonen, die sich hinter den Göttern verbargen. – Dann führte Paulus seine Zuhörer zu dem Zeugnis der Schöpfung, das so deutlich ist, dass es dem Menschen eine große Verantwortung gegenüber dem Schöpfergott auferlegt (Röm 1,18–32).

Dieser Gott, den sie ehrten, ohne Ihn zu kennen, ist der, der die Welt erschaffen hat und alles, was in ihr ist. Er ist der Gott des Himmels und der Erde. Er wohnt nicht in Tempeln, die von Händen gemacht sind. Er ist nicht von seinen Geschöpfen abhängig, vielmehr gibt Er ihnen allen den Odem des Lebens. Er hat die verschiedenen Menschenrassen aus einem Blut gemacht und ihnen die ganze Erde zur Wohnung gegeben. Er hat die Länge der verschiedenen Zeitepochen festgesetzt. Er bestimmt die verordneten Zeiten und die Grenzen der Wohnung jeder Nation (5. Mo 32,8). Gott ist unsichtbar, aber der Mensch findet Ihn in seinen Werken: „Denn das Unsichtbare von ihm wird geschaut, sowohl seine ewige Kraft, als auch seine Göttlichkeit, die von Erschaffung der Welt an in dem Gemachten wahrgenommen werden, damit sie ohne Entschuldigung seien“ (Röm 1,19–20). Der Mensch lebt durch den Odem Gottes, der ihn zu einer lebendigen und – im Hinblick auf ihre Lebensdauer – unsterblichen Seele gemacht hat. Er ist von der Kraft Gottes umgeben, der ihn in seinem Bild, nach seinem Gleichnis schuf, ihn mit einem hohen Verstand ausgestattet und ihn zum Haupt der Schöpfung gemacht hat. Der Ausspruch des griechischen Dichters „Denn wir sind auch sein Geschlecht“ entsprach also in gewissem Sinn der Wahrheit.

Wenn der Mensch Gottes Geschlecht ist, wie kann er dann versuchen, die Gottheit durch stoffliche Dinge darzustellen, die niedriger sind als der Mensch selbst, und Ihm eine Form und einen Ausdruck zu geben, die nur Produkte seiner Einbildungskraft sind? Jesaja beschreibt diese Verirrung im 44. Kapitel seines Buches.

Gott hat in den Zeiten der Unwissenheit der Menschen viel Geduld gezeigt. Er stellte sie verschiedentlich auf die Probe, ohne sie ins Gericht zu bringen. Bevor Er seine Gerichte über ein derart schuldiges Geschlecht kommen lässt, benutzt Er seine Macht, um allen Menschen in Gnade zu gebieten, „dass sie alle überall Buße tun sollen, weil er einen Tag gesetzt hat, an dem er den Erdkreis richten wird in Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und er hat allen den Beweis davon gegeben, indem er ihn aus den Toten auferweckt hat“ (V. 30–31).

Es besteht viel Ähnlichkeit zwischen dieser Rede und dem schon erwähnten ersten Kapitel des Römerbriefes. Dort sagt der Apostel: „Denn Gottes Zorn wird vom Himmel her offenbart über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit besitzen“ (Röm 1,18). Dieser Zorn war während der früheren Zeitalter der Unwissenheit nicht offenbart worden. Jjetzt aber, seit dem Kreuz, wissen die Menschen, woran sie sind. Gott hat in seiner Gnade jedoch ein Mittel genannt, durch das sie dem kommenden Gericht entrinnen können: Er gebietet ihnen, Buße zu tun. Der Apostel beschreibt hier nicht die Gnade, die den reuigen Sünder vor dem Gericht bewahrt. Er stellt seine Zuhörer vielmehr unter die Wirkung der Wahrheit des allein wahren Gottes und des unausbleiblichen Gerichtes, das der Herr selbst vollziehen wird. Aber dieses Gericht kommt erst, nachdem Gott grundsätzlich alle Menschen überall zur Buße aufgerufen hat, wodurch sie diesem Gericht entfliehen können, das nach göttlicher Gerechtigkeit und von Jesus Christus vollzogen werden wird, den die Menschen gekreuzigt haben. Christi Auferstehung ist der sichere Beweis dafür, dass Er der von Gott bestimmte Richter des Erdkreises ist. „Er hat ihm Gewalt gegeben, auch Gericht zu halten, weil er des Menschen Sohn ist“ (Joh 5,22–27). Die Lehre vom „freien Willen des Menschen“, die behauptet, es stehe den Menschen frei, zu glauben oder nicht zu glauben, ist dem Gebot Gottes, dass „alle überall Buße tun sollen“, entgegengesetzt. Wenn Gott etwas gebietet, ist man nicht frei, zu gehorchen oder nicht zu gehorchen! Wer also dem Evangelium nicht glaubt, ist ein Ungehorsamer (Joh 3,36; 2. Thes 1,8; 1. Pet 3,1). Wer aber etwas, worin er völlige Freiheit hat, es zu tun oder zu lassen, nicht tut, ist nicht ungehorsam.

Verse 32–34

Paulus schloss seine Rede in Athen mit der Verkündigung von drei großen Tatsachen:

1. Gott gebietet jetzt allen Menschen überall, Buße zu tun.

2. Gott wird an einem bestimmten Tag den Erdkreis in Gerechtigkeit richten.

3. Gott hat einen Mann zum Richter bestimmt und Ihn zum sicheren Beweis dieser Tatsache aus den Toten auferweckt.

„Als sie aber von Toten-Auferstehung hörten, spotteten die einen, die anderen aber sprachen: Wir wollen dich darüber auch nochmals hören.“ Die letztere Gruppe glich dem Landpfleger Felix, der zu Paulus gesagt hat: „Für jetzt geh hin; wenn ich aber gelegene Zeit habe, werde ich dich rufen lassen“ (Apg 24,25). Einige kamen zum Glauben, unter anderen Dionysius, der Areopagit, und eine Frau mit Namen Damaris. Aber es war nur eine kleine Zahl, denn das Evangelium fand unter den Intellektuellen Athens keinen günstigen Boden.

Die Predigt des Evangeliums macht sowohl die offenbar, die gerettet werden sollen, als auch die übrigen, die im Unglauben die Gnade ablehnen. In 2. Korinther 2,15–16 sagt der Apostel: „Denn wir sind für Gott ein Wohlgeruch Christi in denen, die errettet werden, und in denen, die verloren gehen; den einen ein Geruch vom Tod zum Tod, den anderen aber ein Geruch vom Leben zum Leben.“

Jeder Mensch ist verantwortlich, zu glauben. Gott gebietet allen Menschen, Buße zu tun. Er „will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1. Tim 2,4). Gott hat niemand zum Verderben bestimmt. In Römer 2,5 lesen wir, dass sich der unbußfertige Mensch selbst Zorn aufhäuft. Gott erträgt mit viel Langmut die Gefäße des Zorns, die durch die Sünde zum Verderben zubereitet sind (Röm 9,22). Im folgenden Vers heißt es hingegen ausdrücklich, dass Gott die Gefäße der Begnadigung zur Herrlichkeit zuvor bereitet hat. Wenn ein Mensch gläubig wird, weiß er, dass er seine Errettung der Gnade Gottes und der Tatsache zu verdanken hat, dass Gott über allem ist. Der Errettete kann sagen: Ich bin auserwählt. Niemand aber darf behaupten, er sei es nicht. Solange ein Mensch lebt, ist er verantwortlich zu glauben, um errettet zu werden.

Kapitel 18

Verse 1–4

Von Athen aus ging Paulus nach Korinth, einer Stadt, die durch Philosophie, Reichtum und Verderbnis gekennzeichnet war. Der Gesandte des Herrn betrat diese Stadt der weltlich Reichen und Weisen nicht entsprechend ihrem Glanz, sondern mit den Kennzeichen, die der Herr selbst auf der Erde offenbart hatte.

Die Verordnung des Klaudius, nach der sich alle Juden aus Rom entfernen mussten, hatte dazu geführt, dass Paulus bei Aquila und Priscilla ein Unterkunft fand. – Jahre vorher hatte eine Verordnung des Kaisers Augustus Joseph und Maria an den Ort geführt, wo Jesus geboren werden sollte. Gott stehen alle Mittel zur Verfügung, um seine Ratschlüsse zu erfüllen. – Paulus wohnte nun bei diesen Gläubigen, die er später seine „Mitarbeiter in Christus Jesus“ nannte. Sie beteiligten sich also aktiv am Werk unter den Heiligen. Bei einer besonderen Gelegenheit, vielleicht anlässlich des Aufruhrs in Ephesus (Kap. 19), hatten sie sogar für den Apostel ihr eigenes Leben aufs Spiel gesetzt (Röm 16,3–4). Von Korinth aus reisten sie mit Paulus nach Ephesus. Dort war die Versammlung in ihrem Haus (1. Kor 16,19). Dann traf man sie in Rom (Röm 16,3). Von Rom aus kehrten sie nach Asien zurück und empfingen dort durch Timotheus einen Gruß des Apostels (2. Tim 4,19). Sie waren Zeltmacher, und Paulus übte bei ihnen das gleiche Handwerk als einfacher Arbeiter aus. Bei den Juden war es üblich, dass die jungen Leute ein Handwerk ohne Rücksicht auf die Art ihrer Schulbildung erlernten.

„Er unterredete sich aber in der Synagoge an jedem Sabbat und überzeugte Juden und Griechen.“ Die Gedanken, die der einfache Bericht der wenigen Eingangsverse dieses Kapitels vor uns stellt, werden im Brief an die Korinther ausführlich entwickelt. Der große Apostel, der seinem göttlichen Meister unmittelbar nachfolgte, führte sich in Korinth in der gleichen Niedrigkeit und Armut ein, die auch den kennzeichneten, dessen Nachahmer er war. Gott wollte das Starke durch das Schwache zuschanden machen. Aber dieses Schwache nennt die Schrift „das Schwache Gottes“ und erklärt es für stärker als die Menschen. Paulus sagte später: „Denn die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich, sondern göttlich mächtig zur Zerstörung von Festungen; indem wir Vernunftschlüsse zerstören und jede Höhe, die sich erhebt gegen die Erkenntnis Gottes, und jeden Gedanken gefangen nehmen unter den Gehorsam des Christus“ (2. Kor 10,4–5). Alle Macht ist auf Gottes Seite. Er bedarf daher keiner Werkzeuge, die nach außen hin viel darstellen. Vorbedingung ist nur, dass sie sich seiner Hand fügen. Der Mensch ist schwach, er braucht große Mittel, um kleine Dinge zu tun. Gottes Macht dagegen wirkt durch schwache Mittel, um große Dinge zu tun.

Verse 5–11

Jetzt kehrten Silas und Timotheus zum Apostel zurück. Er hatte Timotheus nach Thessalonich gesandt, um dort die Heiligen zu befestigen und zu ermuntern. Durch ihre Rückkehr wurde der Apostel im Hinblick auf die Thessalonicher, die ihm Sorge bereitet hatten, beruhigt. Jene Gläubigen waren jung im Glauben und einer großen Verfolgung ausgesetzt, als er sie verlassen hatte. Er fürchtete, ihr Glaube könnte unter den erlittenen Drangsalen erschüttert worden sein. Timotheus aber brachte gute Nachrichten von ihrem Glauben und ihrer Liebe. Paulus konnte ihnen daher schreiben: „Deswegen, Brüder, sind wir in all unserer Not und Drangsal euretwegen getröstet worden durch euren Glauben; denn jetzt leben wir, wenn ihr feststeht im Herrn“ (1. Thes 3,7–8). Man sieht daraus, in welchem Maß der Apostel die Liebe Christi zu seiner Versammlung verwirklichte. Ihre Fortschritte, ihre Erbauung, ihr guter praktischer Zustand, die ihr drohenden Gefahren – das alles waren Gegenstände seiner Sorge. Er sagt in 2. Korinther 11,28–29: „Außer dem, was außergewöhnlich ist, noch das, was täglich auf mich andringt: die Sorge um alle Versammlungen. Wer ist schwach, und ich bin nicht schwach? Wem wird Anstoß gegeben, und ich brenne nicht?“

Wir leben auf der Erde nun in den letzten Tagen jener Versammlung, der Paulus mit so viel Liebe und Aufopferung gedient hat. Wie sollten wir uns durch sein Vorbild anspornen lassen, dieser Versammlung inmitten des Verfalls größeres Interesse entgegenzubringen, ohne dabei das Werk der Evangelisation zu vernachlässigen. Die Ergebnisse des letzteren Werks sind augenfälliger als die Resultate der Erbauung und des Festhaltens an der Wahrheit in der Versammlung.

Als Silas und Timotheus aus Mazedonien herabkamen, wurde Paulus hinsichtlich des Wortes gedrängt. Das Wort ist die Waffe Gottes im Kampf. Es muss das Herz der Diener Gottes tatsächlich drängen. Auch bei jedem Gläubigen sollte es diese Wirkung haben.

Unter diesem Drang bezeugte der Apostel den Juden, dass Jesus der Christus sei. Da sie Ihn verworfen hatten, war das die Wahrheit, die sie annehmen mussten, um errettet zu werden. Den Heiden in Athen hatte Paulus den ihnen unbekannten Gott verkündigt.

Die Juden aber stellten sich dagegen und lästerten. Der Apostel, der sich in seiner Verkündigung an allen Orten zuerst an sie gewandt hatte, überlies sie jetzt ihrem Widerstand gegen Christus. Bei der Kreuzigung hatten sie ausgerufen: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder!“ (Mt 27,25). Hier aber rief ihnen der Apostel zu: „Euer Blut komme auf euren Kopf! Ich bin rein; von jetzt an werde ich zu den Nationen gehen.“ Der Apostel war von jetzt an seiner Verantwortung gegenüber den Juden enthoben. (vgl. Hes 3,16–21). Durch die Verwerfung des Zeugnisses von Petrus hatten die Juden die Aufrichtung des Reiches verscherzt, denn wenn sie Buße getan hätten, wäre Christus wiedergekommen. Dadurch, dass sie nun auch noch das Evangelium verwarfen, das Paulus ihnen verkündigte, beraubten sie sich der Vorrechte des Christentums. Der Strom der Gnade wandte sich nun von ihnen ab und floss den Nationen zu.

Paulus kam jetzt „in das Haus eines gewissen Mannes, mit Namen Justus, der Gott anbetete“. Das kennzeichnete die Stellung, die Paulus fortan den Juden gegenüber einnahm. „Krispus aber, der Synagogevorsteher, glaubte an den Herrn mit seinem ganzen Haus“. Auch viele andere Korinther, als sie dies hörten, „glaubten und wurden getauft“. Dieses Ergebnis hätte dem Apostel die Vermutung nahe legen können, seine Arbeit in dieser Stadt sei beendet. Es hätte ihn veranlassen können, anderswohin zu gehen, um dort das Evangelium zu verkündigen. Wir haben schon früher gesehen, dass der Herr verschiedene Mittel gebraucht, um seine Diener zu leiten. In Korinth, wo das Werk noch bei weitem nicht vollendet war, sagte der Herr in einem Nachtgesicht zu Paulus: „Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht! Denn ich bin mit dir, und niemand soll dich angreifen, um dir etwas Böses zu tun; denn ich habe ein großes Volk in dieser Stadt.“ Der Apostel musste eine Verfolgung erleben, wie er sie in anderen Städten erlitten hatte. Aber wenn der Herr, bis sein Werk vollbracht war, den Hass der Menschen im Zaum hielt, so vermochte kein Mensch seine Diener anzurühren.

Bevor noch Justus und Krispus zum Glauben gekommen waren, hatte der Herr schon die große Versammlung, die sich später in dieser Stadt bilden sollte, vor sich gesehen. Das erinnert an Psalm 139,16, wo gesagt wird: „Meinen Keim sahen deine Augen, und in dein Buch waren sie alle eingeschrieben; die Tage, die entworfen wurden, als nicht einer von ihnen war.“ Der Apostel blieb ein Jahr und sechs Monate in Korinth, also lange genug, um alle Menschen, die durch seinen Dienst Glieder am Leib Christi werden sollten, durch die Botschaft des Evangeliums zum Herrn zu führen.

Außer der Verfolgung hatte Paulus noch einen anderen Grund zur Furcht: Er fühlte seine Schwachheit angesichts der menschlichen Weisheit, die der Weisheit Gottes entgegenstand. Er sagt in 1. Korinther 2,3–5: „Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und in vielem Zittern; und meine Rede und meine Predigt war nicht in überredenden Worten der Weisheit, sondern in Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht auf Menschenweisheit beruhte, sondern auf Gottes Kraft.“ In dieser Umgebung, wo die Weisheit des Menschen so sehr in Ehren stand, hielt er nicht dafür, etwas zu wissen, als nur Jesus Christus und Ihn als gekreuzigt. Mit dem „Menschen“ zu verhandeln, dem Gott am Kreuz ein Ende gesetzt hat, führt zu nichts. Das Kreuz ist die Grundlage, auf der das ganze Werk Gottes zugunsten einer verderbten und schuldigen Welt ruht. Deshalb muss man mit der Verkündigung des Kreuzes beginnen, wenn Gott sein Werk vollbringen soll. Denn erst durch das Werk am Kreuz, das Ihn verherrlichte, wurde es Ihm möglich, den Sünder zu begnadigen und ihn in die Segnungen des Christentums einzuführen. So hat sich denn auch der Apostel bei der Verkündigung der Wahrheit Gottes nicht auf den niedrigen Boden gestellt, den die menschliche Weisheit, die am Kreuz ihr Ende gefunden hat, Ihm aufzwingen wollte. Er tat vielmehr, was der Herr zu ihm sagte: „Rede und schweige nicht! Denn ich bin mit dir.“ Der Apostel verkündigte nicht die Götzen, sondern den wahren Gott, der alles gemacht hat. Er scheute sich nicht, den Menschen zu sagen, dass sich dieser Gott im Fleisch offenbart hat, um sich seinen gefallenen Geschöpfen in Gnade kundzutun. Er erklärte, dass Gott in der Person seines Sohnes unter die Menschen gekommen und der Sohn dann gekreuzigt und ihnen so zum Heil geworden ist. Das war den Griechen eine Torheit, „den Berufenen selbst aber“ war Christus „Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ (1. Kor 1,24).

Verse 12–17

In diesen Versen sehen wir wiederum die Juden am Werk. Sie traten einmütig gegen Paulus auf, führten ihn vor den Richterstuhl der Stadt und klagten ihn an, mit dem Gesetz in Widerspruch zu stehen. Doch Gott benutzte die Gleichgültigkeit des Prokonsuls, ihren Plan zu vereiteln. Wären sie nicht so sehr durch ihren Hass verblendet gewesen, hätten sie begriffen, dass sich ein römischer Beamter nicht für Fragen des jüdischen Gesetzes interessierte. Gallion „trieb sie von dem Richterstuhl weg“, denn er war diesen Dingen gegenüber gleichgültig und ließ sogar zu, dass Sosthenes, der Synagogenvorsteher, vor dem Richterstuhl geschlagen wurde.

Vielleicht darf man annehmen, dass sich dieser Synagogenvorsteher, möglicherweise der Nachfolger des Krispus, bekehrt hat und identisch ist mit dem Sosthenes, den Paulus im 1. Korintherbrief im Eingangsgruß erwähnt.

Verse 18–23

Der durch die Juden in Szene gesetzte Tumult hinderte den Apostel nicht, sein Werk fortzusetzen, denn der Herr hatte ihm gesagt: „Rede, und schweige nicht!“ Nachdem Paulus noch eine gewisse Zeit in Korinth geblieben war, nahm er Abschied von den Brüdern und segelte mit Priscilla und Aquila nach Syrien ab. Dieser Ausdruck „Abschiednehmen von den Brüdern“ lässt erkennen, dass sich zwischen den Heiligen von Korinth und dem Apostel sehr feste Bande gebildet hatten. Umso trauriger ist es, feststellen zu müssen, dass sich die Korinther bald darauf von ihm abwandten, da sie bösen Arbeitern Gehör gaben.

Paulus kam nach Kenchreä, wo er sich das Haupt scheren ließ, weil er ein Gelübde hatte. Das war ein Überbleibsel vom Judentum, aber es wird uns nicht gesagt, aus welchem Grund er es tat. Obwohl er von allem frei war, hat er sich allen zum Sklaven gemacht (1. Kor 9,19–23).

Darauf reiste er nach Ephesus, wo er Priscilla und Aquila zurückließ. Hier fand er weniger Widerstand von Seiten der Juden als anderswo, und er unterredete sich mit ihnen in der Synagoge. Obwohl sie ihn baten, längere Zeit bei ihnen zu bleiben, willigte er nicht ein, weil er das zukünftige Fest in Jerusalem feiern wollte. Aber er versprach, wiederzukommen, wenn Gott es erlaubte. Von Ephesus aus fuhr Paulus nach Cäsarea weiter, ging von dort nach Jerusalem hinauf und begrüßte die Versammlung. Das ist alles, was der Geist Gottes von diesem Besuch in Jerusalem berichtet. Er übergeht das Fest, das Paulus dort feiern wollte, mit Stillschweigen. Das hatte mit dem Bericht über den Dienst des Apostels der Nationen nichts zu tun. Sein Besuch in Jerusalem am Ende seiner dritten Reise wird jedoch beschrieben.

Nun musste er seinen Dienst als freier Mann in den schon gebildeten Versammlungen und in den Gegenden zu Ende führen, wo der Geist ihm zuerst nicht erlaubt hatte, sich aufzuhalten (Kap. 16,6–7). Er ging nach Antiochien zum Ausgangspunkt seiner beiden ersten Reisen hinab und brach von hier zur dritten Reise auf, nachdem er sich einige Zeit dort aufgehalten hatte. Er zog der Reihe nach durch die galatische Landschaft, wo er auf seiner zweiten Reise das Evangelium verkündet hatte. Dann reiste er zum dritten Mal durch Phrygien und befestigte alle Jünger.

Nach der Evangelisation war die Auferbauung, die Befestigung, die geistliche Entwicklung der Heiligen und der Versammlungen das große Ziel seines Dienstes. Er schrieb den Kolossern: „Christus ... den wir verkündigen, indem wir jeden Menschen ermahnen und jeden Menschen lehren in aller Weisheit, damit wir jeden Menschen vollkommen in Christus darstellen; wozu ich mich auch bemühe, indem ich kämpfend ringe, gemäß seiner Wirksamkeit, die in mir wirkt in Kraft“ (Kol 1,28–29). Dieses Werk der Auferbauung scheinen viele Evangelisten unserer Tage zu vergessen oder zu verkennen. Sie meinen, die wichtigste Sache sei das Heil der Seelen, und betrachten die Lehre über die Befreiung und die Wahrheiten über die Versammlung, die Christus unterworfen sein soll und ein Gegenstand seiner Fürsorge ist, als nebensächlich. Wie sollen denn die Erretteten zu einem individuellen und kollektiven Leben geführt werden, das den Herrn verherrlicht? Aber man kann die Gläubigen nicht über das belehren, was man selber nicht verstanden und nicht verwirklicht hat.

Verse 24–28

Während der Abwesenheit von Paulus kam Apollos, ein aus Alexandrien gebürtiger Jude, nach Ephesus. Er war beredt, mächtig in den Schriften, in dem Weg des Herrn unterwiesen und brennend im Geist. So redete und lehrte er sorgfältig die Dinge von Jesus. Aber er kannte nur die Taufe des Johannes. Er war ein Mann, der für den Dienst, zu dem der Herr Ihn jetzt führte, zubereitet war. Er besaß in der Kenntnis des Wortes eine gute Grundlage und wusste mehr davon, als die beiden Jünger auf dem Weg nach Emmaus, die beim Lesen der Schriften sich nur bei dem aufhielten, was sie selbst betrafen, und die das, was sich auf Jesus bezog, nicht darin gesehen hatten. Wenn das Herz jedoch dem Herrn anhängt, ist es auf dem Weg, der zu geistlichem Verständnis führt. Die Erkenntnis des Apollos reichte aber noch nicht bis zu einem auferstandenen und verherrlichten Christus. Als er mit Freimütigkeit in der Synagoge zu reden anfing, erkannten Priszilla und Aquila, was ihm fehlte. Sie verwirklichten das, was Paulus den Thessalonichern sagte (1. Thes 5,19–21): „Den Geist löschet nicht aus; Weissagungen verachtet nicht; prüft aber alles, das Gute haltet fest.“ Doch legten sie ihm den Weg Gottes genauer aus. Sie belehrten ihn darüber, wie Gott seinen Ratschluss durch den Tod, die Auferstehung und die Verherrlichung seines Sohnes ausgeführt hat.

In Aquila und Priszilla sehen wir ein vorbildliches, christliches Ehepaar, das sich den Interessen des Herrn völlig hingab. Priszilla, die manchmal vor ihrem Mann genannt wird, muss eine hervorragende Christin gewesen sein. Aber ihre Erkenntnis verleitete sie nicht dazu, den Platz der Gehilfin, den Gott der Frau gegeben hat, zu verlassen. Beide zusammen unterwiesen Apollos im Stillen in den Wahrheiten, die ihm noch fehlten.

Bereichert durch die Kenntnis dieser christlichen Wahrheiten, nahm sich Apollos vor, nach Achaja zu reisen. Die Brüder von Ephesus, die in völliger Gemeinschaft mit ihm und seinem Dienst waren, empfahlen ihn den Jüngern jener Gegenden. Dort trug er durch die Gnade Gottes viel zum Wachstum der Gläubigen bei. Öffentlich und mit großer Kraft widerlegte er die Juden, indem er durch die Schriften bewies, dass Jesus der Christus ist. Er befand sich dort auf dem Boden, wo Paulus gepflanzt hatte, und begoss ihn mit dem Segen des Herrn (1. Kor 3,6). Ihr Dienst kam aus derselben Quelle, sie arbeiteten im selben Geist, ohne sich gesehen zu haben. Apollos gehörte nicht zum Mitarbeiterkreis des Apostels, sondern war ein vom Herrn direkt abhängiger Diener und wurde als solcher von Paulus anerkannt. Paulus hatte ihm einmal viel zugeredet, zu den Korinthern zu gehen. Aber Apollos war damals durchaus nicht willens, es zu tun. Er wollte dahin gehen, wenn er dazu eine gelegene Zeit fand (1. Kor 16,12). Das war eine Sache zwischen dem Herrn selbst und ihm.

Kapitel 19

Verse 1–7

Nachdem Paulus die Gegenden im Nordosten von Kleinasien besucht hatte, kam er nach Ephesus, während Apollos in Korinth war. Da fand der Apostel einige Jünger, bei denen er feststellen musste, dass sie den Heiligen Geist noch nicht hatten, der doch den Christen kennzeichnen soll. Sie waren nur mit der Taufe des Johannes getauft und hatten noch nicht einmal gewusst, dass der Heilige Geist da war. Sie hatten nicht gehört, dass sein in den Schriften und durch Johannes angekündigtes Kommen schon erfolgt war. In Johannes 7, 39 lesen wir: „Denn noch war der Geist nicht da, weil Jesus noch nicht verherrlicht worden war.“ Der Apostel belehrte sie über die Bedeutung der Taufe des Johannes, die eine Taufe der Buße war. Die von Johannes Getauften erkannten das Urteil an, das Gott über den Menschen gefällt hat. Damit waren sie zubereitet, Jesus, der kommen sollte, zu empfangen. Christus hat durch seine Verwerfung seitens der Menschen, durch seinen Tod und seine Auferstehung für den Gläubigen den Weg zum Himmel geöffnet. Dieser soll nun in der Welt einem verworfenen Christus nachfolgen, indem er auf Ihn, auf seinen Tod hin, getauft ist. Die christliche Taufe bezieht sich auf einen gestorbenen Christus, die Taufe des Johannes aber auf einen Christus, der auf der Erde lebt. Nachdem sie den Apostel gehört hatten, wurden diese Jünger auf den Namen des Herrn Jesus getauft und so durch das Zeichen seines Todes in einen neuen Zustand der Dinge eingeführt. Sie erkannten die Herrschaft Jesu an und lernten all die Segnungen kennen, die sich auf das Werk des Kreuzes und auf die durch Christus eingenommene Stellung in der Herrlichkeit gründen. Paulus legte ihnen die Hände auf, und sogleich kam der Heilige Geist auf sie. Bis jetzt besaßen sie die göttliche Natur, wie alle Gläubigen des Alten Testamentes. Von nun an hatten sie Leben in Überfluss, und die Gegenwart des Heiligen Geistes gab sich in ihnen wie am Pfingsttag kund. Sie redeten in Sprachen und weissagten. Es waren etwa zwölf Männer.

Verse 8–16

Der Apostel nahm nun den Dienst wieder auf, den er wegen seiner Reise nach Jerusalem unterbrochen hatte (Kap. 18,19–22), und wurde dabei vom Heiligen Geist, der ihn früher verhindert hatte, das Wort in Asien zu reden, mächtig unterstützt. Drei Monate lang unterredete er sich in der Synagoge mit Freimütigkeit mit den Juden über die Dinge des Reiches Gottes. In Kapitel 20,25 sagte er zu den Ältesten der Versammlung, er habe unter ihnen „das Reich Gottes gepredigt“. Was dieses Reich kennzeichnete, war Gott, so wie Er sich in Christus, der dieses Reich persönlich darstellte, offenbart hat. Man musste von neuem geboren sein, um in seiner Person das Reich zu sehen (Joh 3). In Lukas 17,21 finden wir das Wort des Herrn: „Das Reich Gottes ist mitten unter euch.“ Es kam nicht in einer Weise, die die Aufmerksamkeit auf sich zog. In Römer 14,17 lesen wir: „Das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist.“ Es ist also ein Bereich, in dem die Rechte und das Wesen Gottes anerkannt und verwirklicht werden.

Paulus lehrte drei Monate unter den Juden. Als sich aber einige von ihnen verhärteten und nicht glaubten und vor der Menge schlecht redeten von dem Weg, zog er sich mit den Jüngern von ihnen zurück und verkündigte von da an während zwei Jahren das Wort in der Schule des Tyrannus. Wenn die Zuhörer das an sie gerichtete Wort nicht aufnehmen, übt es eine verhärtende Wirkung auf sie aus. So erging es dem Volk Israel, und so wird es auch der Christenheit ergehen und jedem, der das Wort nicht auf sein Gewissen einwirken lässt. Wie äußerst ernst ist das! Die Zeit der Langmut Gottes war für die Juden vorüber. Wohl wandte sich der Apostel zuerst an sie, aber er wusste, dass er zu den Nationen gesandt war. Damit seine Predigt für die Nationen wirksam war, musste er sich von denen, die dem Wort widerstanden, trennen und auch die Gläubigen von ihnen absondern. Denn der Einfluss der Juden war schädlich, weil sie von dem Weg schlecht geredet hatten, dem Weg des Zeugnisses, auf dem Gott die Gläubigen führt, einem Weg, der in den Himmel mündet, aber durch eine Welt hindurchführt, die Gott widersteht.

Im Lauf der zwei Jahre, während denen Paulus in der Schule des Tyrannus das Wort verkündigte, hörten alle, die in Asien wohnten – eine Provinz, wovon Ephesus die Hauptstadt war – das Wort des Herrn, sowohl Juden als Griechen.

Die Macht des Herrn wirkte in jenen Tagen ohne Hindernisse. Gott ließ durch Paulus außerordentliche Wunder geschehen: Kranke wurden geheilt und Dämonen ausgetrieben. Diese Macht kennzeichnet das Werk in diesem Kapitel. Durch das Auflegen der Hände des Apostels kam der Heilige Geist auf die zwölf Männer. Dieselbe Macht erwies sich auch siegreich über die Krankheiten und die Dämonen. Die Dämonen gaben dieser Macht Zeugnis, als die Söhne des Skeva meinten, sich ihrer bedienen zu können, um sie auszutreiben. Schon früh hat der Feind die Tätigkeit des Geistes nachzuahmen versucht, wie wir es auch im 8. Kapitel bei Simon, dem Zauberer, gesehen haben. Aber wie im Fall von Jannes und Jambres wurde ihre Torheit bald offenbar. Der böse Geist sagte zu den Söhnen des Skeva: „Jesus zwar kenne ich und von Paulus weiß ich; aber ihr, wer seid ihr?“ Ihr Zustand wurde offenbar. Sie flohen nackt und verwundet aus dem Haus hinaus.

Verse 17–20

Durch dieses Ereignis, bei dem die Betrügerei der Söhne des Skeva sowohl den Juden als auch den Griechen, die in Ephesus wohnten, offenbar wurde, fiel Furcht auf sie alle, und der Name des Herrn wurde erhoben. Furcht ist die erste Wirkung auf eine Seele, die sich der Gegenwart Gottes bewusst wird. Aber es muss ihr eine heilsame Wirkung auf das Gewissen folgen, die dazu führt, die Befreiung zu suchen. Ohne Gewissensübungen ist die Furcht nur vorübergehend. Von Noah wird gesagt, dass er, als er einen göttlichen Ausspruch empfangen hatte, von Furcht bewegt zur Rettung seines Hauses eine Arche baute (Heb 11,7). Der Räuber am Kreuz sagte zu seinem Genossen: „Auch du fürchtest Gott nicht?“ Er erkannte das gerechte Urteil an, unter dem sie standen. „Die Furcht des Herrn ist der Weisheit Anfang“ (Ps 111,10).

Bei einer großen Anzahl Ephesern, unter denen der Name des Herrn Jesus erhoben worden war, zeigten sich wunderbare Wirkungen. Der Name ist der Ausdruck der Person, die ihn trägt. Die Kraft des Namens Jesu vollbringt große Dinge.

Die Furcht wurde bei vielen von denen, die nicht nur ihren Zustand der Sünde vor Gott erkannten, sondern auch öffentlich bekannten, was sie getan hatten, vom Glauben begleitet. Als Zeugen der Vorgänge, durch die die Macht Satans enthüllt worden war, trugen viele von denen, die vorwitzige Künste getrieben hatten, die Bücher zusammen und verbrannten sie vor allen. Sie verurteilten damit ihre bösen Werke, sagten sich mit Entschiedenheit davon los und wurden davon befreit. Viele Gläubige sind wieder Opfer von Dingen geworden, die sie bei ihrer Bekehrung verurteilten, weil sie nicht radikal damit gebrochen haben. Diese Bücher stellten einen großen materiellen Wert dar. Die Erwähnung dieser Tatsache zeigt, dass man nicht darauf sehen soll, was es kostet, Dinge aufzugeben, die mit dem christlichen Wandel unvereinbar sind. Diese Summe lässt auch den Zustand der Welt unter der Macht Satans erkennen: Bücher über okkulte Dinge haben einen großen Wert für sie. Die Menschen schätzen das Wort, das uns Gott und seine große Liebe für die Sünder offenbart, nicht so hoch ein. Es ist betrübend, feststellen zu müssen, dass man in der Christenheit den Glauben an das Wort Gottes mehr und mehr aufgibt, um sich dämonischen Offenbarungen zuzuwenden. Man tut es auf eine feinere Weise als die Götzendiener von damals, aber es führt zur Anbetung des Menschen, zu einem Gericht Gottes über die, die der Wahrheit nicht geglaubt haben.

Gott redete nicht nur durch Wunderwerke (V. 11) zu den Menschen. Durch seinen Geist wirkte Er auch mittels des Wortes des Herrn. Im 20. Vers lesen wir: „So wuchs das Wort des Herrn mit Macht und nahm überhand.“ Gott bestätigte dieses Wort durch Zeichen der Macht; siehe Hebräer 2,4: „Wobei Gott außerdem mitzeugte, sowohl durch Zeichen als durch Wunder und mancherlei Wunderwerke.“ Aber die Wirksamkeit auf das Gewissen und auf das Herz vollzog sich nicht durch die Wunder, sondern durch das Wort, das wir heute noch haben. Durch das Wort vollführt der Geist Gottes sein Werk in den Seelen, auch wenn die Wundermacht in der Christenheit, die von einem toten Bekenntnis beherrscht wird, nicht mehr wirksam ist. Die Erweckung im letzten Jahrhundert, die in dem Aufwachen der Jungfrauen (Mt 25) vorgebildet wird, kam nicht aus Wundern hervor, sondern durch die Wirksamkeit des Wortes, das die Rückkehr des Herrn ankündigt.

Verse 21–22

Nun ging die Zeit des öffentlichen Dienstes des Apostels ihrem Ende zu. Paulus nahm sich in seinem Geist vor, nachdem er Mazedonien und Achaja durchzogen habe, nach Jerusalem zu reisen, und sprach: „Nachdem ich dort gewesen bin, muss ich auch Rom sehen.“ Er verweilte aber noch eine Zeit lang in Asien, nachdem er Timotheus und Erastus nach Mazedonien gesandt hatte.

Sein Wunsch, Rom zu sehen, entsprach den Gedanken Gottes. Als er in Jerusalem gefangen genommen wurde, sagte ihm der Herr: „Sei guten Mutes! Denn wie du von mir in Jerusalem gezeugt hast, so musst du auch in Rom zeugen“ (Apg 23,11). Aber Paulus wusste nicht, unter welchen Umständen er dort kommen würde.

Verse 23–41

Während der ganzen Zeit des Dienstes des Apostels in Ephesus erlaubte der Herr dem Satan nicht, ihn zu verfolgen oder einen offenen Widerstand gegen ihn herbeizuführen. Jetzt aber, als das Werk abgeschlossen war, lies Er ihn einen Sturm entfachen, der jedoch nur dessen Ohnmacht zeigte. Die Gläubigen hatten den durch das Licht des Evangeliums bloßgestellten Götzendienst aufgegeben. Dies hatte zur Folge, dass die Hersteller von Gegenständen dieses heidnischen Kultes ihren Erwerb schwinden sahen. Satan bediente sich des Demetrius, und dieser versammelte die Künstler und Arbeiter, denen er durch die Anfertigung von silbernen Tempeln der Artemis Arbeit verschaffte, und sagte ihnen unter anderem: „Dieser Paulus hat nicht allein von Ephesus, sondern beinahe von ganz Asien eine große Volksmenge überredet und umgestimmt, indem er sagt, dass das keine Götter seien, die mit Händen gemacht werden“.

Dieses „Überreden“ war nichts anderes als die Macht des Wortes des wahren Gottes, deren Auswirkungen sich zu allen Zeiten bemerkbar machen. So hatten auch die Juden festgestellt, dass der Herr sie „lehrte wie einer, der Gewalt hat, und nicht wie ihre Schriftgelehrten“ (Mt 7,29). Auch die Obersten des Volkes verwunderten sich beim Anhören der ungelehrten und ungebildeten Jünger (Apg 4,13). Der Feind fürchtet sich vor der Macht des Wortes.

Um die Unterstützung der Volksmenge zu gewinnen, hob Demetrius die Bedeutung dieser großen Göttin Artemis hervor. Er behauptete, der ganze Erdkreis verehre sie. Wenn sie jedoch ihr Ansehen verlieren würde, würde dies zum Verlust der ganzen Verdienstquelle der Künstler führen. Da wurden sie von Wut erfüllt und schrien; „Groß ist die Artemis der Epheser!“ Dabei geriet die ganze Stadt in Verwirrung. Einmütig stürmten sie zum Theater und rissen die Mazedonier Gajus und Aristarchus, die Reisegefährten des Paulus, mit sich fort.

Paulus wollte unter das Volk gehen, aber die Jünger hielten ihn davon ab. Es hätte ihm nur Schaden gebracht und dem Evangelium nichts genützt. Auch die Asiarchen, die die religiösen Zeremonien und öffentlichen Spiele zu leiten hatten, redeten ihm zu und baten ihn, nicht zum Theater zu gehen. Diese Männer werden „seine Freunde“ genannt. Das will nicht heißen, dass sie schon Christen waren, aber sie standen unter dem starken Eindruck der Lehre des Apostels. Gott benutzte sie und die Jünger, um Paulus vor dem Bösen zu bewahren, dem er sich inmitten dieser aufgebrachten Menge – die eigentlich gar nicht wusste, um was es ging – ausgesetzt hätte.

Die Juden stießen einen gewissen Alexander in den Vordergrund, der sich vor dem Volk verantworten wollte. Sobald sie aber erkannten, dass er ein Jude war, schrien sie zwei Stunden lang: „Groß ist die Artemis der Epheser!“ In Jeremia 50,38 wird gesagt: „Sie sind rasend (haben allen Verstand verloren) durch ihre erschreckenden Götzen.“ Welch ohnmächtige Götzen, die man auf eine solche Weise verteidigen muss! Die Verantwortung Alexanders hatte wohl kein anderes Ziel als den Griechen klar zu machen, dass die Juden, obwohl sie keine anderen Gottheiten anerkannten als den wahren Gott, sich ebenfalls der Lehre des Paulus widersetzten. Da die Griechen aber die Juden verabscheuten, half ihre Intervention nur, den Tumult zu erhöhen.

Gott bediente sich der Weisheit des Stadtschreibers, um die Ruhe wieder herzustellen. Er stellte fest, dass die herbeigeführten Männer weder Tempelräuber seien noch ihre Göttin gelästert hätten. Dann zeigte er, dass man diese Dinge nicht mit materiellen Interessen vermengen sollte, die vor dem Gericht geklärt werden müssten. Wenn wegen anderer Dinge ein Gesuch vorliege, so müsse es in der gesetzlichen Versammlung erledigt werden. Nachdem er in dieser Weise alles an seinen Platz gestellt hatte, entließ er die Versammlung.

Die Lehre des Paulus hatte dem Feind keinerlei Angriffsfläche geboten. Er hatte das Wort Gottes verkündet und den Menschen die wunderbaren Ergebnisse des Werkes Jesu Christi vorgestellt. Er ging nicht darauf aus, die von den Ephesern so hoch verehrten Gottheiten anzugreifen. Das ist ein Beispiel, das wir nachahmen sollten, wo immer wir die Wahrheit zu bezeugen haben. Das Wort hat seine eigene Kraft und wird den Irrtum ins rechte Licht rücken. Wir sollen uns bemühen, durch die Wahrheit aufzuerbauen und nicht ohne ihre Hilfe falsche Ansichten zu zerstören suchen. Das gilt besonders dann, wenn die Menschen diese Dinge, die sie festhalten, als heilig betrachten. Wird man aber von denen, die erleuchtet werden möchten, befragt, wird der Herr zum Antworten Weisheit geben.

Kapitel 20

Verse 1–6

Paulus nahm von den Christen in Ephesus Abschied und reiste nach Mazedonien ab. Unterwegs suchte er die Jünger auf und ermahnte sie mit vielen Worten. Wir haben schon einmal festgestellt, dass sich Paulus nicht daran genügen ließ, zu wissen, dass die Menschen, denen er das Evangelium verkündigte, gerettet waren. Damals wie heute ging es auch darum, der Versammlung Gottes zu dienen, und der Apostel widmete sich dieser Aufgabe mit aller Sorgfalt. Er schrieb den Kolossern (Kol 1,24–25): „Ich ergänze in meinem Fleisch das, was noch fehlt an den Drangsalen des Christus für seinen Leib, das ist die Versammlung, deren Diener ich geworden bin...“ Der Herr hatte gelitten, um sie zu erkaufen und Paulus litt, um sie zu befestigen. Nachdem sie an verschiedenen Orten gebildet war, arbeitete er an ihrer Auferbauung und Befestigung, damit sie entsprechend der Höhe ihrer Berufung wandle und die Wesenszüge ihres Herrn im Zeugnis vor der Welt darstelle. Er trug Sorge um alle Versammlungen (2. Kor 11,28). Er kannte die Wachsamkeit des Feindes Christi, der aus jeder Untreue der Gläubigen Nutzen zu ziehen weiß, um dem „Zeugnis unseres Herrn“ zu schaden (2. Tim 1,8). Wer bei der Verkündigung des Evangeliums nur das eine Ziel kennt, Seelen in den Himmel zu führen, bleibt hinter den Gedanken des Herrn weit zurück. Denn Jesus Christus ist gestorben, um „die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu versammeln.“ Er hat Vorsorge getroffen, damit sich die Bildung der Versammlung nach seinen Gedanken vollziehen kann bis zu dem Augenblick, wo Er sie sich in vollkommener Schönheit darstellen wird. Man darf daher das Evangelium von der Wahrheit über die Versammlung, wie wir sie in den Schriften des Apostels besitzen, nicht trennen.

Von Mazedonien aus gelangte Paulus nach Griechenland, wo er sich drei Monate aufhielt. Hierauf wollte er nach Syrien und Jerusalem abfahren. Aber Gott führte es, dass ihm durch die Feindseligkeit der Juden ein Hindernis in den Weg gelegt wurde, so dass er genötigt war, nach Mazedonien zurückzukehren, wo er noch von Nutzen sein sollte. Paulus handelte mit Vorsicht und setzte sich nicht unnötigerweise den Anschlägen der Juden aus. – Bei aller Gewissheit, dass Gott uns beschützen wird, sollen wir uns nicht blindlings den Gefahren aussetzen. Im Blick auf seine Jünger sagte der Herr: „Siehe, ich sende euch wie Schafe inmitten von Wölfen; so seid nun klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben. Hütet euch aber vor den Menschen“ (Mt 10,16–17).

Eine Anzahl Brüder begleiteten den Apostel: Sopater bis nach Asien, sechs andere aber, die im vierten Vers genannt werden, und wohl auch Lukas, der treue Begleiter, gingen ihm voraus und warteten in Troas auf ihn. Die Erwähnung ihrer Namen zeigt das Interesse, das der Herr an denen nimmt, die in irgendeiner Weise in seinem Werk arbeiten. Diese Brüder umgaben den großen Apostel und dienten ihm in dem Werk, das ihm so viel Leiden von Seiten der Menschen eintrug. Jede Arbeit für den Herrn, die mit dem Wunsch getan wird, seinen Namen bekannt zu machen, seine Interessen zu verfechten und die Wahrheit auszurufen, ist kostbar in seinen Augen und wird zu seiner Zeit belohnt werden. Unter den sechs Brüdern befand sich Timotheus, von dem der Apostel bezeugte, dass er wie ein Kind dem Vater mit ihm gedient habe an dem Evangelium (Phil 2,19–22).

Über diese Reise, die in diesen Versen nur kurz zusammengefasst ist, finden wir in den Briefen an die Korinther und an die Römer nützliche Mitteilungen. Während seines Aufenthalts in Ephesus schrieb Paulus den ersten Brief an die Korinther und ließ ihn durch Titus überbringen (2. Kor 2,13; 7,13–14). Von Ephesus aus sandte er Timotheus und Erastus nach Mazedonien, während er noch eine Zeitlang in Asien blieb (Apg 19,21–22). Als er sich dann selbst auf dem Weg nach Mazedonien befand, war er in Sorge um die Korinther und über die Wirkung seines ersten Briefes. Er kam nach Troas und hoffte dort Titus mit Nachrichten von Korinth zu finden. Als er ihn aber dort nicht fand, hatte er keine Ruhe im Geist und war daher nicht in der Lage, in jener Stadt das Wort zu verkündigen, obwohl ihm eine Tür des Evangeliums im Herrn aufgetan wurde (2. Kor 2,12–13). Schließlich trafen sie sich, wir wissen nicht wo.; Paulus schrieb seinen zweiten Brief an die Korinther und kam nach Griechenland. Von all diesem erwähnt die Apostelgeschichte nur das, was wir in den ersten zwei Versen unseres Kapitels finden.

Während seines dreimonatigen Aufenthaltes in Griechenland schrieb Paulus den Brief an die Römer, der die Andeutung über seine bevorstehende Reise nach Jerusalem enthält, bei welchem Anlass er die Gabe der Versammlungen in Mazedonien und Achaja für die Dürftigen in Jerusalem überbringen wollte (1. Kor 16,1–4; 2. Kor 8 und 9). Nach Erfüllung dieser Mission und nach Vollendung des Werks in seinen bisherigen Arbeitsgebieten wollte er nach Rom und von da nach Spanien weiterreisen. Doch ist er vermutlich nie in jenes Land gekommen (Röm 15,23–33).

Verse 7–12

In Troas, wo sich Paulus das letzte Mal nicht hatte aufhalten können, weil er Titus entgegenging, verweilte er nur sieben Tage. Am ersten Tag der Woche waren sie versammelt, um Brot zu brechen. Wir haben hier also eine deutliche Erwähnung der Tatsache, dass die Versammlungen damals schon an diesem Tag gewohnt waren sich zu versammeln, um Brot zu brechen. Wenn auch anfänglich, wie es scheint, das Brot täglich gebrochen wurde (Apg 2,46), so wird hier doch der Tag des Herrn, dessen Bedeutung in Johannes 20,1 hervorgehoben wird, als der Tag bezeichnet, wo beim Brotbrechen sein Gedächtnis gefeiert werden soll. „Am ersten Tag der Woche aber, als wir versammelt waren, um Brot zu brechen“, wird hier gesagt. Es geschah also nicht gelegentlich, sondern regelmäßig. Diese eine Stelle genügt schon, um uns zu veranlassen, heute dasselbe zu tun. Das Wort enthält keine Andeutung, woraus hervorginge, dass man das Abendmahl nur nach längeren Zwischenräumen feiern sollte.

Nebenbei können wir uns merken, dass uns in drei Evangelien die Einsetzung des Abendmahls berichtet wird; in unserer Stelle haben wir ein Beispiel dieser Feier und in 1. Korinther 11 finden wir die Belehrung darüber.

Im Bewusstsein, dass er die Gläubigen dieser Gegenden wohl nicht mehr sehen würde, nahm Paulus die Gelegenheit wahr, um das Wort bis nach Mitternacht zu verkündigen. Er wusste, wie wichtig seine Belehrung bezüglich der Versammlung war, deren Geheimnis ihm zur Verwaltung anvertraut worden war. Auch stand er unter dem Eindruck, dass jetzt sein Dienst in diesen Gegenden zu Ende ging. Die damaligen Gläubigen hatten noch nicht das Vorrecht der Unterweisung durch das geschriebene Wort. Sie besaßen im Blick auf die Wahrheiten der Versammlung nur diese mündliche Belehrung.

Damals schon kam es vor, dass sogar bei sehr wichtigen Wortverkündigungen das Interesse durch Schläfrigkeit beeinträchtigt wurde. Es hat dem Geist Gottes gefallen, uns die Umstände zu beschreiben, die den Schlaf des Eutychus begünstigten: Es brannten viele Fackeln in jenem Obersaal. Gott kam durch Paulus dem Verunglückten in Barmherzigkeit zu Hilfe. Der junge Mann wurde wieder lebendig.

Hierauf setzte Paulus die Wortverkündigung noch bis zum Anbruch des Tages fort. Die Umstände machen dies ohne weiteres verständlich. Am frühen Morgen reiste Paulus weiter.

Verse 13–16

Auf Anordnung von Paulus gingen ihm seine Begleiter im Schiff nach Assos voraus, er selbst wollte ihnen zu Fuß folgen. Zweifellos empfand er das Bedürfnis, sich in Stille zu sammeln. Für jeden Diener des Herrn ist es ein unbedingtes Erfordernis, recht oft in der Gegenwart Gottes stille Augenblicke zu verbringen, frei von jeder Ablenkung. Auch der göttliche Diener zog sich in die Einsamkeit zurück, um die Nacht hindurch zu beten (Lk 5,16). Von Assos aus begaben sich Paulus und seine Mitarbeiter über Mitylene, Chios, Samos und Trogyllion nach Milet. Der Apostel wollte sich in Ephesus, wo ein Besuch mehr Zeit in Anspruch genommen hätte, als ihm zur Verfügung stand, nicht mehr aufhalten. Denn er wünschte am Pfingsttag in Jerusalem zu sein. Daher ließ er die Ältesten von Ephesus nach Milet kommen.

Verse 17–21

Die Ansprache von Paulus an die Ältesten von Ephesus hat auf die ganze Versammlung Bezug und ist in ihrer Geschichte ein wichtiger Markstein.

Sein Dienst in Asien war vollendet. Er war im Begriff abzureisen und ließ die Versammlungen ohne apostolische Autorität und Fürsorge zurück, die er ihnen mit so viel Liebe und Hingebung hatte angedeihen lassen. Er übertrug sie nicht auf andere Apostel. Er gab ihnen keinerlei Nachfolger, sondern befahl sie Gott und dem Wort seiner Gnade an. Das Schiff, das bis dahin von einem geschickten Steuermann geleitet worden war, sollte nun ohne ihn den Hafen verlassen, war aber im Besitz alles Nötigen, um den Gefahren der Überfahrt begegnen zu können.

Der Apostel stellte den Ältesten ihre Verantwortung vor, die Herde Gottes zu hüten und über sie zu wachen. Denn der Feind würde nicht verfehlen, aus seiner Abwesenheit Nutzen zu ziehen. Er würde durch Männer aus ihrer Mitte und durch von außen kommende Wölfe sein Werk der Zerstörung tun. Diese Verantwortung liegt auf allen, die tatsächlich den Charakter von Ältesten besitzen, auch wenn sie nicht – wie zu den Zeiten der Apostel – öffentlich als solche bezeichnet worden sind.

Diese Ansprache lässt sich in vier Abschnitte einteilen. Der erste umfasst die Verse 17–21, die drei anderen beginnen in den Versen 22, 25 und 32 mit den Worten: „Und nun“. Im ersten Abschnitt erinnert der Apostel an sein Verhalten und an seine Tätigkeit in Asien. Im zweiten Abschnitt (Verse 22–24) spricht er von dem, was vor ihm persönlich lag: Seine geplante Reise nach Jerusalem, die Vollendung seines Laufes und des Dienstes, den er vom Herrn empfangen hatte. Im dritten Abschnitt (Verse 25–31) kündet er an, was sich nach seinem Weggang ereignen wird und gibt den Ältesten Ermahnungen. Sie sollen Acht haben auf sich selbst und auf die Herde.

Im vierten Abschnitt, der mit dem 32. Vers beginnt, weist er auf die Hilfsquellen hin, woraus die Glaubenden in den kommenden Zeiten, in denen sie den Dienst des Apostels entbehren mussten, schöpfen konnten. Der Versammlung blieben noch die inspirierten Schriften des Apostels. Sie gehören zu dem ganzen Wort der Gnade Gottes, dem er sie anbefahl.

Paulus übte sich von Anfang an, ein gutes Gewissen zu halten. Darum konnte er sich hier auf seinen Wandel berufen, um seine Ermahnungen zu bekräftigen. Er hatte dem Herrn mit aller Demut und mit Tränen gedient – Kennzeichen eines Dieners, der dem Beispiel seines göttlichen Meisters folgt. Was bei ihm Tränen verursachte, das waren die Gefahren jeder Art, denen er die Erlösten des Herrn ausgesetzt sah. Sie kamen auch aus der Furcht, dass ihr Wandel nicht zur Verherrlichung des Herrn sein könnte. Paulus wurde besonders durch den Widerstand der Juden geprüft, die jedes Mal außer sich gerieten, wenn sie feststellten, dass er in seinem Dienst sowohl aus ihnen wie auch aus den Heiden auf demselben Boden Gefäße der Begnadigung machen wollte. Die Gnade hat bei den Selbstgerechten noch immer Widerstand hervorgerufen. Aber trotz dieser Feindschaft hatte er nichts zurückgehalten von dem, was allen nützlich war.

Der Apostel hebt vier wichtige Punkte hervor, die Gegenstände seiner Verkündigung waren:

1. Er beharrte sowohl den Juden als auch den Griechen gegenüber auf der Notwendigkeit der „Buße zu Gott“ und des „Glaubens an unseren Herrn Jesus Christus“ (Vers 21).

2. Er „bezeugte das Evangelium der Gnade Gottes“ (Vers 24).

3. Er predigte „das Reich Gottes“ (Vers 25).

4. Er hatte ihnen den ganzen Ratschluss Gottes verkündigt (Vers 27).

In diesen Gegenständen, die die ganze Lehre des Christentums umfassen, gibt es eine Steigerung.

Die Buße zu Gott und der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus stellen das Werk dar, das zu einer wahren Bekehrung nötig ist. Ohne Buße gäbe es keinen wahren Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, ohne Glauben aber auch keine wahre Buße. Die Buße ist eine Sinnesänderung im Herzen des Unbekehrten, eine Änderung in der Beurteilung seiner selbst und seines Tuns. Statt weiterhin zu meinen, er sei gut und gerecht, lernt er unter der Einwirkung des Wortes Gottes auf sein Gewissen verstehen, dass er ein elender, verlorener Sünder ist, der Gott durch seine Sünden beleidigt hat. Das führt ihn dazu wie David in Psalm 51,4 zu sagen: „Gegen dich, gegen dich allein habe ich gesündigt, und ich habe getan, was böse ist in deinen Augen.“ Dementsprechend ändern sich auch seine Gedanken Gott gegenüber, so wie die Gedanken des „verlorenen Sohnes“ über seinen Vater bei seiner Heimkehr ganz anders waren als jene, die ihn beim Verlassen des Vaterhauses erfüllten. Der Bußfertige erkennt, dass er das Gericht Gottes verdient hat. Aber es wird ihm Gnade angeboten, und er empfängt durch Glauben an den Herrn Jesus Christus, der an seiner Stelle das Gericht ertragen hat, die Vergebung seiner Sünden.

Das war es, was Paulus als Herold, Apostel und Lehrer der Nationen (2. Tim 1,11) verkündet und gelehrt hat. Er tat es öffentlich und in den Häusern. Heute muss man bei der Evangeliumsverkündigung mehr denn je auf der Buße zu Gott beharren, damit echte Bekehrungen stattfinden. Denn wenn nur Gnade gepredigt wird und keine wirkliche Sündenerkenntnis daraus hervorgeht, so lässt der Zustand derer, die das Evangelium annehmen, immer etwas zu wünschen übrig. – Das Werk der Buße setzt sich auch nach der Bekehrung fort und vertieft sich noch (Jer 31,19). Durch tiefere Selbsterkenntnis und bessere Einsicht in die Schrecklichkeit der Sünde gelangt der Erlöste auch zu einer tieferen Erkenntnis Gottes und seiner Gnade.

Verse 22–24

Paulus hatte nun die Reise nach Jerusalem, viele Trübsale und das Ende des Dienstes, den er von dem Herrn empfangen hatte, vor sich. Er ging nach Jerusalem, gebunden in seinem Geist, gedrängt von einer unwiderstehlichen Kraft, ohne zu wissen, was ihm dort begegnen würde, außer dass ihm der Heilige Geist von Stadt zu Stadt bezeugte, dass Fesseln und Drangsale auf ihn warteten. Auch Agabus bestätigte dies (Kap. 21,10–11).

War es der Wunsch, die Beweise der Liebe und der Gemeinschaft, d.h. die Gaben der Versammlungen von Mazedonien und Achaja den Gläubigen in Judäa zu überbringen, was ihn in seinem Geist band? Oder war es seine innige Liebe zum Volk Israel (Röm 9,1–5) und der große Wunsch, beim Pfingstfest in Jerusalem zu sein, was sein Herz mit so starken Banden anzog? Er hatte auch vor, nach Rom und nach Spanien zu gehen. Wie dem auch sei, die Hand des Herrn leitete seine Umstände hinter der Szene, damit der Apostel der Nationen seinen Dienst zur Verherrlichung seines Meisters vollenden konnte.

Der Apostel nahm keine Rücksicht auf sein Leben und suchte es nicht zu schonen, das Werk des Herrn war ihm kostbarer. „Damit ich meinen Lauf vollende“ sagte er, „und den Dienst, den ich von dem Herrn Jesus empfangen habe, zu bezeugen das Evangelium der Gnade Gottes“. Das Evangelium der Gnade ist das, was Gott in der Welt zum Heil der Sünder verkündigen lässt, und Paulus war der große Herold dieser Botschaft unter den Heiden. Sie umschließt die ganze Offenbarung Gottes in Gnade und Paulus wollte davon Zeugnis geben bis zur Vollendung seines Laufes, der bis zu dem vom Herrn gesteckten Ziel währte.

Der Apostel, das auserwählte Gefäß, um den Namen des Herrn „sowohl vor Nationen als Könige und Söhne Israels“ zu tragen (Apg 9,15), sagte nach seiner Verantwortung vor dem Hof in Rom:“Der Herr aber stand mir bei und stärkte mich, damit durch mich die Predigt vollbracht würde und alle die aus den Nationen hören möchten“ (2. Tim 4,17). Da erst war sein Dienst abgeschlossen und er konnte sagen: „Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf vollendet, ich habe den Glauben bewahrt“ (2. Tim 4,7). Den Lauf vollenden heißt alles das ausführen, was der Herr vom Gläubigen verlangt. Wer nicht treu ist, hat ihn nicht vollendet, auch wenn er am Ende seines Lebens anlangt.

Vers 25

In diesem und in den folgenden Versen ermahnt der Apostel die Ältesten. Im Bewusstsein, dass sie ihn nicht mehr sehen würden, zeigt er ihnen an, was sich nach seinem Abschied ereignen würde. Er hatte in ihrer Mitte das Reich Gottes verkündigt. Der Ausdruck „Reich Gottes“ stellt im Allgemeinen den sittlichen Charakter dieses Reichs dar. Es ist von Gott und muss folglich durch das gekennzeichnet sein, was Gott in denen ist, die dazu gehören. Nachdem ich Jesus als Heiland erkannt habe, lerne ich Ihn auch als meinen Herrn kennen. Er hat alle Rechte an mir und ich bin Ihm daher völligen Gehorsam schuldig. Es ist wichtig, immer wieder auf diese Kennzeichen des Reichs Gottes hinzuweisen. Der Gläubige soll zuerst „nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit“ trachten und sich bemühen, vor allem die göttlichen Wesenszüge darzustellen. Er soll die Interessen des Herrn seinen eigenen voranstellen.

Verse 26–30

Paulus sagte den Ältesten, dass sie sein Angesicht nicht mehr sehen würden und bezeugte ihnen, dass er rein sei von dem Blut aller. Das ist eine Anspielung auf Hesekiel 3,19–21, wo der Herr dem Propheten sagte: Wenn er den Gesetzlosen nicht warne, werde Er dessen Blut von seiner Hand fordern; wenn er ihn aber warne und dieser nicht auf ihn höre, so habe der Prophet seine eigene Seele errettet.

Alle, die in Asien waren, hatten während seines zweijährigen Aufenthalts in Ephesus das Wort des Herrn gehört (Apg 19,10). Er hatte das Wort öffentlich und in den Häusern verkündigt und es sowohl Juden als Griechen bezeugt (V. 20–21). „Ich habe nicht zurückgehalten, euch den ganzen Ratschluss Gottes zu verkündigen“, sagte er (V. 26–27). Er war daher „rein von ihrem Blut“. Dieser Ausdruck wird hier im Zusammenhang mit der Belehrung der Gläubigen gebraucht. Als Verwalter der Geheimnisse Gottes hinsichtlich der Versammlung hatte Paulus alle erleuchtet, „welches die Verwaltung des Geheimnisses sei“ (Eph 3,9). Er hat das Wort Gottes vollendet, „das Geheimnis, das von den Zeitaltern und von den Geschlechtern her verborgen war, jetzt aber seinen Heiligen offenbart worden ist“ (Kol 1,25–26).

Im Besitz alldessen, was den Ratschluss Gottes ausmachte, sollten die Ältesten auf sich selbst und auf die ganze Herde Acht haben. Ja, zuerst auf sich selbst! Das Wort Gottes muss zunächst in denen wirksam sein, die es weitergeben. Sie müssen selbst in einem guten Zustand aufrecht gehalten werden, um die Herde weiden und ihr die „zugemessene Speise“ zur rechten Zeit geben zu können, damit sie den Angriffen des Feindes widerstehen kann. Der Heilige Geist setzt die Ältesten in der Mitte der Herde ein, damit sie eine heilige Wachsamkeit ausüben und sich des Wertes bewusst sind, den jeder Gläubige für das Herz des Herrn hat. Die Herde bildet „die Versammlung Gottes ... die er sich erworben hat durch das Blut seines Eigenen.“ Paulus bezeichnet hier den Charakter der Versammlung (sie ist von Gott) und den Preis, den Er ihr beimisst: Er hat sie sich um den Preis seines eigenen Sohnes erworben. Diese Überlegung sollte die Ältesten von Ephesus und auch uns zur Wachsamkeit anspornen und uns veranlassen, bei der Beschäftigung mit einem so wunderbaren Gegenstand gebührenden Ernst und Eifer zu zeigen.

In den Schriften von Paulus begegnen wir diesem Ausdruck „Versammlung Gottes“ oft, besonders in dem ersten Brief an die Korinther. Er will dort den Abstand zwischen dem praktischen Zustand jener Brüder und dem, was die Versammlung in den Augen Gottes ist, aufzeigen. Sie duldeten allerhand Böses in ihr und bewiesen damit, dass sie sie gering einschätzten und ihrem göttlichen Charakter nicht Rechnung trugen.

Durch die Versammlung wird den Fürstentümern und den Gewalten in den himmlischen Örtern die mannigfaltige Weisheit Gottes kundgetan. In der Versammlung, die in Christus Jesus ist, wird auch die Herrlichkeit Gottes auf alle Geschlechter des Zeitalters der Zeitalter hin offenbart (Eph 3,10–21). Sie wird einst mit der Herrlichkeit Gottes vom Himmel herniederkommen, um ein Lichtglanz zu sein, sowohl während des Tausendjährigen Reichs (Off 21,10–11), als auch im ewigen Zustand (Off 21,2), wo sie auf der neuen Erde die Hütte Gottes sein wird. Diese herrliche, für Gott und seinen Sohn so kostbare Versammlung muss von denen, die zu ihr gehören, in ihrem ganzen Wert und ihrer Herrlichkeit betrachtet werden, besonders aber von denen, die einen Platz der Verantwortung darin einnehmen, damit alles ihrem göttlichen Charakter entspreche. Sie setzt sich aus den Erlösten des Herrn zusammen, die geweidet werden müssen, indem man ihnen die Person Christi vorstellt. In Hesekiel 34,15–16 wird uns gezeigt, wie der Herr sich seiner Schafe annehmen wird: Er weidet und lagert sie; Er sucht das Verlorene, führt das Versprengte zurück, verbindet das Verwundete und stärkt das Kranke. Welch nachahmenswertes Beispiel!

Der Apostel wusste, dass die Versammlung nach seinem Abschied verschiedenen – von innen und von außen her kommenden – Gefahren ausgesetzt sein würde.

Aus ihr selbst würden Männer aufstehen, die verkehrte Dinge reden, um die Jünger hinter sich her abzuziehen. Das Tun dieser Männer wird in Matthäus 13,33 mit der Wirksamkeit des Sauerteigs verglichen, der den ganzen Teig durchsäuert. Solche Menschen lenken die Seelen von Christus ab und ziehen sie hinter sich her, im Gegensatz zu den wahren Dienern, die sie zu Christus führen, indem sie ihnen seine Schönheiten bekannt machen. In 2. Johannes 10 wird der „auserwählten Frau“ geboten, solche, die die Lehre des Christus nicht bringen, weder aufzunehmen noch zu grüßen.

Die von außen kommenden Wölfe sind die, die in der Christenheit fremde Lehren verbreiten und so der Herde Schaden zufügen. Der Geist Gottes nennt sie Wölfe. Aber wenn sie sich den Schafen nahen, haben sie durchaus nicht dieses Aussehen. Der Herr warnt vor ihnen: „Hütet euch vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, innen aber sind sie reißende Wölfe“ (Mt 7,15). „Durch süße Worte und schöne Reden verführen sie die Herzen der Arglosen“ (Röm 16,17–18). Die Wölfe können die Versammlung Gottes, die durch Christus gebaut wird, nicht zerstören, denn sie ist auf ihr Fundament gegründet. Wenn man sie aber vom Standpunkt ihres Zeugnisses aus betrachtet, so hat sie versagt. Als Herde sind die Schafe großen Gefahren ausgesetzt, denn sie sind schwach. Darum brauchen Sie Pflege und Nahrung.

Verse 31–38

Während drei Jahren hatte Paulus nicht aufgehört, jeden mit Tränen zu ermahnen. Die Ältesten sollten nun fortfahren, in derselben Weise und Gesinnung zu wachen, wie es Paulus in ihrer Mitte getan hatte. Sie hatten während seines dreijährigen Aufenthalts in Ephesus die Möglichkeit, „seine Lehre, sein Betragen, seinen Vorsatz“ zu erkennen, drei Dinge, auf die er am Anfang seiner Abschiedsrede hinwies. Auch erklärte er ihnen, dass er nichts zurückgehalten habe von dem, was nützlich ist (Vers 20), und dass er ihnen den ganzen Ratschluss Gottes verkündigt habe (Vers 27). Für Brüder, die der Heilige Geist dazu bestimmt hat, die Versammlung Gottes zu hüten, sind das alles Dinge, die heute wie damals in Betracht gezogen werden sollen. Inmitten des heutigen Verfalls besitzt die Versammlung in den Augen Gottes und für den Glauben immer noch dieselbe Größe und denselben Wert.

Die Verse 32–38 bilden den vierten Teil der Rede des Paulus. Zunächst machte er auf die unerschöpflichen und unveränderlichen Hilfsquellen aufmerksam, die der Versammlung jederzeit zur Verfügung stehen. Er sagte den Ältesten nicht, sie sollten die Herde bei ihrem Heimgang wieder anderen Ältesten anvertrauen. Weder er noch Petrus sprachen in irgendeiner Weise von einer apostolischen Nachfolge.

Der freie Dienst des Apostels war zu Ende. Aber Gott, der sich die Versammlung durch das Blut seines eigenen Sohnes erkauft und Paulus seinen Ratschluss mitgeteilt hat, wird zum Wohl seiner Versammlung derselbe bleiben, das heißt so, wie das Wort Ihn selbst, seinen Willen und die Hilfsquellen seiner Gnade beschreibt. Dieses Wort vermag aufzuerbauen und ein Erbe zu geben unter allen Geheiligten. Es enthält alles, was zur persönlichen und kollektiven Auferbauung erforderlich ist. Es führt die Geheiligten, d. h. die in dieser Welt im Blick auf das ewige Erbteil für Gott Abgesonderten, zum verheißenen Erbe in der Herrlichkeit hin. Gott und sein Wort sind eins. Siehe auch Hebräer 4,12–13: „Das Wort Gottes ist... ein Beurteilter der Gedanken und Überlegungen des Herzens; und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles ist bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben.“ Dieses Wort bleibt durch alle Jahrhunderte hindurch unveränderlich, wie auch der, von dem es herrührt. Was bleibt uns da noch zu wünschen übrig? Wir besitzen es heute in derselben Frische und in derselben Kostbarkeit, wie in den schönsten Tagen der Kirche. Aber lasst es uns denen gegenüber, die seine volle Inspiration leugnen, mit großer Überzeugung festhalten und dabei das offenbaren, was die Versammlung in Philadelphia kennzeichnete: Sie hat das Wort bewahrt und den Namen des Heiligen und Wahrhaftigen nicht verleugnet.

Im 33. Vers wird uns gesagt, was der Apostel nicht tat. Kein selbstsüchtiger Beweggrund hatte ihn zu seiner Tätigkeit unter den Ephesern getrieben, und zwar im Gegensatz zum Verhalten vieler, die an einer so genannten apostolischen Nachfolge festhalten.

In den Versen 34 und 35 erinnert er an seine Handlungsweise in diesem Zusammenhang: Er hatte den Herrn zum Vorbild genommen. Wenn er ihnen einerseits den Ratschluss Gottes verkündigt hatte und sie später im Epheserbrief daran erinnerte, so zeigte er ihnen anderseits in jenem Brief auch, was ihr Verhalten in den verschiedenen Lebensbereichen sein soll. Im Gehorsam gegenüber Gott soll jeder Mensch arbeiten, auch der Christ, aber nicht nur für die eigenen, sondern auch für die Bedürfnisse der Schwachen, und so wird er göttliche Liebe erweisen können. Paulus schrieb den Ephesern (Eph 4,28): „Wer gestohlen hat, stehle nicht mehr, sondern arbeite vielmehr und wirke mit seinen Händen das Gute, damit er dem Bedürftigen etwas zu geben habe“ (s. a. 1. Thes 4,11–12).

Um das Gesagte zu unterstreichen führte Paulus ein Wort des Herrn an, das sich in den Evangelien nicht wörtlich wiederfindet: „Geben ist seliger als nehmen.“ In Lukas 14,12–14 ist in einem Bild dargestellt, was dieses Wort zum Ausdruck bringt.

Diese denkwürdige Begegnung in Milet endete mit einem gemeinsamen Gebet. „Es entstand aber viel Weinen bei allen; und sie fielen Paulus um den Hals und küssten ihn sehr, am meisten betrübt über das Wort, das er gesagt hatte, sie würden sein Angesicht nicht mehr sehen. Sie geleiteten ihn aber zu dem Schiff“.

Es ist möglich, dass Paulus nach seiner ersten Gefangenschaft in Rom eine Zeit der Freiheit genoss. Aus 2. Timotheus 4,13 geht hervor, dass er bei Karpus in Troas einen Mantel und in Milet Trophimus krank zurückließ (2. Tim 4,20). Auch hatte er beschlossen, in Nikopolis zu überwintern (Tit 3,12). Aber sonst sagen die inspirierten Schriften über diesen Zeitabschnitt nichts. Das Werk des freien Apostels war mit seiner Gefangennahme abgeschlossen (Apg 21).

Dank seiner aus Rom und anderen Orten geschriebenen Briefe besitzen wir die den damaligen Versammlungen durch den großen Apostel mündlich erteilten Belehrungen und auch die Unterweisungen, die wir für die Zeiten des Endes, in denen wir jetzt angelangt sind, benötigen.

Kapitel 21

Man kann dieses Kapitel nicht lesen, ohne tiefe Traurigkeit zu empfinden. Der geliebte Apostel, den Gott erweckt hat, um den Nationen seinen Ratschluss zu verkünden, wirft sich aus Liebe zu seinem Volk nach dem Fleisch oder doch wenigstens zu seinen Brüdern in Jerusalem, in die Hände der Juden, wodurch seiner freien Tätigkeit ein Ende gesetzt wird! Nachdem sie den Herrn zu Tode gebracht und das Zeugnis des Heiligen Geistes verworfen haben, werden sie jetzt auch Paulus in die Hände der Nationen ausliefern. Er folgte darin seinem Meister nach. Sie aber hatten nun alles verscherzt. Nur noch den Einzelnen blieb der Weg zur Bekehrung offen. Israel ist zum Teil Verstockung widerfahren, bis dass die Vollzahl der Nationen eingegangen sein wird. Dann aber werden sie als Gegenstände des Erbarmens – aufgrund derselben Gnade, die den Nationen zuteilwurde – die ihnen gegebenen irdischen Verheißungen erlangen (Röm 11,25–36).

Was Paulus drängte, nach Jerusalem hinaufzugehen, verhüllte dem Apostel in jenem Augenblick die klare Sicht für die besondere Aufgabe, die ihm gegeben worden war. Es war gewiss eine gute Sache, die Gabe der Versammlungen von Mazedonien und Achaja den Not leidenden Brüdern in Jerusalem zu überbringen. Der Christ soll sich aber nicht nur von dem beherrschen lassen, was an sich gut ist, sondern vom Willen Gottes. Als Paulus nach seiner Bekehrung nach Jerusalem kam, sagte ihm der Herr in einem Gesicht: „Eile und geh schnell aus Jerusalem hinaus, denn sie werden dein Zeugnis über mich nicht annehmen.“ Und: „Ich werde dich weit weg zu den Nationen senden“ (Apg 22,18–21). Die Zwölf konnten noch in Jerusalem bleiben, obwohl der Herr auch ihnen die Anweisung gegeben hatte, allen Nationen das Evangelium zu verkündigen, anfangend von Jerusalem. Aber das Zeugnis des Paulus von einem himmlischen Christus, in dem sowohl die Gläubigen aus den Juden als auch die aus den Nationen zu einem Leib vereinigt sind, war den Juden viel unerträglicher, als das Zeugnis der Zwölf.

Paulus hätte das, was der Herr ihm gesagt hatte, bedenken und vor dem Schmerz über den Abbruch seiner jüdischen Beziehungen mit dem Volk (Röm 9,3) nicht zurückschrecken sollen. Er teilte die Liebe des Herrn zu Israel, der über Jerusalem weinte (Lk 19,41) und durch den prophetischen Geist ausrief: „Umsonst habe ich mich abgemüht, vergeblich und für nichts meine Kraft verzehrt.“ Der Herr besaß aber den Trost: „Ich habe dich auch zum Licht der Nationen gesetzt, um meine Rettung zu sein bis an das Ende der Erde“ (Jes 49,4.6). Paulus hatte sich dieser Worte bedient, als er den Juden in Antiochien in Pisidien vorstellte, dass er sich nun zu den Nationen wenden würde (Apg 13,47). Und nun? ... Man sieht, dass nur der Herr wirklich vollkommen ist. Der glückliche Apostel ist Ihm sehr nahe nachgefolgt, aber er war ein Mensch. Durch seine Schwachheit kommen die Vollkommenheiten des göttlichen Vorbilds nur umso mehr zum Vorschein.

Obwohl Paulus hier teilweise seinem eigenen Willen folgte, der ihn vom eigentlichen Weg abgelenkt haben mochte, vollführte Gott durch ihn das ganze Werk, das Er Sich vorgenommen hatte. Nur musste jetzt sein geliebter Diener auf dem Weg durch Jerusalem schmerzliche Erfahrungen machen, wo es doch noch einen anderen Weg gab, um nach Rom zu kommen. Der Herr verließ ihn nicht und blieb bei ihm bis zum Ende seines Laufs.

Verse 1–14

Nachdem Paulus und seine Begleiter sich von den Umarmungen der brüderlichen Liebe der Ältesten von Ephesus losgerissen hatten, gingen sie an Bord. In Patara angekommen, stiegen sie in ein Schiff um, das nach Phönizien übersetzte, und gingen in Tyrus an Land, wo sie sich sieben Tage aufhielten. Die Jünger sagten Paulus durch den Geist, er möge nicht nach Jerusalem hinaufgehen. Das war eine klare Wegweisung des Heiligen Geistes. Es wird aber nicht erwähnt, welchen Eindruck sie auf den Apostel machte. Am Ende der sieben Tage wurden sie von allen Brüdern mit ihren Frauen und Kindern zur Stadt hinaus begleitet, wo sie niederknieten und miteinander beteten.

Es ist bemerkenswert, dass auch die Kinder dabei waren. Die Gläubigen sollen ihre Kinder in alles, was das christliche Leben kennzeichnen soll, einführen. Sie gehören zum Haus des christlichen Vaters und sollen auch dessen Kennzeichen tragen. Das sieht man schon im Alten Testament: „Ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen!“ sagte Josua. (Jos 24,15; siehe auch 2. Mo 13,8; 5. Mo 6,7; 11,19; 32,46). In 2. Chronika 20,13 lesen wir: „Und ganz Juda stand vor dem Herrn, samt ihren kleinen Kindern, ihren Frauen und ihren Söhnen.“ Es ist zu befürchten, dass man dies in unseren Tagen oft außer Acht lässt und die Kinder nicht veranlasst, sich in den Elementen des christlichen Lebens aufzuhalten. Sie gleichen dann jenen Kindern, von denen in Nehemia 13, 24 gesagt wird, dass sie nicht die Sprache des Volkes Gottes redeten, sondern die Sprache der Welt, mit der sich ihre Väter verbunden hatten.

Von Tyrus gelangten sie nach Ptolemais, wo sie sich einen Tag bei den Brüdern aufhielten. Am folgenden Tag kamen sie nach Cäsarea und gingen in das Haus des Philippus, des Evangelisten. Er war einer der sieben von der Versammlung in Jerusalem gewählten Diener (Kap. 6). Er hatte als Erster den Städten Samarias das Evangelium gebracht. Der Geist hatte ihn vom Kämmerer weg nach Asdod entrückt (Apg 8,40). Philippus verkündigte darauf in allen Städten bis nach Cäsarea das Evangelium. Dort wohnte er jetzt anscheinend. Er hatte seine Aufgabe als Diener in Jerusalem treu erfüllt und „sich eine schöne Stufe und viel Freimütigkeit im Glauben, der in Christus Jesus ist, erworben“ (1. Tim 3,13). Seine Familienmitglieder wandelten auf demselben Weg wie er. Er hatte vier Töchter, Jungfrauen, die weissagten. Diese Tatsache ist durchaus nicht im Widerspruch zu den Unterweisungen des Apostels in 1. Timotheus 2,12 und 1. Korinther 14,4–35. Weissagen bedeutet nicht nur, Dinge zu sagen, die noch nicht offenbart sind. Von der Wiederkunft des Herrn zu reden oder einer Seele die Wahrheiten des Wortes nahezubringen, ist auch ein Weissagen. Jede Schwester soll dazu fähig sein, soll es aber nicht in der Versammlung tun. Die Töchter des Philippus taten also einen gesegneten Dienst. Ihr Herz war von Christus erfüllt, und sie redeten auch zu ihren Mitmenschen davon. Wegen seiner Treue ruhte der Segen Gottes auf dem Haus des Philippus.

Agabus, der Prophet, der schon im 11. Kapitel erwähnt wird, kam von Judäa herab und prophezeite, dass Paulus in Jerusalem gebunden und in die Hände der Nationen überliefert werden würde. Das war nicht nur eine Wegweisung des Geistes durch die Worte von Brüdern, wie im vierten Vers, sondern eine direkte Warnung des Heiligen Geistes vor dem, was Paulus begegnen würde, bekräftigt durch eine bildliche Handlung. Diese Offenbarung war nicht den Töchtern des Philippus, sondern einem Bruder gegeben worden.

Als die Begleiter von Paulus und die Brüder von Cäsarea dies hörten, baten sie ihn, doch nicht nach Jerusalem hinaufzugehen. „Paulus aber antwortete: Was macht ihr, dass ihr weint und mir das Herz brecht? Denn ich bin bereit, nicht nur gebunden zu werden, sondern auch in Jerusalem für den Namen des Herrn Jesus zu sterben.“ Wunderbare Selbstverleugnung und Hingabe! Aber es war nicht das, was der Herr in jenem Augenblick von ihm verlangte. Er sollte vielmehr seinen Lauf und den Dienst vollenden, den er vom Herrn Jesus empfangen hatte, um das Evangelium der Gnade Gottes zu bezeugen (Apg 20,24). Hatte er nicht vor, nach Rom und nach Spanien zu reisen (Apg 19,21; Röm 1,14–15; 15,22–24)? Jerusalem lag nicht auf dieser Reiseroute. Der Dienst, den er dort ausüben wollte, war der eines Diakons und nicht der eines Apostels. „Als er sich aber nicht überreden ließ, wurden wir still und sprachen: Der Wille des Herrn geschehe!“ Der Herr ist über allem; sein Wille wird zur Ausführung kommen. Paulus wird nach Rom gehen, aber in einer ganz anderen Weise, als er es sich vorgestellt hatte. Er wird dem Herrn in Treue dienen und der Feind wird nicht den Sieg haben. Von Rom aus wird er schreiben: „Ich will aber, dass ihr wisst, Brüder, dass meine Umstände mehr zur Förderung des Evangeliums geraten sind“ (Phil 1,12).

Verse 15–29

Paulus verließ Cäsarea, begleitet von einigen Jüngern jenes Ortes und von Mnason, einem Cyprier, einem alten Jünger, bei dem sie in Jerusalem herbergen sollten. Als sie in dieser Stadt ankamen, wurden sie von den Brüdern freudig aufgenommen. Wahrscheinlich waren die dortigen Brüder auch froh, die Frage, die sie bewegte, nun behandeln zu können. Sie wünschten von Paulus die Zusicherung zu erhalten, dass auch er selbst in der Beachtung des Gesetzes wandelte. Denn sie hatten gehört, dass er alle Juden, die unter den Nationen waren, Abfall von Moses lehre und sage, dass sie die Kinder nicht beschneiden, noch nach den jüdischen Gebräuchen wandeln sollten.

Paulus und seine Begleiter gingen zu Jakobus, und alle Ältesten kamen auch dahin. Paulus erzählte nun eins nach dem anderen, was Gott unter den Nationen durch seinen Dienst getan hatte. Als sie dies alles gehört hatten, verherrlichten sie Gott. Bis dahin ging alles gut. Die gläubigen Juden waren glücklich zu sehen, dass auch die Nationen an den Segnungen des Christentums teilnehmen konnten.

Aber für sich selbst hielten sie am Judentum fest, obwohl sie erkannt hatten, dass weder sie noch ihre Väter das Joch der Verordnungen zu tragen vermocht hatten (Apg 15,10). Man erkennt daran, dass sie in den christlichen Wahrheiten keine Fortschritte gemacht hatten. Sie sagten zu Paulus: „Du siehst, Bruder, wie viele Tausende es unter den Juden gibt, die gläubig geworden sind, und alle sind Eiferer für das Gesetz. Es ist ihnen aber über dich berichtet worden, dass du alle Juden, die unter den Nationen sind, Abfall von Mose lehrst und sagst, sie sollen die Kinder nicht beschneiden noch nach den Gebräuchen wandeln. Was ist nun? Jedenfalls [muss eine Menge zusammenkommen, denn] sie werden hören, dass du gekommen bist. Tu nun dies, was wir dir sagen: Wir haben vier Männer, die ein Gelübde auf sich haben. Diese nimm zu dir, reinige dich mit ihnen und trage die Kosten für sie, damit sie sich das Haupt scheren lassen können; und alle werden erkennen, dass nichts an dem ist, was ihnen über dich berichtet worden ist, sondern dass auch du selbst in der Beachtung des Gesetzes wandelst.“

Bevor Paulus in die Hände der Juden fiel, fiel er in die der jüdisch gesinnten Christen. Sie verlangten, dass Paulus sich mit den Männern, die ein Gelübde auf sich hatten, eins mache, sich mit ihnen reinige und die Kosten für sie trage, damit öffentlich bekannt werde, dass er von den Juden, die Christen geworden waren, nicht die Loslösung vom Judentum fordere. Paulus war jetzt ohne Kraft, ihnen zu widerstehen. Er musste tun, was die Ältesten von ihm verlangten, obwohl es in direktem Widerspruch zu dem stand, was er einige Jahre vorher den Galatern und später den Kolossern geschrieben hatte (Gal 2,16–23). Wie muss Paulus darunter gelitten haben, dass er nicht widerstehen und die Wahrheit geltend machen konnte. Wie wahr ist es doch, dass wir nur auf dem Weg des Gehorsams dazu Kraft haben! Ein Opfer darzubringen kam doch einer Verleugnung des Wertes des Opfers Christi gleich. In Hebräer 10,12 lesen wir: „Er aber, nachdem er ein Schlachtopfer für Sünden dargebracht hat, hat sich auf immerdar gesetzt zur Rechten Gottes.“ Und in Vers 14 heißt es: „Denn mit einem Opfer hat er auf immerdar die vollkommen gemacht, die geheiligt werden.“ Paulus wurde davor bewahrt, das Opfer darzubringen, das von dem gefordert wurde, der das Gelübde eines Nasirs erfüllt hatte (4. Mo 6). Denn vor Erfüllung der sieben Tage bis zur Darbringung hatten die Juden aus Asien ihn im Tempel gesehen, die ganze Volksmenge in Erregung gebracht und ihre Hände an ihn gelegt.

Die Ältesten erinnerten an die im Blick auf die Gläubigen aus den Nationen getroffene Verfügung (Kap. 15). Sie waren ganz damit einverstanden, dass man jene nicht den Verordnungen unterwerfen soll, da diese nur für das Volk der Juden galten. Sie selbst aber hielten daran fest.

Die Juden aus Asien, die zweifellos zum Fest der Pfingsten nach Jerusalem gekommen waren (Apg 20,16), sahen Paulus im Tempel und brachten die ganze Volksmenge in Erregung, indem sie schrien: „Männer von Israel, helft!“ In Asien hatten sie ihn nicht festnehmen können, denn dort befand er sich unter göttlichem Schutz, um in der Mitte der Nationen sein Werk zu tun. Aber in Jerusalem, auf jüdischem Boden, fanden diese bösen Menschen Helfer genug gegen ihn, konnten aber dennoch die Grenze, die der Herr ihrer Bosheit gesetzt hatte, nicht überschreiten. Für sie war er „der Mensch, der alle überall belehrt gegen das Volk und das Gesetz und diese Stätte; und zudem hat er auch Griechen in den Tempel geführt und diese heilige Stätte verunreinigt.“ Das waren vier falsche Anklagen. Auch Stephanus war bezichtigt worden, dass er Worte gegen die heilige Stätte und das Gesetz geredet habe und man habe ihn sagen hören: „Jesus, der Nazaräer, wird diese Stätte zerstören und die Gebräuche verändern, die uns Mose überliefert hat“ (Apg 6,13–14). Ihre Anklage gegen diese Diener Gottes bestand in der Verdrehung ihrer Worte. Paulus verkündigte das Evangelium und hatte nie etwas gegen das Gesetz oder gegen den Tempel gesagt. Man hatte Trophimus in seiner Begleitung gesehen, aber nicht im Tempel. Unter der Macht des Fürsten dieser Welt, dem Mörder und Lügner, trugen die Taten der Juden den Stempel seiner Wesenszüge.

Verse 30–40

„Und die ganze Stadt kam in Bewegung, und es entstand ein Volksauflauf“. Auch durch die Gegenwart des Herrn war es in Jerusalem zu Unruhen gekommen, zuerst bei seiner Geburt (Mt 2,3) und auch später, als Er als König seinen Einzug hielt (Mt 21,10). Bei dem bösen Zustand, in dem sich das Volk befand, brachte die Gegenwart des Guten Widerstand hervor. So ist es immer gewesen. Paulus war auf der Erde ein Gesandter für Christus und wo er hinkam, fand sich auch die Macht des Feindes. Sie ergriffen ihn, schleppten ihn aus dem Tempel, schlossen die Türen und suchten ihn zu töten. Satan wollte mit diesem mächtigen Werkzeug der Wahrheit Schluss machen. Aber der Herr ließ es nicht gelingen. Der Oberste hörte davon, dass ganz Jerusalem in Aufregung sei und lief mit seinen Soldaten und Hauptleuten zu ihnen hinab. Als die Juden dies sahen, hörten sie auf, Paulus zu schlagen. Die Wege Gottes mit seinen Dienern sind ganz verschieden. Stephanus starb, denn sein Dienst war beendet. Paulus aber wurde befreit, um seinen Lauf zu vollenden.

Das Volk der Juden, das sich unter der Herrschaft der Römer befand, besaß nicht das Recht über Leben und Tod. Die Tatsache, dass das Volk Paulus töten wollte, veranlasste den Obersten, dazwischenzutreten. Von da an blieb der Apostel in den Händen der Römer und war wie der Herr den Nationen ausgeliefert. Von diesem Augenblick an ist von der Versammlung in Jerusalem nicht mehr die Rede. Das Werk setzte sich unter den Nationen fort und einige Jahre später, nachdem der Brief an die Hebräer geschrieben war, zerstreuten sich die Gläubigen, bevor die Stadt durch die Römer zerstört wurde. Der Oberste befahl, ihn mit zwei Ketten zu binden, und erkundigte sich, wer er denn sei und was er getan habe. Da er von der Volksmenge des Tumults wegen nichts Genaues erfahren konnte, befahl er, Paulus in das Lager zu führen. Um ihn der Gewalt des Volkes zu entreißen, das schrie: „Weg mit ihm!“ trugen ihn die Soldaten. Als sie im Begriff waren, in die Burg einzutreten, bat Paulus um die Erlaubnis zum Volk zu reden. Der Oberste vergewisserte sich zuerst, ob er nicht der Ägypter sei, der vor diesen Tagen eine Empörung gemacht habe. Aber Paulus antwortete: „Ich bin ein jüdischer Mann aus Tarsus, Bürger einer nicht unbedeutenden Stadt in Zilizien. Ich bitte dich aber, erlaube mir, zu dem Volk zu reden. Als er es aber erlaubt hatte, winkte Paulus, auf den Stufen stehend, dem Volk mit der Hand; nachdem aber eine große Stille eingetreten war, redete er sie in hebräischer Mundart an und sprach: Brüder und Väter, hört jetzt meine Verteidigung vor euch!“

Kapitel 22

Verse 1–10

Paulus hat sich dreimal verantwortet: hier, dann in Cäsarea vor dem Landpfleger Felix und den Obersten der Juden (Kap. 24) und schließlich vor dem König Agrippa (Kap. 26). Als die Juden erkannten, dass er hebräisch redete, wurden sie umso ruhiger.

Paulus erinnerte daran, dass er Jude sei, geboren in Tarsus, aber auferzogen in Jerusalem „zu den Füssen Gamaliels, unterwiesen nach der Strenge des väterlichen Gesetzes“, als Eiferer für Gott, wie sie alle es waren. Er habe den christlichen Weg verfolgt bis zum Tod, habe sowohl Männer als Frauen gebunden und in die Gefängnisse überliefert, wie auch der Hohepriester bezeugen könne. Er erinnerte auch an seine Mission in Damaskus und erzählte seine Bekehrung.

Dieser Bericht hätte das Volk von der Aufrichtigkeit des Paulus überzeugen sollen. Er zeigte ihnen, dass er seinen Lebensweg deshalb so plötzlich geändert hatte, weil der Herr ihm erschienen war und er sich von da an seiner Autorität unterwarf und Ihm gehorchte. Aber gerade die Autorität dieses Jesus von Nazareth wollten die Juden nicht anerkennen. Sie hörten zu, bis er die Worte des Herrn anführte: „Geh hin, denn ich werde dich weit weg zu den Nationen senden.“ Dieses Wort brachte ihnen in Erinnerung, dass das über die Grenzen des Volkes Israel hinausgetragene Evangelium die Umzäunung niederriss, die sie von den Nationen trennte.

Verse 11–13

Im Bericht über seine Bekehrung stellte Paulus Tatsachen in den Vordergrund, die das Gewissen seiner Zuhörer hätten erreichen müssen, wenn es nicht völlig verhärtet gewesen wäre. Der Herr hatte ihm im Voraus gesagt, dass sie sein Zeugnis nicht annehmen würden. Der Apostel erzählte, dass die Herrlichkeit jenes Lichtes aus dem Himmel ihn zu Boden geworfen und blind gemacht hatte – ein unbestreitbarer Beweis der Macht Gottes. Dann kam er auf das gute Zeugnis zu sprechen, das alle Juden von Damaskus dem Ananias gaben (Vers 12), einem frommen Mann nach dem Gesetz, der Christ geworden war. Gerade dieser Mensch war es, der im Auftrag des Herrn zu Saulus kam, um ihm zu sagen, was er zu tun hatte, und nicht einer der Apostel, den die Juden hassten. Aber alle diese Tatsachen machten auf diese Menschen keinen Eindruck. Sie waren entschlossen, im Unglauben zu verharren, trotz allem, was der Heilige Geist in ihrer Mitte von Anfang an gewirkt hatte.

Ananias (= „der Herr ist gnädig“) kam zu Saulus, der zum Glauben an den Herrn Jesus gefunden hatte. Er nannte ihn „Bruder“. Sogleich vollzog sich eine neue Tat der Macht Gottes. Saulus wurde wieder sehend. Gleichzeitig mit der Wiedererlangung seiner physischen Sehkraft besaß er nun auch Licht, um den Sohn Gottes als den zu sehen, der mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt zu Rechte Gottes war. Die ganze Vergangenheit des Saulus von Tarsus, sein Eifer für das Gesetz, seine Werke, mit denen er Gott Wohlgefallen wollte, seine Gerechtigkeit nach dem Gesetz, sein Hass gegenüber dem Herrn und den Seinen, alles war verschwunden. Die sittliche Finsternis, in der er sich bis dahin bewegte, hatte dem Licht Platz gemacht, das aus der Herrlichkeit hervorstrahlte, in der er nun Jesus betrachten konnte, den er einst verfolgt hatte. Damit begann für Saulus ein neues Leben. Der verherrlichte Herr war nun sein Lebensinhalt und seine Gerechtigkeit.

Verse 14–15

Ananias sagte zu Saulus: „Der Gott unserer Väter hat dich dazu bestimmt, seinen Willen zu erkennen und den Gerechten zu sehen und eine Stimme aus seinem Mund zu hören. Denn du wirst ihm an alle Menschen ein Zeuge sein von dem, was du gesehen und gehört hast.“ Die Juden hätten bei der Tatsache, dass es sich um den Gott ihrer Väter, um den Gott handelte, der in der Sendung seines Sohnes seine Verheißungen erfüllen wollte, stehen bleiben sollen. Da der Sohn aber verworfen war, konnten sie noch nicht in Erfüllung gehen. Gott wollte, dass zuvor sein Ratschluss über die Versammlung zur Ausführung kamen. Das Geheimnis des göttlichen Willens wurde dann Paulus dadurch offenbart, dass er einen himmlischen Christus erkennen durfte und im Zusammenhang damit alles, was aus der Stellung, die Er bis zu seiner Erscheinung in Herrlichkeit einnimmt, hervorgeht. Paulus schrieb den Galatern (Gal 1,15–16); „Als es aber Gott, der mich von meiner Mutter Leib an abgesondert und durch seine Gnade berufen hat, wohl gefiel, seinen Sohn in mir zu offenbaren, damit ich ihn unter den Nationen verkündigte...“ In Epheser 3,1–10 wird beschrieben, was den Dienst dieses Apostels kennzeichnete.

In zweiter Linie sollte er „den Gerechten sehen“. Der einzige Gerechte, der über die Erde ging, war verworfen und gekreuzigt worden. Auch Petrus nennt Ihn den „Gerechten“ (1. Pet 3,18) und Stephanus sagte: „Sie haben die getötet, die die Ankunft des Gerechten zuvor verkündigten“ (Apg 7,52). Diesen Gerechten betrachteten die Menschen als Übeltäter, der den Tod verdient hatte. Aber Gott hat Ihn in die Herrlichkeit erhoben und damit sein Wohlgefallen an Ihm und an seinem ganzen Werk bezeugt. Dieser Ausdruck „der Gerechte“ hätte das Gewissen der Zuhörer, die in Ihm keinerlei Schönheit gesehen hatten, treffen sollen.

Das Dritte, was Ananias sagte, war dies: Saulus sei berufen „eine Stimme aus seinem Mund zu hören. Denn“, sprach er, „du wirst ihm an alle Menschen ein Zeuge sein von dem, was du gesehen und gehört hast.“ Dieses Zeugnis umschloss den ganzen Ratschluss Gottes, der bis zur endgültigen Verwerfung des Herrn Jesus seitens des Volkes Israel nicht hatte offenbart werden können. Die anderen Apostel waren Zeugen von dem, was sie gesehen hatten. Sie hatten gesehen, wie der Herr auf der Erde gelebt und das Werk ausführt hatte, das der Vater Ihm zu tun gegeben hatte. Sie waren Zeugen seiner Auferstehung aus den Toten. Auf diese Wahrheit gründete sich ihr Zeugnis. Paulus jedoch, der den Herrn nicht auf der Erde gesehen hatte, sollte Ihn als den Verherrlichten sehen und aus seinem Mund wunderbare Dinge vernehmen, die bis dahin noch niemand mitgeteilt worden waren. Deshalb sagte er: „Wenn wir aber Christus dem Fleisch nach gekannt haben, so kennen wir ihn doch jetzt nicht mehr so“ (2. Kor 5,16).

Verse 16–21

„Und nun, was zögerst du? Steh auf, lass dich taufen und deine Sünden abwaschen, indem du seinen Namen anrufst.“ Der Herr war da und breitete seine Arme aus, um seinen früheren Verfolger aufzunehmen. Weshalb sollte er zögern, wie so viele Menschen es tun, denen die Gnade angeboten wird? Er sollte alles dahinten lassen und durch die Taufe ausdrücken, dass er im Glauben durch den Tod hindurchgegangen war, in dem seine ganze Vergangenheit, alle seine Sünden verschwunden waren, und dass er sich nun in einer neuen Ordnung der Dinge befand, indem er den Namen des Herrn anrief, wie jene, die er verfolgt hatte (Apg 9,14). Saulus hatte die Gnade unverzüglich angenommen und erhob sich, um festen Schrittes den Weg des Zeugnisses zu betreten, und zwar in der Gewissheit, dass seine Sünden vergeben waren. Er ist darin das Muster einer wahren Bekehrung: Gott glauben, seinen Platz im Zeugnis einnehmen, den Namen des Herrn bekennen, dem Himmel entgegengehen und dabei Christus zum Lebensinhalt und Ziel haben. So drückt der Apostel es in Philipper 3 auch aus, wo er ebenfalls auf seine Bekehrung hinweist. Im Bericht, den der Verfasser der Apostelgeschichte über die Bekehrung von Saulus gibt (Kap. 9), erwähnt er, dass Saulus drei Tage blind war und weder aß noch trank. Während dieser kurzen Zeitspanne wirkte Gott in ihm das Werk der Buße, die notwendige Zubereitung jeder Seele, um eine wirkliche Befreiung erlangen zu können. Sobald dieses Werk geschehen ist, kann ihr das Heil durch jemand vorgestellt werden, den Gott zu diesem Zweck zu ihm sendet: Ananias zu Saulus, Philippus zum Kämmerer, Petrus zu Kornelius. Als der Kerkermeister in Philippi sagte: „Ihr Herren, was muss ich tun, um errettet zu werden?“ konnte ihm Paulus antworten: „Glaube an den Herrn Jesus, und du wirst errettet werden, du und dein Haus.“ – „Also ist der Glaube aus der Verkündigung, die Verkündigung aber durch Gottes Wort“ (Röm 10,17).

Was Paulus in den Versen 17–21 erwähnt, fand drei Jahre nach seiner Bekehrung statt. Das geht aus Galater 1,17–18 deutlich hervor. Er ging nach Arabien hinab, kehrte nach Damaskus zurück und ging von da nach Jerusalem hinauf (Apg 9,26–30). Damals war es, dass er beim Gebet im Tempel in Entzückung geriet. Das Wort schweigt über das, was während seines Aufenthaltes in Arabien geschah. Wie wir aber schon bei der Betrachtung des 13. Kapitels bemerkt haben, lässt der Herr die Gläubigen, die Er zu einem besonderen Dienst beruft, durch eine Zeit der Zubereitung gehen, die unbedingt nötig ist. So wurde zweifellos auch Saulus zu diesem Zweck dorthin geführt.

Wir kennen die Zuneigung von Paulus zu seinem Volk. Als er damals in Jerusalem ankam, war es zweifellos sein Wunsch, unter den Juden zu arbeiten.

Als er im Tempel betete, geriet er in Entzückung und sah den Herrn, wie Ananias ihm gesagt hatte. Wohl als Antwort auf sein Gebet sagte ihm der Herr: „Eile und geh schnell aus Jerusalem hinaus, denn sie werden dein Zeugnis über mich nicht annehmen.“ In voller Freimütigkeit durfte Saulus vor dem Herrn das geltend machen, was in seinen Augen sein Zeugnis gegenüber den Juden fruchtbar machen musste: Das Evangelium wurde ihnen durch den verkündigt, der die an Jesus Glaubenden ins Gefängnis warf und in den Synagogen schlug. Selbst als das Blut des Stephanus vergossen wurde, hatte er dazu eingewilligt und die Kleider derer, die ihn steinigten, verwahrt. Er hatte wie der wiederhergestellte Petrus Buße predigen und sich selbst als ein Beispiel hinstellen wollen von dem, was die Gnade zu tun imstande ist. Aber das war nicht der Wille Gottes für ihn. Jener Dienst war durch die Apostel vor ihm getan worden, ganz besonders durch Petrus. Aber die Juden hatten nichts davon wissen wollen. Saulus war zu einem anderen Dienst berufen. Er sollte unter den Nationen die Gnade verkündigen: „Geh hin, denn ich werde dich weit weg zu den Nationen senden.“ Ach, der teure Apostel musste nun schmerzliche Erfahrungen machen, weil er jene vom Herrn empfangenen Weisungen jetzt nicht beachtet hatte. Seine Zuneigung für sein Volk nach dem Fleisch hatte ihn nach Jerusalem gebracht. Aber selbst die ausgezeichnetsten Wünsche unserer Herzen müssen dem Willen des Herrn untergeordnet werden. Vom vollkommenen Diener lesen wir das Wort: „Der Herr, HERR, hat mir das Ohr geöffnet, und ich bin nicht widerspenstig gewesen, bin nicht zurückgewichen“ (Jes 50,5). So sollten auch wir in völliger Abhängigkeit vom Herrn und seinem Worte vorangehen.

Verse 22–30

Die Juden hörten Paulus bis zu dem Wort zu. Denn sie erkannten, dass er ihnen zu verstehen gab, dass die von ihnen zurückgewiesenen Segnungen nun das Teil der von ihnen im höchsten Grad verachteten Nationen sein würden. Der Oberste, der von den Ursachen, die das Volk jetzt so rasend machten, nichts verstand, befahl, dass Paulus in das Lager gebracht und mit Geißelhieben ausgeforscht wurde, um zu erfahren, worum es sich handelte. Als sie Paulus mit den Riemen festspannten, fragte er, der die römischen Gesetze kannte, den Hauptmann, ob es ihm erlaubt sei, einen Römer unverurteilt zu geißeln. Als der Oberste erfuhr, dass Paulus von Geburt Römer sei, bekam er es mit der Angst zu tun. Und die, die ihn ausforschen sollten, standen von ihm ab. Der Herr benutzte diese Berufung von Paulus auf sein Recht, um ihm die ungerechtfertigte Geißelung zu ersparen. Er hätte ihn auch auf eine andere Weise befreien können. Seine Rechte geltend machen und auf seinen Rechten bestehen ist nicht dasselbe. Die Regierung ist von Gott eingesetzt, um der Gerechtigkeit gemäß zu handeln. Wenn sie es einem Christen gegenüber nicht tut, so darf dieser sie darauf aufmerksam machen, jedoch nicht auf seinen Rechten bestehen. Die Regierung ist Gott gegenüber verantwortlich, und der Christ, der das Opfer einer Ungerechtigkeit ist, übergibt sich dem, „der gerecht richtet“ (1. Pet 2,23). Als der Oberste am folgenden Tag mit Gewissheit erfahren wollte, weshalb Paulus „von den Juden angeklagt sei, machte er ihn los und befahl, dass die Hohenpriester und das ganze Synedrium zusammenkommen sollten; und er führte Paulus hinab und stellte ihn vor sie.“

Kapitel 23

Verse 1–5

Vor das Synedrium gestellt, konnte der Apostel Paulus sagen: „Brüder! Ich habe mit allem guten Gewissen mein Leben vor Gott geführt bis auf diesen Tag.“ Nichts hinderte ihn, in vollem Frieden vor ihnen zu erscheinen. Sein ganzes Auftreten zeugte davon. Er hatte seinen Wandel in dem reinen Licht der Gegenwart Gottes geführt. Er übte sich, allezeit ein Gewissen ohne Anstoß zu haben vor Gott und den Menschen (Apg 24,16).

Das Gewissen ist die Fähigkeit, zwischen Gutem und Bösem zu unterscheiden. Es ist aber nicht der Maßstab für das Gute. Um nach göttlichem Maß Gutes und Böses zu unterscheiden, muss das Gewissen durch Gottes Wort erleuchtet werden. Durch das Werk Christi sind wir vom bösen Gewissen gereinigt worden, da alle unsere Sünden durch das Blut des Kreuzes getilgt worden sind. Das ist das Teil jedes Gläubigen. Fortan müssen wir uns bemühen, ein gutes Gewissen zu haben, indem wir jedes Böse im Licht Gottes, das heißt im Licht seines Wortes, richten. In dieser Übung sollen wir Fortschritte machen. Es kann vorkommen, dass wir eine Zeitlang Dinge tun, die unser Gewissen nicht beschweren. Aber sobald wir im Licht des Wortes entdecken, dass sie nicht Gott gemäß sind, müssen wir sie verurteilen. Der Apostel sagt in 1. Korinther 4,4: „Denn ich bin mir selbst nichts bewusst, aber dadurch bin ich nicht gerechtfertigt. Der mich aber beurteilt ist der Herr.“ Er behauptete nicht, jetzt schon alles so zu sehen, wie der Herr es an seinem Tag offenbaren wird: „Bis der Herr kommt, der auch das Verborgene der Finsternis ans Licht bringen und die Überlegungen der Herzen offenbaren wird.“ – „Wenn unser Herz uns verurteilt, Gott ist größer als unser Herz und kennt alles“ (1. Joh 3,20). Zu den Hebräern konnte der Schreiber jenes Briefes sagen: „Betet für uns; denn wir halten dafür, dass wir ein gutes Gewissen haben ...“ (Heb 13,18).

Dass Paulus von einem guten Gewissen zeugen konnte, traf das Gewissen des Hohenpriesters Ananias, und er gab Befehl, ihn auf den Mund zu schlagen. Paulus, der nicht wusste, dass er es mit dem Hohenpriester zu tun hatte, konnte diese Schmach nicht ertragen, ohne zu antworten: „Gott wird dich schlagen, du getünchte Wand! Und du sitzt da, um mich nach dem Gesetz zu richten, und gegen das Gesetz zu handelnd befiehlst du, mich zu schlagen?“ Als Paulus erfuhr, dass es der Hohepriester war, bekannte er sich schuldig und zitierte in einem etwas veränderten Wortlaut die Stelle aus 2. Mose 22,28: „Von einem Fürsten deines Volkes sollst du nicht übel reden.“ Der Ausdruck „getünchte Wand“ war in der Sprache der Juden ein wohlbekannter Ausdruck, um die Heuchelei zu bezeichnen. Obwohl zu Recht ausgesprochen, standen ihm diese Worte doch nicht zu. Das erinnert an eine ähnliche Begebenheit, in der aber die Schönheit des einzigen vollkommenen Menschen zum Vorschein kam: Als man zu Jesus sagte: „Antwortest du so dem Hohenpriester“, gab Er zur Antwort: „Wenn ich übel geredet habe, so gib Zeugnis von dem Übel; wenn aber recht, was schlägst du mich?“ (Joh 18,22–23). Er sagte nicht wie Paulus: „Ich wusste nicht.“ Bleibt man unter der Führung des Geistes Gottes, so wird man in jeder Hinsicht in der Wahrheit geleitet. Die Unvollkommenheiten der Männer Gottes heben die Vortrefflichkeiten des Herrn Jesus, des vollkommenen Vorbildes, nur umso mehr hervor.

Verse 6–10

„Da Paulus aber wusste, dass der eine Teil von den Sadduzäern, der andere aber von den Pharisäern war, rief er in dem Synedrium: Brüder, ich bin ein Pharisäer, ein Sohn von Pharisäern; wegen der Hoffnung und Auferstehung der Toten werde ich gerichtet.“ Gewiss, diese Worte entsprachen der Wahrheit. Doch man ist erstaunt, dass er aus der Zusammensetzung des Synedriums Nutzen zog und eine Spaltung verursachte: Er stellte sich als Pharisäer vor, der für eine Sache vor Gericht gezogen wurde, die die Pharisäer festhielten. Hatte er nicht, wegen der Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi Jesu, alles, was ihm dem Fleisch nach Gewinn war, also auch sein Pharisäertum, für Verlust geachtet? Das Ergebnis seiner Diplomatie waren ein Zwiespalt und ein großes Geschrei. Die Pharisäer schienen ihn zu verteidigen, denn sie sagten: „Wir finden an diesem Menschen nichts Böses; wenn aber ein Geist oder ein Engel zu ihm geredet hat ...“ Das Ganze endete in einem großen Tumult. Da der Oberste fürchtete, „Paulus könnte von ihnen zerrissen werden“, ließ er ihn aus ihrer Mitte wegreißen und in das Lager führen.

Vers 11

„In der folgenden Nacht aber stand der Herr bei ihm und sprach: Sei guten Mutes! denn wie du von mir in Jerusalem gezeugt hast, so musst du auch in Rom zeugen.“ Derselbe Herr, der einst auf dem sturmgepeitschten See zu seinen schwachen Jüngern gesagt hatte: „Seid gutes Mutes, ich bin's; fürchtet euch nicht“, wusste, dass jetzt sein treuer Diener in gleicher Weise eine Ermunterung nötig hatte. Wie viele Gedanken werden Paulus beschätigt haben, Und der Feind verpasste bestimmt nicht, ihm vorzuhalten, dass er sich selbst in diese Lage gebracht habe. Der Herr, der Grund gehabt hätte, ihm Vorwürfe zu machen, kam und ermunterte ihn! Er rechnete ihm das Zeugnis an, das er jetzt in Jerusalem abgelegt hatte, obwohl er ja gar nicht in diese Stadt hätte kommen sollen. Er war hier ein Zeugnis für den Herrn und dem, was Ihn betraf. Er hatte sich nicht auf Kosten der Treue zum Herrn geschont, wie wir es so leicht tun. Vielmehr sagte der Apostel zu denen, die ihn zurückhalten wollten: „Ich bin bereit, nicht nur gebunden zu werden, sondern auch in Jerusalem für den Namen des Herrn Jesus zu sterben.“ Er hatte auch erklärt: „Ich nehme keine Rücksicht auf mein Leben als teuer für mich selbst, damit ich meinen Lauf vollende und den Dienst, den ich von dem Herrn Jesus empfangen habe, zu bezeugen das Evangelium der Gnade Gottes“ (Apg 21,13; 20,24). Es mochte ihm klar geworden sein, dass die Erfüllung dieses Dienstes durch die Tatsache, dass er hierher kam, um sich in Jerusalem gefangen nehmen und den Nationen überliefern zu lassen, ernstlich gefährdet worden war. Aber der Herr kam, um ihn zu ermuntern und ihm zu versichern, dass er nach Rom kommen würde. Am Ende seines Laufes konnte er in Rom sagen: „Der Herr aber stand mir bei und stärkte mich, damit durch mich die Predigt vollbracht würde“ (2. Tim 4,17). Gott hat sich der Gefangenschaft des Paulus bedient, um uns seine Briefe zu geben, die der Versammlung während der Zeit ihres Aufenthaltes auf der Erde dienen sollten. So schrieb er den Philippern: „Ich will aber, dass ihr wisst, Brüder, dass meine Umstände mehr zur Förderung des Evangeliums geraten sind“ (Phil 1,12).

Verse 12–35

Neben dem Wirken des Herrn sehen wir das Tun des Menschen unter der Macht Satans. Mehr als vierzig Juden verfluchten sich und wollten nicht essen und nicht trinken, bevor sie Paulus getötet hätten. Um diesen verbrecherischen Plan auszuführen, machten sie die Hohenpriester und die Ältesten zu Mitwissern und baten sie, den Obersten zu veranlassen, Paulus zu ihnen herabführen zu lassen, als wollten sie seine Sache genauer entscheiden. „Wir aber sind bereit, ehe er nahe kommt, ihn umzubringen“, fügten sie hinzu. Gott führte es, dass der Apostel durch einen Neffen von diesem Anschlag Kenntnis erhielt. Sofort sandte Paulus ihn zum Obersten. Dieser empfing den jungen Mann und ordnete sofort an, dass zweihundert Soldaten, siebzig Reiter und zweihundert Lanzenträger bereitgemacht würden, um Paulus in der dritten Stunde der Nacht nach Cäsarea zu bringen. Er schrieb an den Landpfleger Felix einen Brief, worin er ihm mitteilte, warum er diesen Gefangenen zu ihm sandte; er habe ihn der Wut der Juden entrissen, aber nichts an ihm gefunden, das des Todes oder der Fesseln wert wäre; es handle sich nur um Streitfragen ihres Gesetzes.

Es ist interessant, festzustellen, dass Gott in allem, was Paulus betraf, die Hand im Spiel hatte. Die Lage, in der sich das Zeugnis und im Besonderen der Apostel Paulus befand, war nicht mehr die gleiche wie am Anfang, als Gott noch in Macht dazwischen trat. Petrus wurde in der Nacht vor der geplanten Hinrichtung durch einen Engel aus der Hand des Herodes befreit (Kap. 12). In Philippi wurden die Grundfesten des Gefängnisses erschüttert, die Türen geöffnet und die Fesseln der Gefangenen gelöst (Apg 16). Hier ist alles indirekter: Gott ist hinter der Szene verborgen, aber seine Hand leitet dennoch in göttlicher Weise alle Umstände zugunsten seines Dieners und seines Werks. Die gleiche Macht und die gleiche Liebe waren noch in Tätigkeit, handelten aber mehr in indirekter Weise. Die Geschicklichkeit von Paulus, mit der er im Synedrium einen Zwiespalt hervorrief, war die Veranlassung, dass der Apostel in Sicherheit gebracht wurde. Gott fügte es, dass der Neffe von Paulus von der Verschwörung erfuhr, den Onkel besuchen durfte, von dem Obersten väterlich empfangen und bei der Hand genommen wurde. Der die Herzen der Könige zu allem, was Ihm wohlgefällig ist, wie Wasserbäche leiten kann, ließ den Obersten alle nötigen Vorsichtsmaßnahmen treffen, um Paulus der Wut der Juden zu entreißen. Er ließ eine ganze Armee aufbieten, um ihn nach Cäsarea zu eskortieren. Gottes Gnade ist wunderbar! Für uns, die wir heute in einem Zustand von großer und selbstverschuldeter Schwachheit sind, ist es interessant, das festzustellen. Wenn Gott unserer Schwachheit wegen nicht mehr unmittelbar zugunsten der Seinen und seines Zeugnisses eingreift, so herrscht Er doch über allem und leitet alles, was sie betrifft mit der gleichen, unveränderlichen Liebe.

Kapitel 24

Verse 1–21

„Nach fünf Tagen aber kam der Hohepriester Ananias mit einigen Ältesten und einem gewissen Redner Tertullus herab, und sie erstatten bei dem Landpfleger Anzeige gegen Paulus“. Der Mensch sucht durch schöne Reden die Wahrheit zu verfälschen und schmeichelt den Hörern, wenn er eine faule Sache durchbringen will. Aus diesem Grund stellten die Juden den Redner Tertullus voran. Wie es scheint war aber Felix der Schmeichelei nicht sehr zugänglich und die von den Juden vorgebrachte Anklage konnte ihn nicht überzeugen. Er kannte ihre Gefühle den Römern gegenüber. Das einfache und klare Zeugnis von Paulus machte ihm mehr Eindruck.

Sie stellten Paulus als eine Pest dar, als einen Mann, der unter allen Juden, die auf dem Erdkreis sind, Aufruhr errege. Er sei ein Anführer der Sekte der Nazaräer und ein Tempelschänder. Von allen diesen Anklagepunkten war es wohl nur die Aufstachelung des Volkes zum Aufruhr, was den Landpfleger interessieren konnte. Das übrige waren, wie Klaudius Lysias sagte, für ihn nur „Streitfragen ihres Gesetzes“. Paulus tat an dem Tag, an dem die Juden Hand an ihn legten, nichts Unrechtes. Die Behauptung, er habe Heiden in den Tempel eingeführt, war falsch. Die Juden hatten diesen Schluss gezogen, weil sie Trophimus mit ihm in der Stadt gesehen hatten.

Nach Anhörung der Anklage der Juden gab der Landpfleger dem Paulus die Möglichkeit, zu reden. Felix war einigermaßen mit den jüdischen Bräuchen vertraut, so dass Paulus Freimütigkeit hatte, sich vor ihm unter Bezugnahme auf das Gesetz und die Propheten zu verteidigen. Er beschränkte sich auf die Tatsachen, die zu seiner Verhaftung geführt hatten. Es war Felix bekannt, dass kaum zwölf Tage vergangen waren, seit Paulus nach Jerusalem hinaufgegangen war, um anzubeten. Die Juden konnten ihm daraus keinen Vorwurf machen. Dagegen war es nicht in Übereinstimmung mit dem, was der Herr in Bezug auf die Anbetung zu der Samariterin gesagt hatte (Joh 4,21–23). Sein Verhalten im Tempel gab jedoch keinen Anlass zu einer berechtigten Anklage. Die Dinge, die sie gegen ihn vorbrachten, waren unbegründet.

Wenn es sich um den christlichen Weg handelte, den sie eine Sekte nannten, war der Apostel bereit, die nötigen Erläuterungen zu geben. Er sagte:

„Aber dies bekenne ich dir, dass ich nach dem Weg, den sie eine Sekte nennen, so dem Gott meiner Väter diene, indem ich allem glaube, was in dem Gesetz und in den Propheten geschrieben steht, und die Hoffnung zu Gott habe, die auch selbst diese erwarten, dass eine Auferstehung sein wird, sowohl der Gerechten als der Ungerechten.“ Der große Gegenstand des Gesetzes und der Propheten ist Christus. Durch Ihn werden alle Verheißungen Gottes an sein irdisches Volk erfüllt werden. Zu diesem Zweck ist der Christus erschienen, aber Er wurde verworfen. Infolge dieser Verwerfung wurde das Christentum eingeführt, an dessen Segnungen auch die Menschen aus den Nationen teilhaben. Aber gerade diese Tatsache erregte den leidenschaftlichen Hass der Juden gegen Paulus und die Christen. Sie nannten sie „Nazaräer“ wie ihren Meister und hatten für sie dieselbe Verachtung wie für ihren Herrn bezüglich dessen einer gefragt hatte: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ (Joh 1,46).

Paulus sagte von den Juden, es sei auch ihre Hoffnung zu Gott, dass eine Auferstehung sein werde, sowohl der Gerechten als der Ungerechten. Wenn auch der Messias verworfen worden ist, so werden sich die Verheißungen in der Auferstehung der Nation und in der leiblichen Auferstehung erfüllen, wie die Propheten es vorausgesagt haben (in Bezug auf die Auferstehung der Nation: Jesaja 26,19; Hesekiel 37; Daniel 12,2–3; Hosea 6,1–3; in Bezug auf die Auferstehung des Leibes: Jesaja 25,8; Hosea 13,4; wie auch die ganze Belehrung des Neuen Testamentes über diese Tatsache). Aber von welchem Gesichtspunkt aus man auch die Auferstehung betrachten mag – sie ist für die Ungerechten der Auftakt zum Gericht Gottes. Diese Wahrheit musste das Gewissen der Zuhörer des Apostels treffen, besonders derer, die sich – nach seinen Worten – zu dieser Hoffnung bekannten: „Die Hoffnung zu Gott..., die auch selbst diese erwarten“. Hatten sie tatsächlich die gleiche Hoffnung wie der Apostel? Warum wollten sie ihn dann umbringen? Für den Apostel war diese Hoffnung eine der christlichen Wahrheiten.

Weil es eine Auferstehung der Gerechten und der Ungerechten gibt, bemühte sich der Apostel auch „allezeit ein Gewissen ohne Anstoß zu haben vor Gott und den Menschen“. Dass der Apostel wiederholt das Wörtchen „auch“ verwendete (Verse 15 und 16), weist darauf hin, dass er die Juden trotz ihres traurigen Zustandes immer noch in ihren Vorrechten und ihrer Verantwortlichkeit betrachtete: Auch sie hegten die Hoffnung zu Gott. Auch sie mussten für sich die Notwendigkeit erkennen, ein gutes Gewissen zu haben, da sie ja an eine Auferstehung der Gerechten und der Ungerechten glaubten. Da sie sich zum Judentum bekannten, hätte dies ihre innere Haltung sein sollen. Der Apostel sagte später: „Ich stehe vor Gericht wegen der Hoffnung auf die von Gott an unsere Väter ergangene Verheißung, zu der unser zwölfstämmiges Volk, unablässig Nacht und Tag Gott dienend, hinzugelangen hofft“ (Apg 26,6–7).

Nun legte Paulus die Tatsachen dar, wie sie sich wirklich zugetragen hatten (Verse 17–21). „Nach mehreren Jahren aber kam ich her, um Almosen für meine Nation und Opfer darzubringen“, sagte er. Im Anschluss an seine Tätigkeit unter den Nationen war er gekommen, um die Gaben der Versammlungen von Mazedonien und von Achaja nach Jerusalem zu bringen (siehe 2. Kor 8 und 9; Röm 15,25–33). In den Worten von Vers 17 scheint er die Versammlung in die Nation einzuschließen, zu der er gekommen war, um Almosen und Opfer zu bringen. Er nimmt hier auf die im 21. Kapitel beschriebenen Ereignisse Bezug, wo die Juden aus Asien die Volksmenge gegen ihn erregten, obwohl er sich ruhig verhalten und keinerlei Anlass zu Auflauf oder Tumult gegeben hatte. Diese Juden hätten hier anwesend sein sollen, um ihn anzuklagen, wenn sie an jenem Tag irgendwelche Ungerechtigkeit an ihm gefunden hätten. Er bedauerte nur den Ausruf: „Wegen der Auferstehung der Toten werde ich heute von euch gerichtet.“ Der Apostel fühlte wohl, dass er nicht zu diesem Mittel hätte greifen sollen, um unter den Versammelten einen Zwiespalt zu erregen. Aber das war es ja nicht, was man ihm vorwarf.

Verse 22–27

Felix vertagte die Verhandlungen bis zum Eintreffen Lysias, des Obersten. Felix besaß genauere Kenntnis des Weges, denn seine Frau war Jüdin, und das Christentum verbreitete sich immer mehr unter den Heiden. Es scheint, dass er von Paulus mehr davon zu hören wünschte. Er erkannte, dass an den Dingen, deren Paulus beschuldigt wurde, nichts Ernstes war und ordnete an, dass er zwar verwahrt werden sollte, dabei aber einige Freiheiten genießen durfte. Es sollte keinem verwehrt werden, ihm zu dienen (Cäsarea war der Wohnsitz von Philippus dem Evangelisten). In der ganzen Szene lenkte der Herr die Dinge zugunsten seines geliebten Dieners.

Einige Tage später kam Felix mit Drusilla, seiner Frau, herbei und ließ Paulus holen „und hörte ihn über den Glauben an Christus“. Jetzt befand sich der Apostel nicht mehr vor den Juden, dessen Gewissen er erreichen wollte, indem er sie an ihr Bekenntnis erinnerte, dass auch sie auf Gott hofften. Zu diesem Heiden und seiner jüdischen Frau redete er von Christus und breitete die ganze Wahrheit vor ihnen aus, die sie dazu führen konnte, den Heiland der Juden und der Nationen anzunehmen. Er redete über Gerechtigkeit, Enthaltsamkeit und das kommende Gericht. Als Felix dies hörte, sagte er voller Furcht: „Für jetzt geh hin; wenn ich aber gelegene Zeit habe, werde ich dich rufen lassen.“ Es ist begreiflich, dass angesichts der Wahrheit von der praktischen Gerechtigkeit, der Enthaltsamkeit und des kommenden Gerichts den Landpfleger Furcht befiel. Das waren alles Dinge, um die er sich als Heide nicht gekümmert hatte. Wäre Felix von der Botschaft tatsächlich aufgeschreckt worden, hätte er sich beeilt, mehr zu erfahren. So hätte Paulus ihm die Gnade Gottes anbieten können, die zur Tilgung der Schuld des Sünders nötig ist. Aber stattdessen wollte er sein Gewissen zum Schweigen bringen und sich von dem unbequemen Licht entfernen. Er verwies Paulus auf eine gelegenere Zeit, die sich wahrscheinlich nie gefunden hat.

Die Grenze der Geduld Gottes, in der Er den Menschen warnt und einlädt, kann eines Tages überschritten werden. Wie viele Menschen gehen verloren, weil sie sich diese Warnungen nicht zu Herzen nehmen! Und wie viele Christen haben ein verfehltes Leben, weil sie im gegebenen Zeitpunkt mit dieser oder jener Sünde nicht entschieden gebrochen und einen Weg eingeschlagen haben, auf dem sie sich innerlich von Gott entfernten!

So gibt es auch eine Zeit, um die Wahrheit zu erkennen und darin befestigt zu werden. Zu einem gewissen Zeitpunkt wird uns das Licht gegeben. Benutzen wir es nicht, wird es uns wieder verloren gehen. Das ist es, was der Christenheit als Gesamtheit nach der Ankunft des Herrn widerfahren wird.

Trotz der Furcht, die Felix bei seiner Zusammenkunft mit Paulus befallen hatte, unterhielt er sich des Öfteren mit ihm. Aber seine Geldliebe verhinderte, dass sein Gewissen von der Wahrheit getroffen werden konnte. Wenn er den Apostel zu sich kommen ließ, geschah es nur in der Hoffnung, Geld zu bekommen. Er wollte die Gunst der Juden – um die er sich nicht gekümmert hätte, wenn ihm von Paulus Geld gegeben worden wäre – gewinnen und ließ Paulus zwei Jahre lang im Gefängnis, bis Felix durch Porzius Festus abgelöst wurde. Von diesen zwei Jahren sagt der inspirierte Bericht nichts Näheres. Gewiss war diese Zeit dem Apostel nützlich. Er wurde für das Zeugnis und den Dienst in Rom zubereitet.

Kapitel 25

Verse 1–12

Als Festus nach Jerusalem hinaufging, ergriffen die Juden die Gelegenheit, um gegen Paulus Anzeige zu erstatten. Die zwei Jahre, die seit seiner Verhaftung verflossen waren, hatten ihren Hass nicht abgeschwächt. Die Feindschaft gegen den Herrn schlummert nicht. Sie baten Festus, den Gefangenen nach Jerusalem kommen zu lassen, in der Absicht, ihren verbrecherischen Vorsatz, der zwei Jahre zuvor fehlgeschlagen war, auszuführen. Der Herr ließ es aber nicht zu. Sie hatten sich damit eine besondere Gunst erbeten; denn es war nach den römischen Gesetzen nicht erlaubt, einen römischen Bürger von einem Volk verurteilen zu lassen, das den Römern unterworfen war.

„Festus nun antwortete, Paulus werde in Cäsarea behalten, er selbst aber wolle in Kürze abreisen. Die Angesehenen unter euch nun, spricht er, mögen mit hinabreisen und, wenn etwas Unrechtes an dem Mann ist, ihn anklagen.“

Sie ließen nicht auf sich warten. Kaum war der Landpfleger wieder in Cäsarea, kamen auch sie herab, und schon am folgenden Tag setzte sich Festus auf den Richterstuhl und befahl, Paulus vorzuführen. Für keine der vielen und schweren Beschuldigungen, die nun die Juden gegen den Apostel vorbrachten, hatten sie Beweise. Paulus aber konnte mit einem guten Gewissen vor ihnen und vor Gott zu ihnen sagen: „Weder gegen das Gesetz der Juden, noch gegen den Tempel, noch gegen den Kaiser habe ich mich versündigt.“

Statt von seiner Autorität zur Befreiung von Paulus Gebrauch zu machen, suchte Festus, der den Juden gefallen wollte, auf Kosten der Gerechtigkeit seinen eigenen Vorteil und sagte zu Paulus: „Willst du nach Jerusalem hinaufgehen und dort wegen dieser Dinge vor mir gerichtet werden? Paulus aber sprach: Ich stehe vor dem Richterstuhl des Kaisers, wo ich gerichtet werden muss; den Juden habe ich kein Unrecht getan, wie auch du sehr wohl weißt. Wenn ich nun Unrecht getan und etwas Todeswürdiges begangen habe, so weigere ich mich nicht zu sterben; wenn aber nichts an dem ist, weswegen diese mich anklagen, so kann mich niemand ihnen preisgeben. Ich berufe mich auf den Kaiser.“ Das sind Worte aus einem geraden Herzen und einem guten Gewissen, an dem Ort ausgesprochen, wo die Gerechtigkeit zwischen Gut und Böse hätte richten und ihn hätte loslassen sollen, wie Agrippa später zu Festus sagte: „Dieser Mensch hätte losgelassen werden können, wenn er sich nicht auf den Kaiser berufen hätte.“

So hätte es geschehen können, aber eine solche Wendung der Dinge lag nicht in den Wegen Gottes. Wie wir schon bemerkt haben: Gott stand hinter der Szene und leitete alles nach seiner Weisheit. Er griff in das Geschehen ein, ohne dass die von Ihm benutzten Werkzeuge es wussten. Er tat es nicht unmittelbar durch die Macht seines Geistes, wie wir es in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte und am Anfang des Dienstes von Paulus sehen. Festus wurde einfach daran gehindert, Paulus den Juden auszuliefern. Zweifellos hatte er im Sinn, das Urteil, das sie über Paulus fällen würden, zu überprüfen und zu bestätigen, um sich danach wie Pilatus im Blick auf dieses Justizverbrechen die Hände zu waschen, ohne sie daran zu hindern.

Inmitten dieser Szene blieb Paulus fest und aufrecht, und Gott lenkte die Umstände nach seinem Willen. Paulus sollte nach Rom gehen, so wie der Herr es ihm gesagt hatte, als Er ihn in der letzten Nacht, die er in Jerusalem zubrachte, ermunterte. Um dorthin zu kommen, wäre es nicht nötig gewesen, sich auf den Kaiser zu berufen, aber der Herr erfüllte sein Wort durch dieses Mittel. Ob er in Rom frei oder gefangen war – sein Dienst zum Wohl der Versammlungen aller Zeiten sollte dort erfüllt werden.

Der Apostel ist dem Herrn auf dem Weg, den Er einst gegangen war, nahe nachgefolgt. Auch die gegen Paulus erhobene Anklage wurde durch falsche Zeugen gestützt, die nichts beweisen konnten. Er war Gegenstand desselben Hasses der Juden und legte vor den Menschen dieselbe Geradheit an den Tag und war von der gleichen Liebe getrieben wie sein Herr. Wenn es nach den Menschen gegangen wäre, so hätte auch diese Gerichtsverhandlung zum Tod des Angeklagten geführt, denn die Juden versuchten, ihn zu töten.

Verse 13–22

Der Herr hatte zu Ananias gesagt, Saulus sei ein auserwähltes Gefäß, um seinen Namen sowohl vor Nationen als Könige und Söhne Israels zu tragen. Die Gefangenschaft von Paulus war kein Hindernis, sondern eins der Mittel, um diesen Dienst zu vollbringen. Der Herr hätte Paulus auf einem anderen Wege zu den Königen führen können, aber nun wurde er auf diese Weise durch die Umstände, in denen er sich jetzt befand, hindurchgeleitet. Er hatte den Namen des Herrn vor die Nationen gebracht, und der Besuch Agrippas war die erste uns berichtete Gelegenheit, bei der dieser Name vor einen König gebracht wurde.

Agrippa und Bernice waren nach Cäsarea gekommen, um Festus zu begrüßen. Dieser benutzte die Gelegenheit, um dem König die Sache des Paulus vorzulegen. Er erzählte ihm, die Juden hätten die Anwesenheit des Festus in Jerusalem dazu benutzt, um von ihm einen Urteilsspruch über den Gefangenen zu verlangen. Er habe ihnen aber geantwortet, dass es bei den Römern nicht Sitte sei, einen Angeklagten auszuliefern, „ehe der Angeklagte die Ankläger persönlich vor sich habe und Gelegenheit bekommen habe, sich wegen der Anklage zu verantworten“. Er fügte hinzu, die Juden seien schon nach seiner Rückkehr aus Jerusalem am darauf folgenden Tag da gewesen. Aber seine Ankläger hätten etwas ganz anderes vorgebracht, als er angenommen habe. Es seien Anklagen bezüglich ihres eigenen Gottesdienstes und wegen eines gewissen Jesus gewesen, der gestorben sei, von dem Paulus aber sage, dass Er lebe.

Es handelte sich also um Dinge, die das Judentum betrafen, und es ist verständlich, dass der Landpfleger, als er eine Untersuchung über solche Gegenstände vornehmen sollte, in Verlegenheit geriet. Er sagte zu Agrippa, er habe Paulus vorgeschlagen, nach Jerusalem zu gehen, um dort gerichtet zu werden. Doch verschwieg er ihm, dass er diesen Vorschlag machte, um sich bei den Juden in Gunst zu setzen. Aus der Art und Weise, wie Festus gegenüber dem König von diesem Fall sprach, spürt man Ehrerbietung und Diplomatie eines Untergebenen gegenüber einem Vorgesetzten, im Gegensatz zu der Offenheit und Geradheit von Paulus. Die Berufung des Paulus auf den Kaiser musste Festus zu erkennen gegeben haben, dass er selbst von seiner Autorität, in der er ihn hätte freigeben können, keinen Gebrauch gemacht hatte. Die Worte von Paulus: „So kann mich niemand ihnen preisgeben“ erinnerten ihn daran, dass er nicht das Recht hatte, den Juden einen römischen Bürger auszuliefern.

Außerdem sieht man, dass Paulus durch seine Berufung auf den Kaiser die Autorität, die Gott der Obrigkeit gibt, anerkannte, wie er es schon im Römerbrief bezeugt hatte (Kap. 13). Dabei hat man sich nicht um die Eigenschaften dessen zu kümmern, dem die Gewalt in die Hand gegeben ist, selbst wenn es sich um den schrecklichen Kaiser Nero handelte.

Als Agrippa Festus angehört hatte, sprach er zu ihm: „Ich möchte auch selbst den Menschen  hören. – Morgen, sagt er, kannst du ihn hören.“

Gerade das, was Festus nicht verstand, rief des Königs Aufmerksamkeit hervor: Die Fragen bezüglich des Gottesdienstes und die Andeutungen über diesen „gewissen Jesus“, der gestorben war, und von dem Paulus sagte, Er lebe.

Die ganze Wahrheit, die Paulus predigte, beruhte auf der Tatsache, dass Jesus, der von den Menschen umgebracht worden ist, lebt. Die übrigen Apostel verkündigten die Auferstehung des Herrn, deren Augenzeugen sie gewesen waren. Was aber das Zeugnis des Paulus kennzeichnet, der nicht Zeuge der Auferstehung des Herrn gewesen war, ist der Umstand, dass er Ihn in der Herrlichkeit lebend gesehen hat. Festus hat nicht die ganze Rede des Paulus wiederholt, sondern hauptsächlich die große Tatsache festgehalten, dass die Juden Paulus umbringen wollten, weil er immer wieder erklärte: Dieser Jesus, der gestorben ist, lebt.

Verse 23–27

Am folgenden Tag kamen Agrippa und Bernice mit großem Gepränge in den Verhörsaal und mit ihnen die Obersten und die Vornehmsten der Stadt. Für sie war Paulus nur ein Gefangener in Ketten. Für den Herrn aber war er ein Botschafter, ein Mann, der zu einem Adel gehörte, der alles überragt, was in dieser Welt groß genannt wird. Paulus war sich dessen bewusst. Deshalb wünschte er, dass nicht allein Agrippa, sondern alle, die ihn hörten, solche würden wie er war, ausgenommen seine Fesseln. Was für Gott und den Christen groß ist, scheint den Menschen unansehnlich. So mochte auch Jakob dem Pharao gering erschienen sein. In Bezug auf sein irdisches Leben bekannte dieser, dass die Tage seiner Lebensjahre wenig und böse gewesen seien. Doch bevor er sich von dem Pharao zurückzog, segnete er diesen großen Alleinherrscher. „Ohne allen Widerspruch aber wird das Geringere von dem Besseren gesegnet (Heb 7,7). Der Christ sollte vor der Welt immer in dem Bewusstsein seiner Würde der Gotteskindschaft auftreten, eine Überlegenheit, die sich in Demut und in der Widerspiegelung der Wesenszüge Christi offenbart.

Festus führte Paulus dem König Agrippa und seiner ganzen glänzenden Gesellschaft vor, um zu erfahren, wie der König über diese Angelegenheit dachte. Das konnte ihm bei der Abfassung seines Briefs, den er an den Kaiser im Blick auf den Gefangenen senden musste, behilflich sein. Es war unpassend, einen Gefangenen zum Kaiser zu senden, ohne die gegen ihn vorliegenden Beschuldigungen darzulegen.

Kapitel 26

Verse 1–8

Als Paulus die Erlaubnis erhielt, für sich zu reden, hielt er seine Verteidigungsrede. Gleichzeitig aber stellte er seinen Zuhörern die Wahrheit vor, in ihrer vollen geistlichen Frische und ganzen Schönheit, mit großer Freimütigkeit, in der Kraft des ungehemmt wirkenden Geistes. Während seiner zweijährigen Gefangenschaft, in der völligen Zurückgezogenheit von allem, hatte er in der Gemeinschaft mit seinem Heiland neue Kraft geschöpft.

Hier hatte er nicht zu den feindseligen Juden zu reden, und der Apostel schätzte sich glücklich, sich an den König Agrippa wenden zu können. Die Liebe, die sein Herz trieb, ließ ihn hoffen, dass der König aus seinen Worten Nutzen ziehen werde: Der 29. Vers zeigt, dass dies sein Wunsch war. Agrippa war zwar idumäischer Herkunft, bekannte sich aber zum Judentum. Er kannte die jüdischen Bräuche und auch die Fragen, die sie bewegten, worunter gewiss auch die Frage der Auferstehung Jesu war.

Paulus verstand es, sich zu jeder Zeit seinen Zuhörern anzupassen und bei ihnen einen Berührungspunkt zu finden, der es ihm ermöglichte, ihnen die Wahrheit vorzustellen. Bei den Heiden von Athen gab ihm der „dem unbekannten Gott“ geweihte Altar, den er im Vorbeigehen gesehen hatte, Gelegenheit, die Wahrheit zu verkündigen. Das ist ein nachahmenswertes Beispiel für alle, die das Wort predigen. Es gilt zu erfassen, was die Zuhörer beschäftigt. Das ist bei der Predigt des Wortes zu berücksichtigen. Der Herr selbst tat das auf bewunderungswürdige Weise bei der Samariterin.

Der Apostel brauchte über seinen Lebenswandel von Jugend an nicht viel zu sagen; die Juden kannten ihn; er hatte als Pharisäer unter ihnen gelebt. Und wenn er jetzt vor Gericht erschien, so war es nicht wegen einer Sache, die den Juden fremd war, sondern er stand hier wegen der Hoffnung auf die von Gott an die Väter ergangene Verheißung. Diese Verheißung war Christus, der in seinem Tausendjährigen Reich die volle Segnung des Volkes Israel einführen sollte, eine Segnung, die sich auch auf die Nationen ausdehnen wird. Aber diese Verheißung konnte sich noch nicht erfüllen.

Wie Elia angesichts des geteilten Volkes auf dem Karmel einen Altar von zwölf Steinen aufbaute, so sah auch Paulus das Volk Israel trotz seines Zustands in seiner Einheit. „Zu der“, sagt er, „unser zwölfstämmiges Volk, unablässig Nacht und Tag Gott dienend, hinzugelangen hofft.“

Vor seiner Bekehrung war er in der gleichen Verfassung wie diese Juden, von denen er trotz ihres Unglaubens im Blick auf den Messias sagen konnte: „Denn ich gebe ihnen Zeugnis, dass sie Eifer für Gott haben, aber nicht nach Erkenntnis“ (Röm 10,2).

In Lukas 2,36–38 wird von der Prophetin Anna berichtet, dass sie „Nacht und Tag mit Fasten und Flehen diente“. Sie „redete von ihm zu allen, die auf Erlösung warteten in Jerusalem“. Der gläubige Überrest, der Christus angenommen hat, ist in die „Versammlung“ eingegangen. Nach der Entrückung wird sich wieder ein Überrest mit gleichen Charakterzügen bilden und das wahre Israel werden.

Der Herr, der erschienen ist, um die Verheißungen zu erfüllen, ist umgebracht worden, aber Gott hat Ihn auferweckt. Dieser großen Tatsache widersetzten sich die Juden. Das war die Ursache, weshalb sie Paulus anklagten. Was der Apostel bei dieser Gelegenheit sagte, umfasste auch die Einführung des Christentums durch die Auferstehung Christi, aber bis dahin redete er nur von dem, was das Volk Israel betraf.

Die Frage, die Paulus dem König vorlegte: „Warum wird es bei euch für unglaubhaft gehalten, wenn Gott Tote auferweckt?“ scheint anzudeuten, dass Agrippa die Lehren der Sadduzäer teilte. Wenn es keine Auferstehung der Toten gäbe, was sollte dann aus den Vätern werden und aus allen, die im Glauben gestorben sind und die Verheißungen nicht empfangen haben (Heb 11,13)? Ohne Auferstehung kann sich keine Verheißung erfüllen. Jesus ist auferstanden, und durch Ihn wird sich seinerzeit alles verwirklichen, was sich sowohl auf die Versammlung als auch auf Israel bezieht.

Verse 9–23

Paulus meinte einst, viel Feindseliges gegen den Namen Jesu, des Nazaräers, tun zu müssen. Er scheute sich nicht, Ihn mit seinem verachteten Namen zu nennen. Seine Person hatte für sein eigenes Herz einen unermesslichen Wert, und er schätzte es als eine Ehre, seine Schmach teilen zu dürfen. Sein ehemaliger Hass gegen Jesus war dadurch zum Ausdruck gekommen, dass er denen, die an Ihn glaubten und die er jetzt „die Heiligen“ nannte, Leiden zufügte. Er beschreibt hier all das Böse, das er ihnen angetan hatte, um die Veränderung hervorzuheben, die sich nachher in ihm und in seiner gesamten Tätigkeit vollzogen hatte. Das Mittel, durch das seine Bekehrung zustande kam, sollte bei den Hörern die Veränderung in seinem Leben rechtfertigen. Der Herr ließ ihn die Seinen sogar bis in die ausländischen Städte verfolgen, aber auf der Straße nach Damaskus gebot Er ihm Einhalt. Von da an wollte Er die ganze Energie, die Aufrichtigkeit, die Charakterstärke eines solchen Mannes unter seiner Abhängigkeit dazu gebrauchen, sein Werk unter den Nationen zu erfüllen.

Paulus erzählt seine Bekehrung. Durch die größten Feinde Christi mit Gewalt und Vollmacht ausgestattet, verfolgte er die Jünger bis nach Damaskus. Da „sah ich mitten am Tag“, so sagt er, „auf dem Weg, o König, vom Himmel her ein Licht, das den Glanz der Sonne übertraf, welches mich und die, die mit mir reisten, umstrahlte. Und als wir alle zur Erde niedergefallen waren, hörte ich eine Stimme in hebräischer Mundart zu mir sagen: Saul, Saul, was verfolgst du mich? Es ist hart für dich, gegen den Stachel auszuschlagen.“ Alle wurden durch dieses helle Licht zu Boden geworfen, aber die Stimme war für Saulus. In Kapitel 22,9 wird gesagt, dass die Mitreisenden wohl das Licht sahen, aber die Stimme dessen, der mit ihm redete, nicht hörten. Paulus lernte durch das, was diese Stimme des Herrn zu ihm sprach, die große Wahrheit verstehen, dass jeder Gläubige als Glied des Leibes Christi mit dem Herrn verbunden ist. „Was verfolgst du mich?“ sagte Christus zu ihm. Indem Saulus die Christen verfolgte, verfolgte er den Herrn. Saulus kämpfte gegen sein Gewissen, in das der Stachel der Wahrheit eingedrungen war, der er so heftigen Widerstand leistete. Durch das Zeugnis der verfolgten Jünger mochte sein Gewissen getroffen worden sein. Das Zeugnis des Stephanus zum Beispiel war gewiss von großer Kraft. Der Stachel war ein mit einer Spitze versehener Stab, den die Bauern und die Viehhüter in jenen Gegenden benutzten, um die Tiere vor sich her zu treiben. Er wird als Sinnbild für das gebraucht, was das Gewissen in Tätigkeit bringt. Salomo sagt: „Die Worte der Weisen sind wie Treibstacheln, und wie eingeschlagene Nägel die gesammelten Sprüche“ (Pred 12,11). Der Widerstand von Saulus gegen die Macht der Gnade des Herrn, den er verfolgte, war nutzlos.

Saulus hatte auf dem Weg nach Damaskus sofort begriffen, dass die Stimme, die er hörte, von jemand kam, der Gewalt über ihn hatte. Er antwortete daher: „Wer bist du, Herr?“ Die erste Frucht der Wirksamkeit Gottes in einer Seele besteht in der Anerkennung der Autorität und Rechte des Herrn. Der Räuber am Kreuz bekannte Jesus als seinen Herrn, obwohl auch Er gekreuzigt war. In Römer 10,9 lesen wir: „Wenn du mit deinem Mund Jesus als Herrn bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn aus den Toten auferweckt hat, wirst du errettet werden.“

Der Herr antwortete ihm nicht: „Ich bin der Herr“, sondern: „Ich bin Jesus, den du verfolgst.“ In diese Welt gekommen, war Er verachtet und verworfen worden. Aber Gott hat Ihn sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht, wie Petrus zu den Juden sagte. Noch mehr: In der Herrlichkeit, in die Ihn Gott aufgenommen hat, ist Er nun das Haupt eines Leibes, der aus all denen besteht, die an Ihn glauben. Sie sind als Glieder seines Leibes durch das Leben und durch die Kraft des Geistes mit Ihm vereinigt. Wenn Saulus sie also verfolgte, so verfolgte er Jesus, den Herrn. Die Vereinigung der Versammlung mit Christus in der Herrlichkeit ist die große Wahrheit, die Paulus in seinem Dienst ans Licht brachte.

Wenn die Stimme, die Saulus hörte, sich auch mit der Autorität eines Herrn an ihn wandte, so war es doch die Stimme der Gnade. Der Herr erschien ihm nicht als ein Richter, sondern als einer, der ihn brauchen wollte. „Richte dich auf“, sagt Er zu ihm, „und stelle dich auf deine Füße; denn dazu bin ich dir erschienen, dich zu einem Diener und Zeugen zu verordnen, sowohl dessen, was du gesehen hast, als auch dessen, worin ich dir erscheinen werde.“ Das ist Gnade. Er machte ihm keine Vorwürfe, sondern berief ihn zu einem besonderen Dienst. Gott hatte ihn von seiner Mutter Leib an abgesondert (Gal 1,15) und durch seine Gnade berufen.

Mit dem „was du gesehen hast“ ist der verherrlichte Herr gemeint. Um Apostel zu sein, musste er den Herrn gesehen haben. Weil Paulus Ihn nicht auf der Erde lebend gesehen hatte, erschien Er ihm vor Damaskus und auch später noch, um ihm den großen Gegenstand seines Dienstes zu offenbaren. So konnte auch er sagen: „Bin ich nicht ein Apostel? Habe ich nicht Jesus, unseren Herrn, gesehen?“ (1. Kor 9,1). Er sollte einen himmlischen und verherrlichten Christus verkündigen, also so, wie er Ihn gesehen hatte. Er nennt sein Evangelium: „Das Evangelium der Herrlichkeit des Christus“ (2. Kor 4,4).

Von den anderen Aposteln hatte er nichts empfangen. Der Herr selbst hatte ihm die Wahrheiten der Versammlung offenbart und ihm dabei Mitteilungen über das Gedächtnismahl gegeben, das Er eingesetzt hatte. Er hatte auch Belehrungen über den Tisch des Herrn hinzugefügt, wo die Einheit des Leibes Christi verwirklicht wird (1. Kor 10,14–22). Das war den anderen Aposteln nicht offenbart worden.

Ferner sagte der Herr zu Saulus: „Indem ich dich herausnehme aus dem Volk und aus den Nationen, zu denen ich dich sende, um ihre Augen aufzutun, damit sie sich bekehren von der Finsternis zum Licht und von der Gewalt des Satans zu Gott, damit sie Vergebung der Sünden empfangen und ein Erbe unter denen, die durch den Glauben an mich geheiligt sind.“ Saulus war aus den Juden und aus den Nationen herausgenommen worden, um in aller Freiheit unter ihnen arbeiten zu können. Der Diener Gottes und überhaupt jeder Christ wird aus der Welt, aus der er kommt, herausgenommen. Er wird geheiligt, abgesondert und kann nun mit Recht von sich selbst sagen, er sei in die Welt gesandt, weil er nun nicht mehr zu ihr gehört. Der Herr sagt: „Wie du mich in die Welt gesandt hast, so habe auch ich sie in die Welt gesandt“ (Joh 17,18). Damit sagt Er gewissermaßen: „Ich bin vom Himmel gekommen; auch ihr seid nun vom Himmel und seid wie Ich in diese Welt gesandt.“

Vier Dinge kennzeichneten den wunderbaren Dienst, den der Herr Saulus anvertraute:

1. Die Augen derer, zu denen er gesandt war, sollten aufgetan werden, damit sie sich von der Finsternis zum Licht bekehrten.

2. Sie sollten von der Gewalt Satans zu Gott geführt werden.

3. Als Sünder sollten sie die Vergebung der Sünden empfangen.

4. Sie sollten das Erbe kennen lernen, das denen gegeben ist, die durch den Glauben an den Herrn Jesus geheiligt sind.

Im Reich der Finsternis, in das Satan den Menschen eingeführt hat, steht dieser unter seiner Gewalt. Werden ihm die Augen geöffnet, so verlässt er die Finsternis, um zu Gott geführt zu werden. Dieser Gott, der „Licht“ ist, hat in unsere Herzen geleuchtet „zum Lichtglanz der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi“, sagt der Apostel (2. Kor 4,6). Hat er sich diesem Gott, der Licht und Liebe ist, zugewandt, so empfängt er die Vergebung seiner Sünden und noch weit mehr: ein Erbe unter den Geheiligten. Wir lesen in Kolosser 1,12–13: „Danksagend dem Vater, der uns fähig gemacht hat zu dem Anteil am Erbe der Heiligen in dem Licht, der uns errettet hat aus der Gewalt der Finsternis und versetzt in das Reich des Sohnes seiner Liebe.“ Wer gerettet ist, hat Anteil an diesem Erbe mit allen, die geheiligt sind, und ist fähig gemacht, alles das in Besitz zu nehmen, was Gott nach seinen ewigen Ratschlüssen seinen Auserwählten geben wollte. Sie sind von dieser Welt abgesondert und durch das Werk Christi zu „berufenen Heiligen“ geworden (vgl. 1. Kor 1,2; Röm 1,7).

Wir sind nicht berufen, Heilige zu werden. Die praktische Heiligung vollzieht sich im christlichen Wandel nicht mit dem Ziel, dass der Christ heilig werde, sondern weil er heilig ist. Er soll seiner Stellung entsprechen und heilig sein, wie Christus es ist. „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (1. Pet 1,16).

„Der Glaube an mich“, an Jesus, den Heiland, ist das Mittel, durch das der Mensch solche Segnungen empfängt. „Denn es ist auch kein anderer Name unter dem Himmel, der unter den Menschen gegeben ist, in dem wir errettet werden müssen“ (Apg 4,12).

Als Paulus, von der Macht des Herrn ergriffen, von seiner Berufung hörte, war er dem himmlischen Gesicht nicht ungehorsam. Sofort begann er denen in Damaskus, in Jerusalem, in der ganzen Landschaft von Judäa und den Nationen seine herrliche Botschaft zu verkündigen und sie aufzurufen, „Buße zu tun und sich zu Gott zu bekehren und der Buße würdige Werke zu vollbringen“. Der Mensch hat sich durch die Sünde von Gott abgewandt. Jetzt aber wird er eingeladen, mit bußfertigem Herzen zu Ihm zurückzukehren. Buße ist eine Sinnesänderung im Blick auf sich selbst und gegenüber Gott. Der verlorene Sohn meinte, er könne fern von seinem Vater das Glück finden. Die Buße aber brachte ihn zu der Einsicht, dass das Glück nur bei seinem Vater zu finden war. Der Buße würdige Werke sind solche, die von dem Vorhandensein der Buße Zeugnis geben. Bei dem verlorenen Sohn bestanden diese Werke in der Rückkehr zum Vater und im Bekenntnis der Schuld. Auch Johannes der Täufer ermahnte die Menschen, die sich von ihm taufen lassen wollten, zu solchen Werken.

„Deshalb“, fuhr Paulus fort, „haben mich die Juden, als ich im Tempel war, ergriffen und versucht, mich zu ermorden.“ Dass sowohl den Juden als auch den Nationen das gleiche Evangelium verkündigt wurde, erregte den Hass dieses hochmütigen Volkes gegen Paulus, und sie suchten ihn zu töten.

Da ihm aber die Hilfe Gottes zuteilwurde, war er bis dahin am Leben geblieben. Trotz aller Anstrengungen des Feindes hat er seinen Dienst erfüllen können, „bezeugend sowohl vor Kleinen als Großen“, indem er nichts sagte „außer dem, was auch die Propheten und Mose geredet haben, dass es geschehen werde, nämlich, dass der Christus leiden sollte, dass er als Erster durch Toten-Auferstehung Licht verkündigen sollte, sowohl dem Volk als auch den Nationen“. Der große Gegenstand der Prophetie ist Christus, seine Leiden und seine Verherrlichung. Das war es auch, was der Herr die Jünger auf dem Weg nach Emmaus lehrte. Er musste leiden – das war eine absolute Notwendigkeit, wenn Gottes Ratschlüsse erfüllt werden sollten. Der Tod Christi setzte dem durch die Sünde verunreinigten Zustand der Dinge ein Ende und durch die Auferstehung aus den Toten führte der Herr eine neue Ordnung der Dinge ein. Er, der „Erstgeborene der Toten“, ließ dem Volk und den Nationen Licht verkündigen. Er ist die „Garbe der Erstlinge“, die der Priester „am anderen Tag nach dem Sabbat“ weben sollte (3. Mo 23,10–11). So hat Er mitten im Schauplatz des Todes „Leben und Unverweslichkeit ans Licht gebracht durch das Evangelium“ (2. Tim 1,10).

Verse 24–29

Festus, der in der Finsternis war, verstand die Sprache des Paulus nicht und hielt ihn für einen Rasenden. Er billigte ihm wohl ein großes Wissen zu, meinte aber, dieses bringe ihn außer sich. „Der natürliche Mensch aber nimmt nicht an, was des Geistes Gottes ist, denn es ist ihm eine Torheit“ (1. Kor 2,14). Paulus sprach besonnene und wahre Worte. Wenn der Gläubige durch den Geist Worte aussprechen kann, die dem Ungläubigen unbegreiflich sind, so tut er es nicht, ohne selbst verstanden zu haben, wovon er redet. Damit steht er im Gegensatz zu den Menschen, die unter dem Einfluss von Dämonen reden. „Die Geister der Propheten sind den Propheten untertan.“ Sie waren sich immer dessen bewusst, was sie sagten und fähig, es zu überprüfen.

Paulus sprach vor Agrippa umso kühner, als er wusste, dass dem König alle diese Dinge bekannt waren; denn, sagt er, „nicht in einem Winkel ist dies geschehen“. Damit meinte er das, wovon er in seiner Rede berichtete. Paulus wusste, dass der König an die Propheten glaubte. Agrippa war von dieser Aussage des Paulus vor einer solchen Zuhörerschaft überrascht, wollte aber deren Wirkung durch die Worte abschwächen: „In kurzem überredest du mich, ein Christ zu werden.“ Paulus aber im Bewusstsein der Erhabenheit seiner christlichen Stellung antwortete ihm: „Ich möchte wohl zu Gott beten, dass über kurz oder lang nicht allein du, sondern auch alle, die mich heute hören, solche würden, wie auch ich bin, ausgenommen diese Fesseln.“ Die Liebe Christi drängte ihn. Er wünschte, alle möchten das gleiche Glück genießen wie er, jedoch ohne die Ketten, die er nur darum trug, weil er „dem himmlischen Gesicht“ gehorsam gewesen war. Die Menschen mochten begehrt haben, am Platz des Königs Agrippa zu stehen. Aber Paulus wünschte im Gegenteil, Agrippa möchte so werden wie er. Er genoss ein Glück, das ihn über alles Sichtbare erhob, seien es Herrlichkeiten oder Leiden.

Verse 30–32

Alle waren von der Unschuld des Paulus überzeugt. Sie zogen sich zurück und sagten zueinander: „Dieser Mensch tut nichts, was des Todes oder der Fesseln wert wäre. Agrippa aber sprach zu Festus: Dieser Mensch hätte freigelassen werden können, wenn er sich nicht auf den Kaiser berufen hätte.“ Als der Herr am Kreuz war, ließ Gott durch den Übeltäter ausrufen: „Dieser aber hat nichts Ungeziemendes getan.“ Dem Apostel, der seinem Meister so nahe nachgefolgt war und der auch seinerseits als Jünger Christi in den Augen der Juden zu den Übertretern gehörte, wurde Ähnliches bezeugt. Auch später wurde es vor dem ganzen Prätorium und vor allen offenbar, dass die Gefangennahme von Paulus nicht die eines Übeltäters war, sondern „Fesseln in Christus“ waren (Phil 1,12–13).

Paulus musste nach Rom gehen, nicht nur weil er sich auf den Kaiser berufen hatte, sondern vor allem, weil er den Namen des Herrn vor ihn tragen sollte (Apg 9,15).

Kapitel 27

Verse 1–44

Paulus und einige andere Gefangene wurden einem Hauptmann mit Namen Julius übergeben, um nach Rom gebracht zu werden. Sie stiegen in ein adramyttisches Schiff, das der Küste Asiens entlang fahren sollte. Paulus hatte Aristarchus zum Begleiter, dem wir schon zusammen mit Gajus in Ephesus begegnet sind (Apg 19,29). Er war auch bei denen gewesen, die Paulus von Griechenland nach Asien begleitet hatten (Apg 20,4). Paulus nennt ihn seinen Mitgefangenen (Kol 4,10) und seinen Mitarbeiter (Phlm 24). Auch Lukas, der Verfasser der Apostelgeschichte, und zweifellos noch andere Brüder waren bei der Reisegesellschaft.

Der Herr wachte über Paulus, seinen treuen Botschafter. Er sorgte dafür, dass er einem Hauptmann übergeben wurde, der ihn menschlich behandelte. In Sidon angekommen, erlaubte er ihm, „zu den Freunden zu gehen, um ihrer Fürsorge teilhaftig zu werden“. Von dort kamen sie nach Myra in Lyzien, wo sie in ein alexandrinisches Schiff stiegen, das nach Italien segelte.

Hier begannen nun die Schwierigkeiten dieser Reise, auf der sich Paulus wieder als Mann Gottes zeigte, der immer in Übereinstimmung stand mit den Gedanken Gottes und sich seiner Stellung bewusst war, wie vorher vor dem König Agrippa.

Die Fahrt war von Anfang an mühsam; der Wind war nicht günstig. Der Insel Kreta entlang fuhren sie nach Schönhafen, in der Nähe der Stadt Lasea. Viel Zeit war schon verflossen und die Fahrt war gefährlich geworden, weil die Zeit des Fastens schon vorüber war. (Die Zeit des Fastens entsprach dem Versöhnungsfest, das im siebten Monat stattfand, also im Herbst. In dieser Jahreszeit war es damals üblich, die Seefahrt bis zum Frühling zu unterbrechen.) Paulus warnte sie davor, die Fahrt fortzusetzen, da sie mit Ungemach und großem Schaden, nicht nur für die Ladung und das Schiff, sondern auch für ihr Leben geschehen würde. Es wäre weise gewesen, auf ihn zu hören und nicht weiter zu fahren. Aber der Hauptmann hatte mehr Vertrauen zum Steuermann und zum Schiffsherrn als zu Paulus. „Da aber der Hafen zum Überwintern ungeeignet war“, wurde beschlossen abzufahren, um, wenn möglich, nach Phönix zu gelangen, einem Hafen am Ende der Insel Kreta, und dort zu überwintern. Ein Südwind schien ihren Vorsatz zu begünstigen. Aber von der Insel herab, in deren Schutz sie segeln wollten, erhob sich ein Sturmwind und riss das Schiff mit sich fort. Man gab es preis und ließ es dahin treiben. Sie ergriffen auch alle Maßnahmen, um das Schiff zu erleichtern, damit es nicht auf die Sandbänke der Syrte verschlagen würde. Viele Tage lang sahen sie weder Sonne noch Sterne, alle Hoffnung auf Rettung war entschwunden.

Während dieser Zeit nahm Paulus Zuflucht zu seinem Gott. Nachdem er seinen Gefährten zu verstehen gab, man hätte ihm freilich gehorchen und nicht von Kreta abfahren sollen, um Ungemach und Schaden zu vermeiden – man sieht, dass Paulus gegenüber materiellen Verlusten nicht gleichgültig war – ermahnte er sie, guten Mutes zu sein, denn sie alle würden am Leben bleiben. „Denn“, sagte er zu ihnen, „ein Engel des Gottes, dem ich gehöre und dem ich diene, trat in dieser Nacht zu mir und sprach: Fürchte dich nicht, Paulus! Du musst vor dem Kaiser erscheinen; und siehe, Gott hat dir alle geschenkt, die mit dir fahren. Deshalb seid guten Mutes, ihr Männer! Denn ich vertraue Gott, dass es so sein wird, wie zu mir geredet worden ist. Wir müssen aber auf eine gewisse Insel verschlagen werden.“  Paulus, der in den Augen der Menschen ein Gefangener war, war Gottes Eigentum und diente Ihm. Gott, der Schöpfer aller entfesselten Elemente, die sich seinen Vorsätzen entgegenzustellen schienen, hatte alles in seiner Hand. Er sandte seinen Diener nach Rom. Wer konnte Ihn daran hindern? Die Worte von Paulus, die er mit göttlicher Vollmacht aussprach und die diesen Menschen völlig fremd war, brachte sie unter seine Abhängigkeit. Von nun an war er es, dem sie gehorchten.

Als die vierzehnte Nacht angebrochen war, ermittelten die Matrosen mit dem Senkblei die Tiefe des Wassers und merkten, dass sie sich irgendeinem Land näherten. Nun versuchten sie, aus dem Schiff zu fliehen. Paulus aber sprach zu dem Hauptmann und den Soldaten: „Wenn diese nicht im Schiff bleiben, könnt ihr nicht gerettet werden.“ Dann hieben die Soldaten die Taue des Beibootes ab, das die Matrosen ins Meer hinabgelassen hatten, um darin zu fliehen. Paulus sagte zu ihnen: „Ihr könnt nicht gerettet werden.“ Dass er selbst gerettet werden würde, wusste er, darin war er nicht von den Matrosen abhängig. Aber wenn wir auch in allem von Gott abhängig sind, dürfen wir doch nicht die natürlichen Mittel vernachlässigen, die Gott in unsere Reichweite stellt. Es geht nicht an, zu sagen: „Bewahre mich, Gott!“ und sich dann willentlich dem Unglück auszusetzen. Das wäre Gott versuchen. So sind wir zum Beispiel auch im Blick auf unseren Lebensunterhalt von Gott abhängig, müssen aber, weil Gott es so angeordnet hat, arbeiten, um zu leben. Nimmt Er jemand die Fähigkeiten weg, es zu tun, so wird Er für das Nötige sorgen, und zwar unter Anwendung von Mitteln, die Er für gut findet.

Paulus ermahnte die Besatzung und die Passagiere des Schiffes, Nahrung zu sich zu nehmen: „Denn dies gehört zu eurer Erhaltung; denn keinem von euch wird ein Haar vom Haupt verloren gehen.“ Ihr Leben war gesichert; aber wenn Gott ihnen Nahrung gegeben hatte, um es zu erhalten, so war jeder verantwortlich, Nutzen daraus zu ziehen. Will Gott, dass Mose oder Elia vierzig Tage lang fasten, so ist Er mächtig, sie dabei aufrecht zu halten. Es war nicht der Eigenwille dieser Männer, so lange ohne Essen zu bleiben.

Nachdem Paulus seine Begleiter ermahnt hatte, Nahrung zu sich zu nehmen, und er selbst Brot genommen hatte, „dankte er Gott vor allen, und als er es gebrochen hatte, begann er zu essen. Alle aber, gutes Mutes geworden, nahmen auch selbst Nahrung zu sich.“ Paulus zeigte, dass er sein Bekenntnis, Gott anzugehören, und Ihm zu dienen, ernst nahm. Von Ihm bekam er seine Nahrung und Ihm dankte er auch vor allen. Er gibt uns da ein schönes Beispiel von Gottesfurcht. Durch das Dankgebet vor einer Mahlzeit bezeugt der Christ vor allen, dass er seine Nahrung von Gott bekommen hat. Das sollte keiner unterlassen. Kann man es nicht laut tun, so tue man es still. Paulus war inmitten dieser 275 Menschen des Schiffes wie ein Anführer, dessen Autorität sich wie von selbst den anderen aufdrängte.

„Als sie sich aber mit Nahrung gesättigt hatten, erleichterten sie das Schiff, indem sie den Weizen in das Meer warfen.“ Da das Schiff aus Ägypten kam, hatte die Ladung wahrscheinlich aus Weizen bestanden. Ohne Geräte und Fracht war es nun leichter; man überließ seine Anker dem Meer, trieb das Schiff auf die Küste zu und ließ es stranden. Hier benutzte Gott wieder den Hauptmann, um das Leben von Paulus zu retten. Denn die Soldaten wollten die Gefangenen töten, um so deren Flucht zu verhindern. Der Hauptmann „befahl, dass diejenigen, die schwimmen könnten, sich zuerst hinabwerfen und an das Land gehen sollten; und die Übrigen teils auf Brettern, teils auf Stücken vom Schiff.“ Wie Paulus es vorausgesagt hatte, „geschah es, dass alle an das Land gerettet wurden“. Der Herr hatte sie ihm geschenkt, wir hoffen, nicht nur für das irdische Leben, sondern auch für die Ewigkeit. Die Beschreibung dieser Reise, die uns der Geist Gottes mit so viel Einzelheiten gibt – im Gegensatz dazu füllt die Beschreibung der Schöpfung nur ein kurzes Kapitel – lehrt uns, dass Gott über allem steht, um die Umstände so zu leiten, dass seine Ratschlüsse erfüllt werden. Das finden wir übrigens vom Anfang bis zum Ende der Bibel bestätigt. Gott führte seinen Diener nach Rom, obwohl menschliche Weisheit und Vorsicht inmitten der entfesselten Naturgewalten zu Schanden geworden waren. Der Sturm diente dazu, dieses zu beweisen. Die Menschen vertrauen nicht auf Gott. Sie ziehen es vor, einen passenden Hafen zum Überwintern zu suchen, und der Südwind scheint ihr Vorhaben zu begünstigen. Die Umstände mögen den Menschen, die nicht auf Gott hören, scheinbar Recht geben. Sie können sich aber von einem Augenblick zum anderen ändern.

Von der Insel aus, deren Schutz sie suchten, kam der Sturmwind über sie. Alle Maßnahmen, die sie gegen den Willen dessen trafen, der da „spricht und bestellt einen Sturmwind, der hoch erhebt seine Wellen“ (Ps 107,25), erwiesen sich als eitel. Als alle Hoffnung entschwunden war (V. 20), trat durch den Apostel die Hilfe Gottes auf den Plan. Will man nicht auf Gott hören, muss man die Folgen tragen. Aber Gott hat immer das letzte Wort, zum Nutzen der Seinen und zu seiner eigenen Verherrlichung.

Diese Reise ist auch eine Illustration von dem Leben des Christen durch die Schwierigkeiten dieser Welt hindurch. Zu Beginn scheint es eine unbeschwerte Überfahrt zu werden. Aber der Gegenwind macht sich bald in Form verschiedener Versuchungen und Prüfungen bemerkbar. Die Maßnahmen, die gegen die Schwierigkeiten getroffen werden, führen nicht zum Ziel. Man muss hindurchgehen und Dinge opfern, die man für unentbehrlich hielt. Häufen sich die Schwierigkeiten, so sind wir gezwungen, alles über Bord zu werfen. Und wir verlassen schließlich das Schiff, unseren menschlichen Körper, um das jenseitige Ufer zu erreichen. Wie glücklich sind wir, zu wissen, dass, wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, der innere Tag für Tag erneuert wird und dass, wenn unser irdisches Haus, die Hütte, zerstört wird, wir in den Himmeln einen Bau von Gott haben (2. Kor 4,16; 5,1).

Die gleiche Anwendung lässt sich auch auf die Versammlung machen, im Blick auf ihre Verantwortung. Unter günstigen Winden in die See gestochen, konnte sie dem vom Feind entfachten Sturmwind nicht widerstehen. Da sie, statt auf den Herrn zu vertrauen, menschliche Mittel gebrauchte, um ihm zu begegnen, erlitt sie Schiffbruch. Aber der Herr kennt, die sein sind. Sie werden durch Gottes Gnade heil und wohlbehalten ankommen, müssen aber das Schiff der Christenheit in den Fluten des Gerichts über die Welt, mit der sie sich eins gemacht hat, untergehen lassen.

Kapitel 28

Verse 1–6

Die Schiffbrüchigen, die mit heiler Haut ans Land gekommen waren, erfuhren die Güte Gottes. „Die Eingeborenen aber erzeigten uns eine nicht gewöhnliche Freundlichkeit“, sagt der Verfasser des Berichts. Da es regnete und zudem kalt war, zündeten sie ein Feuer an. Paulus blieb nicht untätig, sondern gab dem Feuer Nahrung, indem er zusammengeraffte Reiser darauf legte. Dabei hängte sich plötzlich eine Natter an seine Hand, die der Hitze entflohen war. Als die Leute dies sahen, schlossen sie daraus, dass er ein dem Schiffbruch entronnener Mörder sei, dem die Göttin der Vergeltung nicht erlaube, dass er lebe. Sie änderten aber sogleich ihre Meinung, als sie sahen, dass er die Schlange ins Feuer abschüttelte und nichts Schlimmes erlitt. Sie sagten sogar zueinander, er sei ein Gott.

Bei Paulus ging hier in Erfüllung, was der Herr von denen gesagt hatte, die glauben würden: „Sie werden Schlangen aufnehmen, und wenn sie etwas Tödliches trinken, so wird es ihnen nicht schaden“ (Mk 16,17–18). Auch der übrige Inhalt jenes 18. Verses hat sich hier erfüllt: „Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden sich wohl befinden.“ Paulus tat nichts, um sich von den übrigen Gefangenen zu unterscheiden. Gott wollte diesen Leuten zeigen, dass Paulus nicht ein Gott war, sondern sein Diener. Er war ein Mensch, dem der wahre Gott seine Macht mitteilte, die in ihrer Mitte tätig sein wollte.

Verse 7–10

In der Nähe des Ortes, wo die Schiffbrüchigen sich gestärkt hatten, befanden sich die Ländereien von Publius, des Landpflegers der Insel, der den Titel „Erster der Insel“ trug. Dieser Mann nahm sie freundlich auf und beherbergte sie drei Tage – vermutlich Paulus und seine Begleiter. Der Apostel wurde zu dem Vater von Publius geführt, der krank daniederlag. Er betete, legte ihm die Hände auf und heilte ihn. Als dies bekannt wurde, kamen alle Kranken der Insel herbei und wurden geheilt.

Es wird hier nicht gesagt, Paulus habe auf dieser Insel das Evangelium verkündigt. Aber die Wunder waren den Ungläubigen als Zeichen gegeben; sie waren für sie die Bestätigung des Wortes Gottes. Zweifellos wurde durch die Wunder die Aufmerksamkeit dieser Leute wachgerufen, und der Apostel hat ohne Frage daraus Nutzen gezogen, indem er von dem zu ihnen redete, dessen Macht sie gesehen hatten. Da aber der öffentliche Dienst des Apostels mit seiner Verhaftung in Jerusalem zu Ende gegangen war, wird hier über seine Verkündigung und auch über ihre Ergebnisse nichts gesagt.

Die Bewohner der Insel, unter denen die Macht Gottes gewirkt hatte, ehrten Paulus und die Seinen mit vielen Ehren und luden ihnen auf, was nötig war.

Verse 11–16

Nach einem Aufenthalt, der drei Monate gedauert hatte, fuhren sie alle mit einem Schiff ab, das auf der Insel überwintert hatte. Bei günstigem Wind kamen sie nach Puteoli, wo sich Brüder befanden, mit denen sie sieben Tage zusammen sein durften. Als die Brüder von Rom von den Dingen hörten, die Paulus und seinen Begleitern zugestoßen waren, kamen sie ihnen bis Appii-Forum entgegen. „Als Paulus sie sah, dankte er Gott und fasste Mut.“ Wie der Apostel den Korinthern gegenüber erwähnt hatte, trug er den geistlichen Schatz in einem irdenen Gefäß herum. Dieses Gefäß, durch das sich Gottes Macht entfaltete, war dem Einfluss der Umstände ausgesetzt. Seine Schwachheit war Wirklichkeit. Aber der Herr ermunterte seinen Diener, hatte Er auf der Erde doch selbst erfahren, was es bedeutet, Mensch zu sein und dabei Gottes Ermunterungen zu empfangen. Er wusste, welche Ermunterungen Er auf den Weg seines Dieners legen musste. Paulus war nun bald in Rom. Welche Gedanken mochten nun in ihm aufkommen! „Was wird mir dort alles begegnen? Schon bin ich zwei Jahre in Gefangenschaft, stillgelegt in meinem Dienst, und jetzt werde ich ein Gefangener der Heiden sein ...“

Es bestand in Rom eine Versammlung, die, wie aus Römer 16 hervorgeht, vom Herrn selbst gebildet worden war. Nun kamen dem Apostel auf seinem dunklen Weg diese Brüder entgegen. Das war für ihn wie ein Gruß aus dem Himmel, waren sie doch Glieder des Leibes Christi, die Paulus auf seinem Herzen trug. Das war für ihn eine große Stärkung. So dankte er Gott und fasste Mut.

In Rom angekommen, wurden die Gefangenen dem Befehlshaber der kaiserlichen Leibwache übergeben.

Paulus war es erlaubt, mit dem Soldat, der ihn bewachte, für sich zu bleiben. Über die Kapitel 27 und 28 könnte man die Überschrift setzen: „Und so kamen wir nach Rom“ (V. 14). Auf diese Weise war nun der Apostel, wie vorausgesagt, in die Hauptstadt des Römischen Reichs gekommen.

Verse 17–22

Paulus verlor keine Zeit. Schon nach drei Tagen rief er die Ersten der Juden zusammen. Wie er es immer getan, beschäftigte er sich auch hier zuerst mit den Juden. Es lag ihm am Herzen, sie darüber zu unterrichten, weshalb er sich nun in Rom und in diesen Umständen befand. Er sei von den Juden in Jerusalem gefangen genommen und in die Hände der Römer überliefert worden, die ihn hätten loslassen wollen, weil sie nichts Todeswürdiges an ihm gefunden hatten. Er aber sei gezwungen gewesen, sich auf den Kaiser zu berufen, weil sich die Juden seiner Freilassung widersetzten. Paulus war ein Gefangener, dessen Unschuld anerkannt war. Er hatte nichts gegen das Volk noch gegen das Gesetz getan, und er hatte auch keine Anklage gegen seine Nation vorzubringen. Trug er jetzt eine Kette, so war dies wegen der Hoffnung Israels, das heißt wegen des Herrn, auf den Israel hoffte, also nicht etwa wegen eines Verbrechens. Der Herr, der die Hoffnung Israels ist, hatte die gleichen Umstände durchlebt wie der Apostel. Er war von seinem Volk den Römern überliefert worden. Pilatus hatte zwar seine Unschuld anerkannt, aber die Juden hatten seinen Tod gefordert. Paulus verkündigte einen Christus, den die Juden verworfen hatten und infolge dieser Verwerfung auch das Heil, das sich auf alle erstreckte.

Verse 23–31

Die Juden sagten zu Paulus, sie hätten keinen Bericht von Judäa erhalten und niemand habe ihnen Böses über ihn gesagt. Doch sie wünschten von ihm zu hören über diese Sekte, denn es sei bekannt, dass man ihr überall widerspreche. Sie hatten also von den Versammlungen, die an verschiedenen Orten entstanden waren und die überall Widerstand fanden, reden hören. Sobald die Wahrheit ans Licht kommt, gibt es Widerstand. Denn in dem finsteren Reich des Feindes begegnet das Licht dem Hass derer, die sich ihm widersetzen und sich in ihrem Tun durch das Licht verurteilt fühlen. Das hat sich im ganzen Verlauf der Kirchengeschichte immer wiederholt, bis auf den heutigen Tag. Die Wahrheit wird nie verstanden werden, damit muss der Gläubige sich abfinden. Er aber soll bis zum Ende treu bleiben, indem er das Wort des Herrn bewahrt, den Namen des Heiligen und Wahrhaftigen nicht verleugnet und auch das Wort seines Ausharrens festhält.

Die Juden bestimmten Paulus einen Tag, an dem mehrere zu ihm kamen, um von ihm zu hören, was er dachte (V. 22). Was er dachte war nichts anderes als die Wahrheit. Er legte sie ihnen aus, „indem er das Reich Gottes bezeugte und sie zu überzeugen suchte von Jesus, sowohl aus dem Gesetz Moses, als auch den Propheten, von frühmorgens bis zum Abend.“ Das Reich Gottes ist der Bereich, in dem Gottes Rechte und seine Autorität anerkannt werden. Die in Christus völlig offenbarten Charakterzüge dieses Reichs leiten und beherrschen alle, die dazu gehören. In dieses Reich, das in Christus gesehen worden war, wird man durch die Wiedergeburt eingeführt. Die Juden wollten nichts wissen von einem solchen Reich, das Buße forderte. Das Gesetz und die Propheten hatten Christus zum Gegenstand, und es handelte sich einfach darum, zu glauben. „Und einige wurden überzeugt von dem, was gesagt wurde, andere aber glaubten nicht.“ Die Juden hatten die Geduld Gottes zum Endpunkt getrieben. Zuerst hatten sie Jesus und dann auch das Zeugnis des Heiligen Geistes verworfen, das die Apostel abgelegt hatten. Durch Gottes Barmherzigkeit wurde ihnen nochmals, „den Juden zuerst als auch den Griechen“, durch den Dienst des Paulus die Gnade angeboten, durch deren Annahme sie in die Versammlung eingetreten wären. Aber sie lehnten alles ab, und so hatten sie nur noch die Vollziehung des achthundert Jahre vorher durch Jesaja verkündeten Gerichtes zu erwarten (Jes 6, 9–10). Das ist es, was Paulus ihnen in Erinnerung brachte. Sie aber hörten und verstanden nicht; sie sahen und erkannten nicht. Eine gerichtliche Verblendung hatte das Volk befallen. Sie wollten sich nicht bekehren und konnten nicht geheilt werden, denn sie hatten Gottes Langmut missbraucht. Das gleiche Gericht wird auch über die Christenheit kommen. Paulus sagte ihnen zum Schluss: „So sei euch nun kund, dass dieses Heil Gottes den Nationen gesandt ist; sie werden auch hören.“

Dies ist die dritte Anführung im Neuen Testament des in Jesaja 6 angekündigten Gerichts. In Matthäus 13 sonderte der Herr den Ihn umgebenden Überrest ab und wendete diese Prophezeiung auf die Masse des Volkes an. Auch in Johannes 12 bezieht Er sie auf das Volk, das nach so vielen Offenbarungen seiner göttlichen Herrlichkeiten nicht glauben wollte. Hier bringt Paulus dieses Gericht wiederum in Erinnerung, nachdem jetzt die Juden den Herrn wie auch das Zeugnis des Heiligen Geistes und das Zeugnis der Gnade für alle verworfen hatten.

Der Herr wachte über seinen treuen Diener und verschaffte ihm jede Erleichterung, die man einem Gefangenen gewähren konnte. „Er aber blieb zwei ganze Jahre in seinem eigenen gemieteten Hause und nahm alle auf, die zu ihm kamen, und predigte das Reich Gottes und lehrte mit aller Freimütigkeit ungehindert die Dinge, die den Herrn Jesus Christus betreffen.“

In seiner Abgeschiedenheit in Rom hat Paulus das Wort Gottes hinsichtlich der Wahrheiten, die das Geheimnis der Versammlung betreffen, durch seine Briefe an die Epheser, an die Kolosser, an die Philipper, an Philemon und wahrscheinlich auch an die Hebräer vollendet. Wie man allgemein annimmt, schrieb er zwischen seiner ersten und seiner zweiten Gefangenschaft in Rom den ersten Brief an Timotheus sowie den Titusbrief, den zweiten Timotheusbrief aber vor dem Ende seiner zweiten Haft. So besitzt die Versammlung nun alle Belehrungen, die sie bis zur Ankunft des Herrn benötigt. Dann wird Er seine Beziehungen zu seinem irdischen Volk wieder aufnehmen, um die den Vätern gemachten Verheißungen zu erfüllen.