Kapitel 1

Die Apostelgeschichte ist durch ihre einleitenden Worte sehr deutlich mit dem Evangelium nach Lukas verbunden. Der Empfänger ist in beiden Fällen derselbe Theophilus und im ersten Kapitel wird der Bericht gerade an der Stelle wiederaufgenommen, wo ihn das Evangelium verließ, abgesehen davon, daß zusätzlich noch einige Einzelheiten der Worte des Herrn nach Seiner Auferstehung mitgeteilt werden und der Bericht Seiner Himmelfahrt in einem etwas anderen Zusammenhang wiederholt wird. Das Evangelium führt zu Seiner Auferstehung und Himmelfahrt hin, während die Apostelgeschichte mit diesen herrlichen Tatsachen beginnt und ihre Folgen entfaltet.

In den ersten Versen bezeichnet Lukas sein Evangelium als einen „Bericht ..., was Jesus anfing, sowohl zu tun, als auch zu lehren“. Das Wort „anfing“ ist beachtenswert. Daraus läßt sich ableiten, daß Jesus Sein Tun und Lehren nicht wegen Seiner Himmelfahrt, durch die Er für Menschen unsichtbar wurde, aufhörte. Die Apostelgeschichte teilt uns mit, was Jesus fortfuhr zu tun, indem Er den Heiligen Geist von dem Vater aus sandte, um durch ihn zu wirken mittels der Apostel und anderer. Auf die gleiche Weise entdecken wir durch das Lesen der Briefe, wie Er zu gegebener Zeit durch die Apostel zu lehren fortfuhr. Bevor Er aufgenommen wurde, gab Er den Aposteln die notwendigen Anweisungen, und zwar „durch den Heiligen Geist“, obwohl ihnen bis dahin der Geist noch nicht gegeben war. In seinem Evangelium hatte Lukas uns den Herrn als den vollkommenen Menschen dargestellt, der immer in der Kraft des Geistes wirkte, und in demselben Licht sehen wir Ihn hier.

Für den Zeitraum von vierzig Tagen offenbarte Er sich als der, der über die Macht des Todes hinaus lebt und so wurden viele Beweise Seiner Auferstehung erbracht. Während dieser Kontakte mit Seinen Jüngern redete Er zu ihnen über die Dinge, die das Reich Gottes betreffen, und wies sie an, in Jerusalem auf das Kommen  des Geistes zu warten. Johannes, der mit Wasser taufte, hatte auf Ihn hingewiesen als den, der mit Heiligem Geist taufte, und diese Taufe sollte nun in einigen Tagen stattfinden.

Der Herr hatte vom Reich Gottes gesprochen, jedoch waren sie in Gedanken noch immer mit der Wiederherstellung des Reiches für Israel beschäftigt. Darin verhielten sie sich wie die beiden, die nach Emmaus gingen, obwohl sie jetzt wußten, daß Er auferstanden war. Ihre Frage gab dem Herrn Gelegenheit zu zeigen, wie sich  die neu beginnende Haushaltung ausbreiten würde. Wir sehen erneut genau das, was wir auch schon in Lukas 24 gesehen haben; das Zentrum dieser Ausbreitung ist nicht Israel, sondern Christus. Das Kommen des Geistes würde sich in Kraft erweisen, nicht, daß die Apostel Israel wiederherstellen sollten, sondern sie sollten „Seine Zeugen“ sein: Zeugen Christi bis an das Ende der Erde. Die vier Kreise des Zeugnisses, die am Ende von Vers 8 erwähnt werden, zeigen uns zugleich eine Möglichkeit, das Buch einzuteilen: Wir beginnen mit dem Zeugnis in Jerusalem, und bis zum Ende von Kapitel 7 sind wir mit dieser Stadt und mit Judäa beschäftigt; in Kapitel 8 geht es dann um Samaria; in Kapitel 9 wird der Mann berufen, der den Nationen das Evangelium bringen sollte, und in Kapitel 13 beginnt die Aussendung bis an das Ende der Erde.

Einen scheinbaren Widerspruch gibt es zwischen Kapitel 1,7 und dem, was Paulus in 1. Thessalonicher 5,1.2 schreibt. Doch wußten sie dort, was bezüglich der Absichten Gottes mit der Erde geschehen würde, hier aber ist es so, daß wir nicht wissen können, wann, da das eine Sache ist, die der Vater sich selbst vorbehalten hat. Unsere Aufgabe ist es, eifrig und wahrhaftig Zeugnis für Christus abzulegen. Die Wirkung dieses Zeugnisses wird erst in einfacher Weise in Kapitel 15,14 beschrieben.

Nachdem Jesus dies gesagt hatte, wurde Er emporgehoben, und eine Wolke – zweifellos die Wolke aus Lukas 9,34 – verbarg Ihn vor ihren Augen. Doch zwei himmlische Boten standen bei ihnen, um Seine kurz zuvor gegebene Erklärung zu ergänzen. Ihre Sendung bestand darin, Zeugen des aufgefahrenen Christus zu sein, aber ihre Hoffnung sollte Sein Wiederkommen sein – geradeso wie Er gegangen war. Sein Hingehen war nicht irgendwie bildlich, schattenhaft oder mystisch, sondern wirklich und wörtlich. Sein Kommen wird genauso wirklich und wörtlich sein.

Bis zu dem Kommen des Geistes sollten noch 10 Tage vergehen, und der Rest des Kapitels berichtet uns, womit diese Tage des Wartens ausgefüllt waren. Die Zahl derer, die sich in Jerusalem offen als Jünger bekannten, betrug ungefähr hundertundzwanzig, und sie verbrachten ihre Zeit mit Gebet und Flehen. Es war noch kein Zeugnis möglich, bevor der Geist gegeben war, doch sie konnten den sicheren Platz völliger Abhängigkeit von Gott einnehmen und darin verharren.

Sie konnten sich weiterhin auf die Schriften beziehen und diese auf die gegenwärtige Situation anwenden, da ja der Herr ihr Verständnis geöffnet hatte, die Schriften zu verstehen, wie es Lukas 24 heißt. Es ist bemerkenswert, daß gerade Petrus in dieser Sache die Initiative ergriff, da er doch nur etwa sechs Wochen zuvor so schlimm gesündigt hatte. Das zeigt jedoch, wie völlig der Herr ihn wiederhergestellt hatte. Nun war Petrus in der Lage, die Psalmen 69,25 und 109,8 auf diese bemerkenswerte Weise in Zusammenhang zu bringen. Die Verse 18 und 19 sind offensichtlich nicht die Worte des Petrus, sondern eine Einfügung, durch die uns Lukas weitere Einzelheiten über das schreckliche Ende des Judas mitteilt.

Ein wesentliches Kennzeichen der Apostelschaft bestand darin, Augenzeuge der Auferstehung des Heilandes gewesen zu sein. Der Apostel mußte von Ihm zeugen können als jemand, der Ihn als den Auferstandenen persönlich gesehen hatte: daher auch Paulus' dritte Frage in 1. Korinther 9,1. Paulus hatte Ihn allerdings nicht während der vierzig Tage gesehen, sondern später im vollen Glanz Seiner Herrlichkeit. Es mußte aber von Anfang an die zwölf apostolischen Zeugen geben, und so wurde Matthias auserwählt. Sie nahmen ihre Zuflucht zu der alttestamentlichen Praxis, Lose zu werfen. Eine Leitung, wie wir sie in Kapitel 13,2 finden, konnte noch nicht bekannt sein, bevor der Heilige Geist gegeben war.

Kapitel 2

Wenn wir 3. Mose 23 lesen, so können wir feststellen, daß, so wie das Passah prophetisch auf den Tod Christi hinwies, Pfingsten das Kommen des Geistes ankündigte, in dessen Kraft Gott das „neue Speisopfer“ dargebracht wird, das aus den beiden Broten der Erstlinge besteht – eine Auswahl sowohl aus den Juden als auch aus den Heiden, geheiligt durch den Heiligen Geist. So wie das, worauf das Passah hinwies, am Tag des Passah erfüllt wurde, so wurde das, was auf Pfingsten hindeutete, am Pfingsttag erfüllt. Auf Jesus kam der Geist wie eine Taube – auf die Jünger wie das Brausen eines gewaltigen Windes oder Wehens und als zerteilte Zungen wie von Feuer. Der Wind wurde gehört und erinnerte daran, wie der Herr selbst in die Jünger hauchte (Joh 20,22). Die Zungen wie von Feuer wurden gesehen und waren völlig einzigartig. Der Wind erfüllte alles, die Zungen setzten sich auf jeden. Mit dem einen können wir innere Kraft verbinden, mit dem anderen den Ausdruck der Kraft in den vielen Sprachen, wie der Geist ihnen auszusprechen gab. Als Jesus kam, war Er zu hören, zu sehen und zu betasten (siehe Joh 1,1). Als der Geist kam, war Er nur zu hören und zu sehen, und das in dieser geheimnisvollen Weise.

Es ist wichtig, daß wir von Anfang an zwischen der bedeutenden Tatsache der Gegenwart des Geistes und den so verschiedenen Zeichen und Äußerungen Seiner Gegenwart unterscheiden. Dies ist die endgültige Gabe des Geistes, auf die sich Johannes 7,39 und 14,16 beziehen, auch wenn, da es sich hier nur um Juden handelt, die Ausgießung des Geistes auf Gläubige aus den Nationen (Apg 10,45) eine Vervollständigung dieses Ereignisses ist. Nachdem der Geist in dieser Weise gekommen ist, bleibt Er während der ganzen Haushaltung bei den Gläubigen. Hier waren sie als Ergebnis der Ausgießung alle mit dem Geist erfüllt, so daß jeder einzelne vollständig unter Seiner Kontrolle stand. Ferner müssen wir zwischen der Gabe des Geistes und dem Erfülltsein mit dem Geist unterscheiden, da ersteres ohne letzteres möglich ist, wie wir später sehen werden. Hier finden wir beides zugleich.

Es war ein betendes Volk, auf das der Geist kam, und darin sind sie ihrem Herrn ähnlich. Auch waren sie in Einmütigkeit und dementsprechend an einem Ort versammelt. Der eine Ort wird nicht namentlich genannt. Es mag der Obersaal von Kapitel 1 gewesen sein, doch angesichts der Volksmengen, die das hörten, was durch den Geist gewirkt wurde, ist es wahrscheinlicher, daß es irgendein Hof des Tempels war wie z.B. die Säulenhalle Salomos. Wie dem auch sei, es handelte sich um ein wirkliches und kraftvolles Ereignis und konnte nicht verborgen bleiben. Es war in einem begrenzten Bereich eine Aufhebung Babels. Dort wurde der stolze Bau durch die Sprachenverwirrung beendet, hier zeigte Gott den Beginn Seines geistlichen Bauwerks dadurch an, daß Er Gewalt über die Sprachen gab.

Eine weitere Gegenüberstellung ist hier noch zu entdecken: nachdem die Stiftshütte in der Wüste errichtet war und der Herr durch die Wolke Seiner Gegenwart eingezogen war, begann Er unmittelbar zu Mose über die Opfer zu sprechen. Das wird klar, wenn wir 2. Mose 40,35 und 3. Mose 1,1 miteinander verbinden. Hier in Apostelgeschichte 2 sehen wir, wie Gott durch Seinen Geist in Sein neues, geistliches Haus einzieht, und auch hier redet Er sofort durch Seine inspirierten Apostel. Viele Menschen aus verschiedenen Ländern hörten „die großen Taten Gottes“.

Die Frage der Volksmengen gab Gelegenheit zum Zeugnis. Petrus war der Sprecher, doch die übrigen Elf standen mit ihm auf, gleichsam, um seine Worte zu unterstützen. Er lenkte ihre Blicke sofort zu der Schriftstelle, die das Ereignis erklärte. Joel hatte die Ausgießung des Geistes auf alles Fleisch für auch heute noch zukünftige Tage vorausgesagt, und was sich nun gerade ereignet hatte, war eine Erfüllung, doch nicht die Erfüllung. Die Worte des Petrus: „Dies ist es, was durch den Propheten Joel gesagt ist“, schließen in sich, daß dies von der Art war wie das, was Joel vorausgesagt hatte, doch nicht notwendigerweise die völlige und endgültige Erfüllung, die die Prophetie im Auge hatte. Johannes dem Täufer war über Jesus gesagt worden: „Dieser ist es, der mit Heiligem Geiste tauft“ (Joh 1,33). Joel hatte gesagt, daß, nachdem Israel Buße getan hätte und seine Feinde vernichtet wären, diese Ausgießung des Geistes auf alles Fleisch stattfinden würde. Am Pfingsttag nun hatte es davon durch die Ausgießung des Heiligen Geistes auf die, die den Kern der Versammlung bildeten, eine Art Erstlingsfrucht gegeben. Das war die richtige Erklärung für das, was geschehen war. Sie waren nicht trunken von Wein, sondern erfüllt mit dem Geist.

Doch Petrus beendete damit seine Rede nicht. Er fuhr fort zu zeigen, warum diese Taufe mit dem Geist stattgefunden hatte. Sie war die direkte Tat Jesu, nun erhöht zur Rechten Gottes. Dies finden wir, wenn wir zu Vers 33 kommen. Doch ab Vers 22 führte er die Herzen der Volksmenge von den Ereignissen der Kreuzigung bis zu Seiner Auferweckung und Erhöhung. Während der Tage Seines Dienstes war Jesus von Nazareth auf das deutlichste von Gott bestätigt worden, und doch hatten sie Ihn mit ihren ruchlosen Händen umgebracht. Er war dazu von Gott nach Seinem „bestimmten Ratschluß und Vorkenntnis“ übergeben worden, denn Gott weiß, wie Er die Wut des Menschen zu Seiner Verherrlichung und der Erfüllung Seiner Segensabsichten gebrauchen kann. Das verringert jedoch in keiner Weise die Verantwortlichkeit des Menschen in dieser Sache. Vers 23 ist ein klares Beispiel dafür, daß Gottes souveränes Handeln und die Verantwortlichkeit des Menschen sich nicht widersprechen, wenn es um die praktischen Ergebnisse geht. Wir haben meist Schwierigkeiten, die beiden in einer Theorie miteinander zu vereinen.

Was sie in ihrer Bosheit getan hatten, hatte Gott siegreich unwirksam gemacht. Die Gegensätzlichkeit ihrer Absichten und der Absichten Gottes war vollständig. Dadurch wurde ihr eigenes, völliges Verderben und ihr Gericht, das Gott zu seiner Zeit ausführen wird, um so mehr, als die Auferstehung von Gott vorhergesehen und durch David in Psalm 16 vorausgesagt war. David hatte unmöglich von sich selbst gesprochen, denn er war begraben worden, und sein Grab war in jenen Tagen unter ihnen gut bekannt. Wenn er von Jemandem sprach, dessen Seele nicht dem Hades überlassen würde und dessen Fleisch nicht die Verwesung sähe, so sprach er von Christus. Was er gesagt hatte, war erfüllt worden: Jesus war nicht nur auferweckt, sondern zum Himmel erhöht.

Jesus hatte als der erhöhte Mensch vom Vater den verheißenen Heiligen Geist empfangen und ihn auf Seine Jünger ausgegossen. Bei Seiner Taufe empfing Er den Heiligen Geist für Sich Selbst als der abhängige Mensch; nun empfängt Er denselben Heiligen Geist im Blick auf andere als ihr Repräsentant. Bei der Ausgießung des Geistes wurden diese anderen zu einem Leib getauft und wurden Seine Glieder. Das lernen wir aus späteren Schriften.

In den Versen 34 bis 36 führt Petrus seine Begründung noch einen Schritt weiter zu ihrem Höhepunkt. David hatte von seinem Herrn geweissagt, der zur Rechten Gottes erhöht werden sollte. David selbst war nicht zum Himmel aufgefahren, genausowenig wie er von den Toten auferstanden war. Der, von dem David sprach, sollte auf dem Thron der Herrschaft und Kraft sitzen, bis alle Seine Feinde zum Schemel Seiner Füße gelegt würden. Die Schlußfolgerung daraus war deshalb: die Ausgießung des Geistes, die sie gesehen und gehört hatten, bewies ohne jeden Zweifel, daß Gott den gekreuzigten Jesus sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht hatte.

Als Herr ist Er der große, von Gott bestimmte ADMINISTRATOR (Verwalter), sei es zum Segen oder zum Gericht. Die Ausgießung des Geistes war eine administrative Handlung, die Sein Herr-Sein offenbarte.

Als Christus ist Er das gesalbte HAUPT aller Dinge und besonders der kleinen Schar der Seinen, die Er hier auf Erden zurückließ. Daß Er den Geist von dem Vater für sie empfing, bevor Er ihn ausgoß, bewies, daß Er der CHRISTUS war.

Er wurde zum Herrn und Christus „gemacht“, und das stimmt ganz damit überein, daß Er beides während Seines Wandels auf der Erde war. Diese Dinge gehörten immer Ihm, doch nun war Er als der auferstandene und verherrlichte Mensch als solcher offiziell eingesetzt. Für uns ist das eine wunderbare Botschaft, doch es ist eine schreckliche Botschaft für solche, die sich Seiner Kreuzigung schuldig gemacht hatten. Ihr Verderben war unausweichlich, wenn sie weiter auf ihrem Weg verharrten.

Der Geist, der soeben auf die Jünger gefallen war, begann nun, an den Gewissen vieler Zuhörer zu wirken. Als ihnen bewußt zu werden begann, in welch hoffnungslose Lage sie durch die Auferweckung des Herrn versetzt waren, drang es ihnen durchs Herz, und sie riefen laut nach einer Möglichkeit, dem Gericht zu entgehen. Petrus stellte ihnen als Weg die Buße und die Taufe auf den Namen Jesu Christi vor, um die Vergebung der Sünden und den Heiligen Geist zu empfangen, denn, wie er in Vers 39 erklärt, die Verheißung in Joel gilt einem bußfertigen Israel, ihren Kindern und sogar den Nationen in der Ferne. So wird bereits in der ersten christlichen Predigt die Ausbreitung der Segnungen des Evangeliums auf die Nationen ins Blickfeld gerückt. Die Vergebung der Sünden und die Gabe des Geistes bringen alle christlichen Segnungen mit sich.

Es mag uns ungewöhnlich erscheinen, daß Petrus den Glauben nicht erwähnt. Natürlich ist dieser mit eingeschlossen, denn niemand würde sich der Taufe auf den Namen Jesu Christi unterwerfen, es sei denn, daß er an Ihn glaubte. Die Taufe ist ein Bild des Todes und bedeutet somit eine Trennung vom alten Leben und den alten Bindungen. Sie wären niemals bereit gewesen, ihre Bindungen an das alte Leben zu lösen, wenn sie nicht wirklich an Ihn, den Herrn ihres neuen Lebens, geglaubt hätten. Mit vielen Worten beschwor und ermahnte Petrus sie, ihre Verbindungen abzubrechen und sich retten zu lassen von diesem „verkehrten Geschlecht“.

Glaube war vorhanden, denn nicht weniger als dreitausend nahmen die Worte des Petrus an. Eine Stunde zuvor hatten sie die Qual des getroffenen Herzens erlebt. Jetzt nahmen sie das Evangelium an und trennten sich durch die Taufe von ihren Bindungen. Getrennt von der Masse ihres Volkes, das ihren Herrn gekreuzigt hatte, stellten sie sich auf die Seite der ursprünglichen 120, die sich an einem Tag auf das sechsundzwanzigfache vermehrten. Und sie blieben nicht dabei stehen, nur einen Anfang zu machen, sondern zeichneten sich durch beständiges Verharren aus.

Die vier Stücke, die sie nach Vers 42 kennzeichneten, sind es wert, näher betrachtet zu werden. Zuerst die Lehre oder Belehrung der Apostel. Das ist die Grundlage für alles. Die Apostel waren es, zu denen der Herr gesagt hatte: „Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, gekommen ist, wird er euch in die ganze Wahrheit leiten“ (Joh 16,13). Ihre Lehre war demnach die Frucht der Leitung des Geistes. Das erste, was die Versammlung nach ihrer Bildung kennzeichnete, war Unterwerfung unter die Lehren des Geistes durch die Apostel, Die Versammlung lehrt nicht; sie wird belehrt und ist dem durch den Geist gegebenen Wort unterworfen.

Indem sie in der Lehre der Apostel verharrten, verharrten sie ebenfalls in der Gemeinschaft der Apostel. Sie fanden ihr praktisches Leben und ihren Umgang in der apostolischen Gemeinschaft. Früher hatten sie alles gemeinsam mit der Welt; jetzt war alle Gemeinsamkeit mit der Welt verschwunden und die Gemeinschaft mit denen, die sich um die Apostel scharten, hatte eingesetzt – und die Gemeinschaft der Apostel war „mit dem Vater und mit Seinem Sohne Jesus Christus“ (1. Joh 1,3).

Ebenso verharrten sie im Brechen des Brotes, das das Zeichen des Todes ihres Herrn war und übrigens auch, wie wir es in 1. Korinther 10,17 lernen, ein Ausdruck der Gemeinschaft. So erinnerten sie sich beständig an ihren Herrn, der starb, und wurden vor der Rückkehr in die alten Verbindungen bewahrt.

Schließlich verharrten sie in den Gebeten. Sie hatten keine Kraft in sich selbst, alles fanden sie in ihrem Herrn im Himmel und dem Geist, der ihnen gegeben war. Für die Erhaltung ihres geistlichen Lebens und Zeugnisses war daher die ununterbrochene Abhängigkeit von Gott erforderlich.

Diese Dinge kennzeichneten die Versammlung in den ersten Tagen und sollten nicht weniger die Versammlung heutzutage kennzeichnen. Die in den abschließenden Versen des Kapitels erwähnten Stücke waren von weniger fortdauerndem Charakter. Die Apostel sowie Zeichen und Wunder sind nicht mehr. Der Grundsatz der ersten Christen, alle irdischen Güter gemeinsam zu haben, hat auch aufgehört, so auch das einmütige Verharren im Tempel und die Gunst bei dem ganzen Volk. Das alles setzte Gott beiseite. Der Verkauf ihrer Güter führte zu großer Armut unter den Heiligen, als Jahre später die Hungersnot kam, und war so der Anlaß für den Dienst der Hilfsleistung durch Versammlungen aus den Nationen (siehe Apg 11,27–30), was mit dazu führte, daß die Elemente aus den Juden und aus den Heiden in der Kirche Gottes miteinander eng verbunden wurden.

Zu dieser Zeit war Einfachheit, Frohlocken und Einfalt des Herzens, verbunden mit dem Lob Gottes, vorhanden. Und das Werk Gottes, den gläubigen Überrest der Versammlung hinzuzufügen, nahm seinen Verlauf.

Kapitel 3

Die Apostelgeschichte ist zwar ein geschichtliches Buch, doch sie enthält nicht nur Geschichte. Ein beträchtlicher Teil des Dienstes der Apostel ist uns nicht berichtet, erwähnt werden nur einige wenige Begebenheiten, die dazu dienen, uns die Art und Weise zu zeigen, wie der Geist Gottes von dem auferstandenen und erhöhten Jesus zeugte und die Jünger in die Fülle der christlichen Segnungen einführte. Das Buch behandelt die Zeit des Übergangs vom Anfang der Versammlung in Jerusalem bis zu der vollen Einsamlung derer aus den Nationen.

Dieses Kapitel beginnt mit der Heilung des von Geburt an lahmen Mannes, der an der Schönen Pforte des Tempels lag. Wie das nächste Kapitel berichtet, war er ungefähr vierzig Jahre alt – eine vollständige Zeit der Prüfung hatte sich an ihm erfüllt. Dieser Mann war nicht von dem Herrn Jesus in den Tagen Seines Fleisches geheilt worden, obwohl Er so häufig im Tempel gelehrt hatte. Doch er wurde in der Kraft Seines Namens geheilt, nachdem Er nun verherrlicht im Himmel war. Petrus hatte weder Silber noch Gold, doch er konnte die Kraft des Namens Jesu gebrauchen, und so wurde der Mann augenblicklich auf die herrlichste Weise geheilt. Heute sind viele ernste Christen sehr damit beschäftigt, Silber und Gold zur Unterstützung des Werkes des Herrn zusammenzubringen, doch die Kraft dieses Namens bleibt größtenteils ungenutzt. Das ist zu unserer Beschämung.

Der lahme Mann unterlag durch seine körperliche Entstellung nach dem Gesetz bestimmten Einschränkungen. Nun waren durch die Gnade diese Entstellung und mit ihr auch die Einschränkung verschwunden, so daß er in Freiheit den Tempel betreten konnte; und indem er die Apostel festhielt, konnten die nicht verborgen bleiben, die die Werkzeuge seiner Befreiung waren. Dies gab Petrus Gelegenheit zum Zeugnis. Er selbst und Johannes treten sofort in den Hintergrund, damit der verherrlichte Jesus diesen Platz ausfüllte.

Die Kühnheit des Petrus ist erstaunlich. Er hält der Menge vor, daß sie „den Heiligen und Gerechten verleugnet“ hätten, obwohl er doch selbst wenige Wochen zuvor seinen Herrn verleugnet hatte. Sie hatten zwischen dem „Urheber des Lebens“ und einem „Mörder“, der Leben vernichtet, zu wählen. Sie brachten den Einen um und entschieden sich für den anderen. Doch Gott hatte den, den sie umgebracht hatten, aus den Toten auferweckt, und damit waren sie als blutbefleckte Aufrührer gegen Gott entlarvt. Die „vollkommene Gesundheit“ aber ist diesem lahmen Mann in der Kraft dieses Namens, durch Glauben, zuteil geworden. Sie konnten zwar nicht die Herrlichkeit Jesu im Himmel sehen, doch sie konnten das Wunder sehen, das in Seinem Namen auf der Erde gewirkt war. Die Gesundheit auf Erden wurde mit der Herrlichkeit im Himmel identifiziert.

Vers 17 zeigt, daß Gott bereit war, ihr furchtbares Verbrechen als Sünde aus Versehen zu behandeln – als Totschlag, wofür eine Zufluchtsstadt im Gesetz vorgesehen war, und nicht als Mord. Das war eine direkte Antwort auf das Gebet des Herrn am Kreuz: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Durch ihre sündige Tat hatte Gott Seine Absichten in bezug auf das Leiden Christi erfüllt, und daher gab es noch ein Angebot der Barmherzigkeit für sie als Nation. Dieses Angebot stellte ihnen Petrus in den Versen 19 – 26 dieses Kapitels vor. Alles hing von ihrer Buße und Umkehr ab.

Ob Petrus an Jesaja 35,6.7 dachte, als er über die „Zeiten der Erquickung“ sprach, können wir nicht sagen, doch es scheint so, daß der Geist daran dachte, der durch ihn sprach. Wenn „der Lahme“ springen wird „wie ein Hirsch“, „brechen Wasserquellen hervor in der Wüste, und Bäche in der Steppe.“ Doch diese Erquickung, die Jesaja ankündigte, gilt nur den „Befreiten des Herrn“ und niemand anders. Deshalb würden nur Buße und eine vollständige Umkehr solche Zeiten hervorbringen. Wenn das stattfände, würde Gott Jesus Christus senden, damit diese Zeiten anbrächen.

Der Ausdruck „Wiederherstellung aller Dinge“ ist mißbraucht worden, um den Gedanken zu stützen, Gott würde schließlich jeden retten und wiederherstellen, selbst den Teufel. Doch es heißt „Wiederherstellung aller Dinge, von welchen Gott ... geredet hat.“ Es handelt sich um Dinge, nicht um Personen – Dinge, über die Er von Anfang an durch Seine Propheten gesprochen hatte. Gott wird jedes Wort erfüllen und in Christo alles wiederherstellen, was in den Händen der Menschen zerbrochen ist. Doch diese Zeit wird nicht kommen, bis Jesus selbst kommt, und da Er der Prophet ist, von dem Moses geredet hat, werden alle Dinge zur Vollendung gebracht werden, wenn Er kommt, und jeder, der Ihn ablehnt, wird aus dem Volk ausgerottet werden. Es wird eine Zeit des Segens beginnen, wie es sie seit Beginn der Welt nicht gegeben hat.

Mit diesen Worten unterbreitete Petrus das endgültige Angebot Gottes, daß, wenn es zu diesem Zeitpunkt bei dem ganzen Volk Buße und Umkehr zu Gott geben würde, Jesus zurückkehren und die verheißenen Zeiten des Segens einführen würde. Im letzten Vers des Kapitels fügte er auch hinzu, daß Gott, was auch immer ihre Antwort darauf wäre, Jesus auferweckt habe, um sie zu segnen, indem Er sie von ihren Sünden abwendete. Diese beiden Dinge brauchen wir alle: zuerst die richterliche Beseitigung unserer Sünden und zweitens die Abwendung von unseren Sünden, so daß sie ihre Macht über uns verlieren.

Kapitel 4

In den ersten Versen dieses Kapitels finden wir nun die Antwort der offiziellen Führer des Volkes auf dieses Angebot. Da diesem Angebot die Auferstehung des Herrn Jesus zugrunde lag, war es für die Sadduzäer und die Priester, die zu dieser Partei gehörten, besonders unangenehm. Ihre völlige Ablehnung drückten sie dadurch aus, daß sie die Apostel in Gewahrsam setzten. Das Werk Gottes, das zur Bekehrung von Menschen führte, wurde jedoch dadurch nicht gehindert (V. 4). Als Petrus am nächsten Tag von den Obersten verhört wurde, gab es für ihn erneut Gelegenheit, Zeugnis abzulegen, indem er ihre Fragen nach der Kraft und dem Namen, aufgrund deren er gehandelt hatte, beantwortete.

Der Name und die Kraft gehörten Jesus Christus von Nazareth, den sie gekreuzigt hatten und den Gott erhöht hatte. So hatte sich in Ihm Psalm 118,22 erfüllt (V. 11), und an dieser Stelle (V. 12) begann Petrus damit, zu zeigen, daß sich das Zeugnis des Evangeliums nicht nur auf das Volk der Juden bezog, sondern daß sich seine Reichweite auf alle Menschen unter dem Himmel erstreckte. Die Kraft dieses Namens stand ihnen in diesem besonderen Fall des lahmen Mannes, der geheilt wurde, deutlich vor Augen, und dieselbe Kraft reicht aus für die Errettung von Menschen im allgemeinen. Die Heilung des Leibes des Mannes war lediglich ein Bild von der geistlichen Heilung, die der Name Jesus bringt. Der verachtete Jesus von Nazareth ist die einzige Tür, die zur Errettung führt.

Die Verse 13 – 22 zeigen sehr eindrucksvoll, wie das Zeugnis des Petrus unterstützt wurde. Nach weltlichen Maßstäben waren die Apostel ungelehrt und ungebildet, doch sie waren mit Jesus gewesen, und ihre Freimütigkeit machte Eindruck auf die Obersten, die sie gern verurteilt hätten. Dreierlei hinderte sie jedoch daran:

1. Sie hatten „nichts dawider zu sagen“ (V. 14)

2. Sie mußten bekennen: „Wir können es nicht leugnen“ (V. 16)

3. Sie fanden nicht, „auf welche Weise sie sie strafen sollten“ (V. 21).

Wollen Menschen irgend etwas in Zweifel ziehen, so leugnen sie es im allgemeinen zuerst einmal, falls das überhaupt möglich ist. Ist das nicht möglich, erfinden sie etwas, dem zu widersprechen und es nötigenfalls auch verkehrt darzustellen. Und wenn auch das nicht möglich ist, gehen sie gegen die Personen vor, um die es geht, indem sie sie verunglimpfen und sie strafen. Die Obersten versuchten es mit diesen drei wohlbekannten Methoden, doch sie führten nicht zum Ziel, da sie gegen Gott kämpften. Sie konnten sie lediglich bedrohen und ihnen verbieten, weiter den Namen Jesus zu verkündigen. Dieses Verbot wies Petrus jedoch zurück, denn Gott Selbst hatte ihnen geboten, in dem Namen Jesu zu predigen, und da Er die unendlich höhere Autorität war, hatten sie Ihm mehr zu gehorchen als ihnen.

In den Versen 23 bis 27 folgt ein liebliches Bild von der Anfangszeit der Versammlung in Jerusalem. Nachdem die Apostel von den Obersten entlassen waren, gingen sie „zu den Ihrigen“. Das zeigt uns, daß die Versammlung zu Anfang eine wirkliche „Gemeinschaft“ war, getrennt und abgesondert von der Welt, sogar von dem religiösen System des Judentums. Dieser Punkt verdient besondere Beachtung in Tagen, wo Welt und Kirche so weitgehend miteinander vermischt sind.

Die Kirche der Anfangszeit fand ihre Kraftquelle im Gebet. Die Gläubigen wandten sich in ihrer Not an Gott und nicht an Menschen. Sie mochten sich vielleicht Oberste gewünscht haben, die weniger sadduzäisch waren, dafür aufgeschlossener und weitherziger, aber darum bemühten sie sich nicht. Sie suchten einfach das Angesicht Gottes, des höchsten Herrschers der Menschen.

In ihrem Gebet wurden sie zum Wort Gottes geführt. Psalm 2 warf Licht auf die Lage, in der sie sich befanden. Die Auslegung dieser Stelle bezieht sich auf die letzten Tage, doch sie sahen die Anwendung, die sich auf ihre Tage bezog. Die Versammlung der Anfangszeit zeichnete sich durch Unterwerfung unter das Wort aus; sie fanden darin all das Licht und die Führung, die sie brauchten. Auch das ist ein sehr wichtiges und lehrreiches Merkmal.

Darüber hinaus kennzeichnete es sie, daß sie mehr auf die Ehre des Namens Jesus bedacht waren als auf ihre eigene Bequemlichkeit und ihr eigenes Wohlergehen. Sie beteten nicht, daß Verfolgung und Widerstand aufhören möchten, sondern daß sie Freimütigkeit hätten, das Wort zu reden, und daß durch Zeichen und Wunder Sein Name erhöht werde. Die Versammlung ist der Platz, wo dieser Name wertgeschätzt wird.

Als Folge davon fand eine außergewöhnliche Erweisung der Kraft des Heiligen Geistes statt. Sie wurden alle mit Ihm erfüllt. Die Stätte, wo sie versammelt waren, bewegte sich, und ihr Gebet um besondere Freimütigkeit wurde unmittelbar erhört. Und nicht nur das; auch was sie nicht erbeten hatten, wurde ihnen dargereicht: sie waren alle „ein Herz und eine Seele“. Das ist natürlich eine Folge der Tatsache, daß der „eine Geist“ einen jeden von ihnen erfüllte. Wenn heute alle Gläubigen mit dem Geist erfüllt würden, so würde Einheit des Sinnes und der Herzen sie kennzeichnen. Nur so kann diese Einheit zustande kommen.

Daraus folgte das nächste Merkmal, das in Vers 33 genannt wird. Es war große Kraft in dem Zeugnis der Apostel gegenüber der Welt. Die Versammlung selbst predigte nicht, doch sie war mit Gnade und Kraft erfüllt und unterstützte solche, die es taten. Die Predigt lag damals wie heute in den Händen solcher, die Gott dazu berufen hatte, doch die Kraft, in der sie es taten, wurde im wesentlichen durch den Zustand der ganzen Versammlung beeinflußt.

Die abschließenden Verse zeigen den Zusammenhang zwischen dem kraftvollen Zeugnis nach außen und der gegenseitigen Liebe und Fürsorge innerhalb. Die am Ende von Kapitel 2 erwähnte christliche Gemeinsamkeit dauerte weiter fort. „Es wurde aber einem jeden ausgeteilt, so wie einer irgend Bedürfnis hatte.“ Es wurden nicht die Wünsche, sondern die Bedürfnisse erfüllt, und so litt niemand Mangel. Paulus konnte später sagen: „Ich bin unterwiesen, sowohl satt zu sein als zu hungern, sowohl Überfluß zu haben als Mangel zu leiden“ (Phil 4,12). Doch zu dieser Zeit waren den Gläubigen in Jerusalem solche Erfahrungen noch unbekannt. Ob es für sie vorteilhafter war, solchen Erfahrungen zu entgehen, als für Paulus, sie zu machen, mag eine offene Frage sein, obwohl wir geneigt sind zu glauben, daß es das nicht war. Wie dem auch sei, die Handlung des Barnabas war sehr schön, und die Liebe und Fürsorge, die damals in der Versammlung gefunden wurden, sollten auch heute bekannt sein, wenn auch die Art und Weise, wie sie sich betätigen, unterschiedlich sein mag.

Kapitel 5

Dieses Kapitel beginnt mit einem ernsten Ereignis, das in auffallendem Gegensatz ein letztes Merkmal hervorhebt, das die Versammlung in den ersten Tagen kennzeichnete. Es war die Ausübung einer heiligen Zucht durch die Kraft Gottes. Der Fall Ananias' und Sapphiras war außergewöhnlich. Wenn Gott irgend etwas Neues einsetzt, so tut Er das offensichtlich stets, indem Er Seine Heiligkeit als warnendes Beispiel an solchen erweist, die sie herausfordern. So tat Er es mit dem Mann, der in der Wüste den Sabbath brach (siehe 4. Mo 15,32–36), und auch mit Achan, als Israel eben das Land Kanaan betreten hatte (siehe Jos 7,18–26), und ebenso mit Ananias und seiner Frau hier. In der Geschichte Israels brachen später noch viele den Sabbath und nahmen verbotene babylonische Dinge, ohne ähnliche Strafen zu erleiden, so wie auch in der Kirchengeschichte viele andere täuschten oder logen, ohne tot umzufallen.

Was in diesem Fall hinter der Lüge steckte, war das böse Zwillingspaar Habsucht und Scheinheiligkeit. Ananias wollte sowohl einen Teil des Geldes für sich behalten als auch das Ansehen genießen, als habe er, wie Barnabas, alles dem Herrn hingegeben. Das ist die Gesinnung des Fleisches, sogar in einem Gläubigen. Wer von uns hätte noch niemals die Wirksamkeit von ähnlich Bösem im eigenen Herzen verspürt? Doch in diesem Fall war Satan am Werk, und durch das unglückliche Ehepaar forderte er den in der Versammlung gegenwärtigen Heiligen Geist direkt heraus. Der Heilige Geist nahm diese Herausforderung an und machte seine Gegenwart in dieser drastischen und unmißverständlichen Weise deutlich. Petrus war sich dessen bewußt, als er zu Sapphira von ihrem Übereinkommen sprach, „den Geist des Herrn zu versuchen“.

Diese Herausforderung durch Satan diente den Interessen des Herrn und Seinem Evangelium, wie es die folgenden Verse zeigen. Erstens kam durch diesen Vorfall große Furcht über alle, die es hörten, sogar über die Versammlung. Das ist etwas, was heute in der Kirche sehr fehlt, ganz zu schweigen von den Menschen im allgemeinen. Die Furcht Gottes ist in den Herzen der Gläubigen sehr heilsam und entspricht einem tiefen Empfinden der Liebe Gottes. Paulus hatte diese Furcht im Blick auf den Richterstuhl Christi (siehe 2. Kor 5,10.11), obwohl es für den Ungläubigen nicht nur Furcht, sondern wirkliches Entsetzen bedeuten wird. Wir sollten sehr nach einer Gott gemäßen Furcht, die einem tiefen Empfinden für die Heiligkeit Gottes entspringt, verlangen.

Weiterhin gab es auch kein Nachlassen der wunderwirkenden Kraft Gottes, derer sich die Apostel bedienten, wie der Anfang von Vers 12 sowie die Verse 15 und 16 zeigen. Die Kraft nahm sogar zu, so daß schon der Schatten des Petrus Wunder wirkte. In dem Einschub in Klammern (V. 12–14) wird uns berichtet, daß die Menschen nach einem solchen Ereignis Furcht hatten, sich der christlichen Gemeinschaft anzuschließen. Doch das war kein echter Verlust, denn das kam der Entstehung einer Massenbewegung zuvor, durch die manches Unechte in die Versammlung eingedrungen wäre. Das eigentliche Werk Gottes wurde nicht aufgehalten, wie Vers 14 zeigt. Menschen mögen der Kirche zugefügt werden, die bloße Bekenner sind, doch nur solche werden „dem Herrn hinzugetan“, in denen Gott ein gründliches Werk tun kann. So wirkte die Handlung Ananias' und Sapphiras schließlich zum Guten mit, obwohl ein oberflächlicher Beobachter es für einen schweren Schlag gegen die Kirche halten mochte.

Gerade hatte Gott auf solch eindrucksvolle Weise Segen bewirkt, und schon sehen wir in Vers 17 den nächsten Gegenschlag Satans. Die mit Eifersucht erfüllten Priester und Sadduzäer setzen die Apostel erneut gefangen. Dem begegnet Gott, indem Er einen Engel sendet, um die Türen des Gefängnisses zu öffnen und sie zu befreien. Am nächsten Tag, als ihr Entkommen entdeckt wird, nimmt man sie wieder fest, doch weitaus sanfter. Die Worte der Priester bekunden die Macht, mit der Gott am Werk gewesen war, denn sie geben zu, daß Jerusalem mit der Lehre erfüllt worden war; jedoch offenbaren sie eine furchtbare Herzenshärtigkeit, indem sie sagen: „Ihr ... wollt das Blut dieses Mannes auf uns bringen.“ Nun, sie hatten selbst gerufen: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ In Wirklichkeit wollte Gott sie beim Wort nehmen und es ausführen.

Petrus' Antwort war kurz und einfach. Sie wollten Gott mehr gehorchen als Menschen. Dann faßte er ihr Zeugnis nochmals zusammen und wiederholte es. Der Heilige Geist und sie waren Zeugen der Auferstehung des Jesus, den sie ermordet hatten. Doch Gott hatte Ihn erhöht, nicht, damit Er zu dieser Zeit als Richter Gericht auf ihre schuldigen Häupter brächte, sondern damit Er als Führer und Heiland Israel Buße und Vergebung der Sünden brächte. Sowohl Buße als Vergebung werden als Gabe betrachtet.

Obwohl der Leitgedanke der Botschaft des Petrus immer noch Barmherzigkeit und Vergebung war, erregte die Verkündigung des Evangeliums doch nur die Wut der Obersten. Barmherzigkeit setzt Sünde und Schuld voraus, und das zuzugeben, waren sie gerade nicht bereit. Deshalb überlegten sie, sie umzubringen. Satan ist ein Mörder von Anfang, und unter seinem Einfluß erfüllte Mord ihre Herzen. Gott aber hat viele Möglichkeiten, die bösen Absichten der Menschen zu durchkreuzen, und in diesem Fall benutzte Er die weltliche Weisheit des berühmten Gamaliel, dessen Schüler Saulus von Tarsus war.

Gamaliel führte zwei frühere Fälle an, wo Menschen auftraten, die von sich behaupteten, selbst etwas zu sein. Das waren solche Menschen, auf die der Herr in Johannes 10 anspielte, als Er sagte, daß sie anderswo hinüberstiegen und doch nur Diebe und Räuber seien. Diese sind zunichte geworden, und so dachte Gamaliel, auch Jesus sei einer dieser falschen Hirten gewesen, statt der wahre Hirte Israels zu sein. Wäre Er das gewesen, so wäre Seine Sache auch zugrunde gegangen. Gamaliels Warnung tat ihre Wirkung, so daß die Apostel freigelassen wurden, wenn auch mit Schlägen und der Forderung, ihr Zeugnis nicht fortzusetzen.

Wahrlich, das Synedrium kämpfte gegen Gott, denn die Apostel freuten sich, für Seinen Namen Schmach zu leiden. Sie setzten ihr Zeugnis fleißig fort, sowohl öffentlich im Tempel als auch privat in den Häusern.

Kapitel 6

Hinter all diesen Angriffen und Schwierigkeiten, denen die Versammlung in Jerusalem in der Anfangszeit ausgesetzt war, stand der große Widersacher, Satan selbst. Er war es, der die Sadduzäer zu Gewalt und Einschüchterungsversuchen aufwiegelte. Er erfüllte das Herz des Ananias, daß er log, um so Verderben einzuführen, indem er den Geist des Herrn versuchte. Nun, nachdem diese anfänglichen Angriffe niedergeschlagen waren, versuchte er es raffinierter, indem er kleine Unterschiede, die es in der Versammlung gab, ausnutzte. Die „Hellenisten“, die wir im ersten Vers dieses Kapitels finden, waren keine Heiden, sondern Griechisch sprechende Juden, die aus den Ländern ihrer Zerstreuung kamen, während die „Hebräer“ die in Jerusalem und Palästina einheimischen Juden waren.

Bei dem ersten und größeren Problem innerhalb der Versammlung – dem Fall Ananias – ging es um Geld. Handelte es sich bei dem zweiten auch nicht direkt um Geld, so doch um eine ähnliche Sache, nämlich die Austeilung für die täglichen Bedürfnisse, eine Folge davon, daß sie alles gemein hatten. Beim ersteren handelte es sich um die Einnahme des Geldes, beim zweiten um das Verteilen der Almosen oder entsprechender Gaben. Die griechischen Juden meinten, daß die ansässigen Juden bevorzugt würden. Das größere Problem verursachte nur eine kleine Schwierigkeit, denn es wurde in der Kraft des Geistes augenblicklich gelöst. Das kleinere Problem brachte die größere Schwierigkeit, wie wir in diesem Kapitel sehen. Wir glauben, daß dies in der Kirchengeschichte fast immer so gewesen ist: die am schwierigsten beizulegenden Fälle sind solche, bei denen eigentlich nur sehr wenig zu regeln ist.

Es entstand lediglich ein „Murren“, doch die Apostel warteten nicht, bis es eine erschreckende Lautstärke annahm. Sie erkannten darin das Ziel Satans, sie von der Verkündigung des Wortes abzuhalten und sie mit sozialen Diensten zu beschäftigen. Deshalb unternahmen sie Schritte, um jede derartige Absicht zu vereiteln. Sie gaben der Versammlung Anweisung, sieben Männer zu erwählen, die diese Aufgabe übernähmen. Sie sollten „von gutem Zeugnis, voll Heiligen Geistes und Weisheit“ sein. Ihre Tätigkeit sollte sich durch Weisheit und ein gutes Zeugnis auszeichnen, das über jeden Verdacht erhaben wäre.

In dieser Angelegenheit mußte die Versammlung ihre eigenen Diener erwählen. Immerhin ging es um die Verteilung der Gelder und Nahrungsmittel, die die Versammlung selbst bereitgestellt hatte. Wir lesen niemals, daß die Versammlung aufgefordert wäre, ihre Ältesten, Aufseher oder Diener des Wortes zu wählen oder zu bestimmen, da die geistliche Gnade und die Gaben, die sie austeilen, ja nicht von der Versammlung bereitgestellt werden, sondern von Gott. Die Auswahl und Berufung solcher liegt deshalb in den Händen Gottes. Zu den Ältesten von Ephesus sagte Paulus: „... in welcher der Heilige Geist euch als Aufseher gesetzt hat.“ Gott bestimmt solche, die Seine Güter verwalten sollen.

So verharrten die Apostel im Gebet und im Dienst des Wortes. Für solche, die belehrt werden, steht an erster Stelle das Wort (siehe 1. Tim 4,5), denn wir beten nur dann recht, wenn wir im Wort unterwiesen sind. Für solche, die am Wort dienen, kommt zuerst das Gebet, denn ohne Gebet werden sie das Wort nicht recht teilen.

So wie bei den Aposteln Weisheit vorherrschte, so herrschte Gnade in der Versammlung vor, denn alle sieben erwählten Männer trugen Namen, die eher auf eine griechische als auf eine hebräische Herkunft hindeuteten, und von einem von ihnen heißt es, er sei Proselyt gewesen, woraus man schließen kann, daß er sogar heidnischer Abkunft war. Auf diese Weise sorgte die Menge dafür, daß alles Murren und Fragen, begründet oder nicht, zum Schweigen gebracht wurde. Die Apostel machten sich in der Auswahl mit der Versammlung eins, indem sie denen, die erwählt waren, unter Gebet die Hände auflegten. Der Widersacher hinter den Kulissen war aufs neue geschlagen.

Er war eigentlich mehr als geschlagen; denn statt daß die Apostel vom Dienst am Wort Gottes abgebracht wurden, wuchs es gewaltig, und viele neue Bekehrungen fanden statt. Es kamen sogar viele der Priester zum Glauben. Außerdem wurde Stephanus, einer der sieben, ein besonderes Werkzeug der Gnade und Kraft des Geistes Gottes, und zwar so gewaltig, daß wir in dem Rest dieses Kapitels und auch dem folgenden Kapitel von dem hören, was Gott bis zu seinem Märtyrertod durch ihn bewirkte.

Die in Stephanus wirkende Kraft war so offensichtlich, daß sie Widerstand von anderer Seite wachrief. Die Männer der unterschiedlichen Synagogen, die in Vers 9 erwähnt werden, gehörten offenbar alle zu den Hellenisten, wie auch Stephanus selbst. Ihre Redegewandtheit war wie nichts verglichen mit der Kraft des Geistes in Stephanus. So nahmen sie Zuflucht zu der üblichen Methode, falsche Zeugen und Gewalt anzuwenden. In Vers 11 stellten sie Mose vor Gott. Immerhin wußten sie, was die Leidenschaften der Volksmenge am meisten ansprechen würde. Für sie war Moses, da er Mensch war, wirklicher als der unsichtbare Gott. Ebenso hatte für sie „die heilige Stätte“, die sie vor Augen hatten, Vorrang vor dem Gesetz (V. 13), und schließlich waren ihnen die „Gebräuche“, die ihnen Moses überliefert hatte, wertvoller als alles andere. Indem sie Stephanus vor das Synedrium schleppten, bezichtigten sie ihn der Lästerung und warfen ihm vor, er habe verkündigt, Jesus von Nazareth würde ihre heilige Stätte zerstören und die Gebräuche verändern. Diese Anklage enthielt allerdings die bedeutende Wahrheit, daß das Kommen Jesu tatsächlich einen neuen Anfang in den Wegen Gottes eingeleitet hatte.

Auf diesem öffentlichen Weg wurde die Auseinandersetzung zwischen dem Volk und Gott ein Stück weitergeführt. Sie forderten Gott heraus, und Gott nahm ihre Herausforderung an, indem Er Stephanus so mit dem Geist erfüllte, daß sich sogar das Aussehen seines Angesichts veränderte und jeder es sah. Durch seinen Mund gab der Heilige Geist dann ein abschließendes Zeugnis gegen das Volk. Die Obersten fanden sich vor den Gerichtshof Gottes gestellt durch den Heiligen Geist, der durch genau den Mann sprach, der vor ihr Gericht gestellt werden sollte.

Kapitel 7

Ihre Geschichte begann damit, daß Gott Abraham aus seiner alten Umgebung und seinen Verbindungen herausrief, damit er in das von Gott bestimmte Land ziehe und dort zu einer großen Nation würde. Das finden wir in 1. Mose 12,1–3, und es war ein Ereignis, mit dem ein neuer Zeitabschnitt begann. Das wird ganz deutlich, wenn wir bedenken, daß in 1. Mose 1 – 11 ein etwas längerer Zeitraum zusammengefaßt wird als die ausgedehnte Zeitspanne, die im übrigen AT dargestellt wird. Die Berufung Abrahams markierte einen neuen Anfang in den Wegen Gottes mit der Erde, und Stephanus begann seine Rede mit diesem neuen Anfang.

Das erste Buch Mose berichtet uns, daß Jehova dem Abraham erschien, doch Stephanus kannte Ihn und sprach von Ihm in einem neuen Licht. Jehova, der dem Abraham erschien, war der Gott der Herrlichkeit, der Gott weit größerer Herrlichkeiten, als diese Welt je bieten kann, selbst unter Berücksichtigung ihrer schönsten und besten Seiten. Das erklärt zweifellos den Glauben Abrahams, der solche himmlischen Dinge ergriff, von denen in Hebräer 11,10–16 die Rede ist. Durch den Gott der Herrlichkeit berufen, hatte er zumindest schwache Vorstellungen von der Stadt und dem Land, wo Herrlichkeit wohnt. Mit diesen erhabenen Worten begann Stephanus, und er schloß, wie wir wissen, mit Jesus in der Herrlichkeit Gottes.

Das Hauptanliegen seiner eindrucksvollen Rede war es offensichtlich, das Volk von dem Weg zu überführen, auf dem ihre Väter und sie schuldig geworden waren, indem sie in ihrer gesamten Geschichte den Handlungen Gottes durch Seinen Geist widerstanden. Er legt besonderen Nachdruck darauf, was geschah, wenn Gott Diener erweckt hatte, um in ihrer Geschichte etwas Neues zu errichten. Es hatte eine ganze Reihe neuer Anfänge von mehr oder weniger großer Bedeutung gegeben, den ersten mit Abraham, doch dann folgten Moses, Josua, David und Salomo. Diese alle erwähnt er, doch den ersten dreien schenkt er weitaus mehr Beachtung als den letzten dreien. Keiner von diesen hatte entscheidenden Einfluß auf sie ausüben können, ja, Joseph und Moses hatten sie anfangs regelrecht abgelehnt. Er schließt mit dem siebten Eingreifen Gottes, das alle anderen in den Schatten stellte, dem Kommen des Gerechten, und Ihn hatten sie soeben umgebracht.

Stephanus zeigte sehr deutlich, daß die jüdischen Führer seiner Tage lediglich die Sünde ihrer Vorfahren in einer noch schrecklicheren Weise wiederholten. Die Patriarchen verkauften Joseph aus Neid nach Ägypten. Matthäus berichtet von dem Bemühen des Pilatus, Jesus loszugeben, „denn er wußte, daß die Hohenpriester ihn aus Neid überliefert hatten“. Auch mit Mose war es so. Der Ausspruch, weshalb er floh, „wer hat dich zum Obersten und Richter über uns gesetzt?“, stammte von einem seiner Brüder und nicht von einem Ägypter. Die Verwerfung erfolgte aus der Mitte seines eigenen Volkes und nicht von außerhalb. Geradeso war es auch mit Jesus gewesen.

2. Mose 2 gibt uns nicht solch einen Einblick, wie groß der Ruhm und die Tüchtigkeit Moses am Ende seiner ersten vierzig Jahre waren; das erfahren wir erst hier in Apostelgeschichte 7,22. Er war ein Gelehrter, redegewandt und tatkräftig, als es in seinem Herzen aufkam, sich mit seinem Volk, dem Volk Gottes einszumachen. Nach der entscheidenden Tat muß es ihn schwer getroffen haben, daß sie ihn verwarfen. Bei diesem Ausspruch floh er. Die Wut des Königs fürchtete er nicht, wie wir aus Hebräer 11,27 erfahren, doch eine solche Ablehnung konnte er nicht verkraften. Er hatte im Bewußtsein seiner eigenen, außergewöhnlichen Kräfte gehandelt, und nun waren vierzig Jahre in der Schule Gottes hinter der Wüste notwendig, damit er lernte, daß seine Kräfte nichts, aber die Kraft Gottes alles vermochte. In all diesem steht er im Gegensatz zu unserem Herrn, obwohl er in der Ablehnung, die er erfahren mußte, ein Vorbild von Ihm ist.

Dieser Moses wurde von ihren Vätern aufs neue abgelehnt, als er sie aus der Gefangenschaft Ägyptens gebracht und sie in die Wüste geführt hatte. Indem sie ihn ablehnten, lehnten sie eigentlich Jehova ab, und sie wandten sich einem äußerst groben Götzendienst zu. Nicht erst als sie im Land waren, sondern schon in der Wüste vernachlässigten sie die Opfer Jehovas und gaben sich mit den Götzen ab. Auf diese Weise ebneten sie den Weg in die babylonische Gefangenschaft. Dennoch hatte Gott David erweckt, und baute Salomo danach das Haus. Nun waren sie stolz auf dieses Haus (siehe Jer 7,4), als ob der bloße Besitz dieser Gebäude alles garantierte, wo doch in Wirklichkeit Gott in dem Himmel der Himmel wohnte, weit über den prächtigsten Gebäuden der Erde.

Die Schlußworte des Stephanus (V. 51–53) verraten große Kraft. Sie sind wie eine Zufügung zu den Worten des Herrn in Matthäus 23,31–36, indem sie die Anklage zu ihrem schrecklichen Abschluß in dem Verrat und der Ermordung des Gerechten fortführt. Sie standen vor Gott auf der Grundlage des Gesetzes, und obwohl sie es durch die Anordnung von Engeln empfangen hatten, hatten sie es nicht gehalten, sondern durch schändlichen Götzendienst gebrochen und den Messias ermordet. Das waren die beiden großen Anklagepunkte gegen die Juden, und beide treten in den letzten Worten des Stephanus hervor.

Der Heilige Geist hatte durch den Mund des Stephanus den Spieß völlig gegen seine Verfolger umgedreht, und sie fanden sich selbst beschuldigt, als säßen sie auf der Anklagebank statt auf dem Richterstuhl. Plötzlich brach Stephanus seine historische Darstellung ab und warf ihnen Gottes Anklage gegen sie hin. Das muß seinen Worten eine ungeheure Kraft verliehen haben. Ihre Herzen wurden durchbohrt, und sie gerieten in Wut.

Die einzige ruhige Person war offensichtlich Stephanus. Erfüllt mit dem Geist sah er auf übernatürliche Weise die Herrlichkeit Gottes und Jesus in dieser Herrlichkeit, und er bezeugte sofort, was er sah. Hesekiel hatte „die Gestalt eines Thrones“ und „eine Gestalt wie das Aussehen eines Menschen oben darauf“ gesehen (1,26), doch Stephanus sah nicht nur eine „Gestalt“ oder das „Aussehen“, sondern vielmehr den MENSCHEN selbst, stehend zur Rechten Gottes. Jesus, einst gekreuzigt, ist nun der Mensch zur Rechten Gottes: Er ist der mächtige AUSFÜHRER, durch den Gott das Universum verwalten wird!

In seiner Ansprache hatte Stephanus dargelegt, daß Joseph, obwohl von seinen Brüdern verworfen, ihr Retter geworden war und sie alle sich schließlich vor ihm niederbeugen mußten. Er erinnerte sie ebenfalls daran, daß Moses, obwohl er zuerst verworfen war, schließlich sowohl der Oberste als auch der Befreier Israels wurde. Nun bezeugt er etwas Ähnliches, doch unvergleichlich Größeres in Verbindung mit Jesus. Der Gerechte, den sie ermordet hatten, soll ihr Richter werden und schließlich für die, die Ihn annehmen, der große und endgültige RETTER. Zum Zeichen dafür war Er in der Herrlichkeit, und Stephanus sah Ihn.

Völlig unfähig, seine Worte zu widerlegen oder ihnen zu widerstehen, beeilten sich die jüdischen Führer, die Mörder des Stephanus zu werden. Sie erfüllten so die Worte des Herrn in bezug auf die Bürger, die ihren abwesenden Herrn haßten, eine Gesandtschaft hinter ihm hersandten und ihm sagen ließen: „Wir wollen nicht, daß dieser über uns herrsche“ (Lk 19,14). Jesus „stand“ noch immer in der Herrlichkeit, bereit, das zu erfüllen, was Petrus in Kapitel 3,20 verkündigt hatte, wenn sie nur Buße getan hätten. Doch sie taten nicht Buße, sondern lehnten Ihn weiterhin ab, indem sie Stephanus steinigten und ihn seinem Herrn nachsandten. In Verbindung mit dieser boshaften Handlung fiel ein junger Mann namens Saulus auf, der in seine Tötung einwilligte und bei seiner Hinrichtung als eine Art Vorsteher fungierte. Dort, wo die Geschichte eines Stephanus endet, beginnt die Geschichte eines Saulus.

Stephanus, der erste christliche Märtyrer, beendete seinen kurzen, doch beeindruckenden Lauf ähnlich wie Sein Herr. Erfüllt mit dem Geist, war er von dem Anblick Jesu in der Herrlichkeit erfüllt. Er hatte den Menschen nichts mehr zu sagen; seine letzten Worte richteten sich an seinen Herrn. Er befahl dem Herrn seinen Geist an und, indem er die Haltung des Gebets einnahm, erbat er Barmherzigkeit für seine Mörder. Wer hätte eine so erstaunliche Antwort vorausgesehen, wie der erhöhte Herr sie durch die Bekehrung des größten Mörders Saulus gab? Das Gebet des Herrn Jesus vom Kreuz herab für Seine Mörder wurde durch die Aussendung des Evangeliums, anfangend von Jersusalem beantwortet: die Antwort auf das Gebet des Stephanus war die Bekehrung des Saulus. Daß Saulus selbst das niemals vergaß, sehen wir in Kapitel 22,20.

Kapitel 8

Da die religiösen Führer in Jerusalem sich mit der Ermordung des Stephanus noch nicht zufriedengaben, begannen sie zu diesem Zeitpunkt die erste große Verfolgung der Versammlung, bei der sich Saulus besonders hervortat. Wie ein Wolf verwüstete er die Versammlung, indem er in die private Sphäre der Häuser eindrang, um sich seiner Opfer zu bemächtigen. Dadurch wurden die Jünger weit über die Provinzen von Judäa und Samaria zerstreut. Tatsächlich sollten nach den Worten des Herrn an seine Jünger (Kap. 1,8) diese Provinzen im Anschluß an Jerusalem an der Reihe sein, bevor ihre Botschaft bis an das Ende der Erde ausgebreitet würde. Aufs neue war es Gottes Sache, die Wut des Menschen für seine Zwecke zu nutzen. Es ist allerdings bemerkenswert, daß die Apostel, denen diese Anweisung gegeben wurde, die Ausnahme von der Regel bildeten. Sie blieben weiter in Jerusalem.

Da das so ist, läßt sie der Bericht unerwähnt und befaßt sich im folgenden mit solchen, die auszogen, um überall das Evangelium zu verkündigen, insbesondere mit Philippus, einem der Sieben. Er ging in eine Stadt Samarias und predigte. Die Kraft Gottes war mit ihm, und ein wunderbarer Segen folgte. So ist es stets, wenn ein Diener Gottes in direkter Übereinstimmung mit den Absichten Gottes handelt. Der Herr Selbst hatte die Saat unter den Samaritern ausgestreut (Joh 4). Damals hatten viele nicht nur gesagt: „Ist dieser nicht der Christus?“, sondern auch: „Dieser ist wahrhaftig der Christus.“ Nun kam Philippus zu ihnen und „predigte ihnen den Christus“ als den Gestorbenen und Auferstandenen, der nun in der Herrlichkeit war. Das bewirkte eine große Zeit der Ernte, und es war eine große Freude in jener Stadt.

Als sie die Botschaft des Philippus angenommen hatten, der „das Evangelium von dem Reich Gottes“ unter ihnen verkündigte, war die Folge, daß viele getauft wurden. Unter ihnen war Simon, der Zauberer, der auch „glaubte“ und getauft wurde. Vers 7 zeigt, wie er sich einer Kraft gegenübergestellt sah, die weit mächtiger war als die unreinen Geister, mit denen er bis dahin Umgang hatte.

Das Besondere bei dem Werk in Samaria war, daß, obwohl so viele dem Evangelium glaubten und getauft wurden, doch niemand die Gabe des Heiligen Geistes empfing. Die Reihenfolge, die Petrus in Kapitel 2,38 angegeben hatte, wurde im Fall der Samariter nicht eingehalten. Gott hat es, so glauben wir, aus einem bestimmten Grund so gefügt. Zwischen Jerusalem und Samaria bestand eine religiöse Rivalität, wie aus Johannes 4 deutlich ist, und deshalb muß eine starke Neigung bestanden haben, dieses alte Vorurteil auf die neuen Verhältnisse zu übertragen. Das hätte eine von der Versammlung in Jerusalem unabhängige oder gar mit ihr rivalisierende Versammlung in Samaria bedeutet. Damit wäre jeder praktische Ausdruck des „einen Leibes“ gefährdet gewesen, noch bevor diese Wahrheit überhaupt geoffenbart wurde. Unter diesen Umständen empfingen sie den Geist erst, nachdem Petrus und Johannes herabgekommen waren und ihnen die Hände aufgelegt hatten. Auf diese Weise machten sich die Apostel und die Versammlung in Jerusalem formell mit diesen neuen Gläubigen eins. Die Einheit der Versammlung wurde gewahrt.

Nachdem der Heilige Geist gegeben war, bedeutete das, daß eine Trennungslinie zwischen dem Echten und dem Unechten gezogen wurde. Nicht alle, die getauft sind, erweisen sich als echt, doch nur solche empfangen den Geist, die echt sind. Deshalb empfing in Samaria der getaufte Simon den Geist nicht. Die Verse 12 und 16 zeigen uns, daß die getaufte Person den Eintritt in das Reich Gottes bekennt und sich dem Namen des Herrn Jesus als seinem neuen Gebieter unterwirft, so, wie auch Israel einst auf Mose getauft wurde (siehe 1. Kor 10,2). Auch Simon unterwarf sich diesem allem, und doch zeigte die Probe, daß nichts Echtes in ihm war. Er hätte niemals gebeten: „Gebt auch mir diese Gewalt“, wenn er sie schon besessen hätte. Auch hatte er kein Verständnis dafür, wie es sein Geldangebot bewies.

Es muß ein harter Schlag für Simon gewesen sein, der früher die Leute von Samaria durch sein übernatürliches Handeln in seinem Bann hielt, nun eine Volksmenge im Besitz einer Kraft zu sehen, in deren Gegenwart seine eigenen dunklen Künste wie nichts waren. Jene besaßen die Gabe des Heiligen Geistes, und er war leer ausgegangen. Das veranlaßte ihn, den Aposteln Geld anzubieten und sich selbst dadurch völlig zu entlarven. Er wollte den Geist nicht nur für sich selbst kaufen, sondern auch die Kraft, Ihn anderen durch das Auflegen seiner Hände zu vermitteln. Er betrachtete jedes Geld, das er für den Erwerb einer solchen Kraft zu zahlen hätte, als eine sehr lohnende Investition.

Dies ist das dritte Mal, daß vom Aufkommen des Bösen in der Mitte derer, die getauft waren, berichtet wird. Zuerst Ananias, dann das Murren wegen der vernachlässigten Witwen und drittens Simon der Zauberer. Beachte, daß in jedem Fall Geld eine Rolle spielte. In diesem dritten Fall sehen wir, wie Satan beginnt, den klaren Glauben an Christus in eine sich am Geld orientierende Religion umzuwandeln. In Samaria war es nur ein rieselnder Bach, der durch einen einzelnen Mann floß. Doch schon bald schwoll er zu einer Flut an, die riesige Reichtümer nach Rom schwemmte. In dem religiösen System, das dort sein Zentrum hat, kann alles, was den Anschein einer Gabe Gottes hat, mit Geld erworben werden.

Petrus schonte Simon den Zauberer nicht. Er erklärte ihm unmißverständlich, daß sein abscheulicher Gedanke beweise, daß sein Herz vor Gott nicht aufrichtig war, daß er dem wahren Glauben an Christus völlig fern stehe und daß sowohl er als sein Geld ins Verderben gehen würde. Die Worte des Petrus kündigten zweifellos den Untergang an, der schließlich das große kirchliche System ereilen wird, das durch die Jahrhunderte hin das Christentum zu der „Religion des Geldes“ gemacht hat.

Noch gab es für Simon einen Hoffnungsschimmer, und diesen hielt Petrus ihm in Vers 22 vor. Er hätte Buße tun können, und deshalb war für ihn noch Vergebung möglich. Beachte, wie der Anschlag seines Herzens als Bosheit bezeichnet wird, ohne auf seine Worte einzugehen. Das ist eine Illustration der Feststellung: „Das Vorhaben der Narrheit ist die Sünde“ (Spr 24,9). Da er noch an das Geld gefesselt war, befand er sich in den Banden der Ungerechtigkeit und Bitterkeit. Da Geldliebe eine Wurzel alles Bösen ist, das heißt jeder Art des Bösen, hat ein großer Teil des Elends, das die Erde erfüllt, dort ihren Ursprung. Petrus forderte Simon auf, Gott zu bitten. Doch seine Antwort in Vers 24 läßt darauf schließen, daß es ihm an Buße mangelte – die hätte ihn dahin geführt, für sich selbst zu bitten – und daß er sich die Fürsprache des Petrus sichern wollte, ohne dafür zu bezahlen. Wieviele Menschen haben seit diesem Tag beachtliche Summen in der Hoffnung gezahlt, die Fürsprache des Petrus zu erhalten!

Wie uns der erste Vers dieses Kapitels berichtet, blieben die Apostel in Jerusalem. Philippus war der Wegbereiter in Samaria, doch als Petrus und Johannes nun herabgekommen waren, verkündigten sie den Neubekehrten das Wort und evangelisierten auf ihrem Rückweg in vielen Dörfern der Samariter. Doch es gab noch mehr Pionierarbeit zu tun, und zu diesem Zweck redete der Engel des Herrn nicht zu den Aposteln, sondern zu Philippus.

Es ist sehr beeindruckend, den bereitwilligen und einfältigen Gehorsam des Philippus im Blick auf die Anweisungen des Herrn zu sehen. Er sollte die Stätte seiner erfolgreichen Arbeit verlassen und sich in das öde Gebiet südwestlich von Jerusalem begeben. Im dem Bericht lesen wir, daß er aufgefordert wurde: „Stehe auf und geh“, und er „stand auf und ging.“ Seine Brüder mögen vielleicht gedacht haben, er sei irregeführt oder überspannt, so etwas zu tun. Wenn er zu Beginn den Zweck seiner Reise noch nicht kannte, so wurde er ihm doch bald klar, denn er wurde dahin geführt, einen bedeutenden äthiopischen Beamten zu treffen, der Gott suchte. Dieser Mann hatte, entsprechend dem wenigen Licht, das er besaß, eine mühevolle Reise nach Jerusalem unternommen. Dort kam er jedoch zu spät an, um irgendeinen Nutzen aus dem Tempel zu ziehen, denn Gott anerkannte ihn nicht mehr als Sein Haus. Er kam auch zu spät, um den Herrn dort zu finden, denn Er war schon verworfen und zum Himmel zurückgekehrt. Doch er hatte ein wichtiges Buch des Alten Testaments erhalten. Nun war er auf der Rückreise, und ihm fehlte nur noch eines.

Ihm dieses eine zu bringen, war Philippus gesandt worden, denn Gott wollte nicht zulassen, daß ein Äthiopier seine Hände nach Ihm ausstreckte, ohne eine Antwort zu erhalten. Er brauchte das Licht des Neuen Testaments. Da aber das Neue Testament noch nicht geschrieben war, wurde Philippus mit der neutestamentlichen Botschaft geschickt. Da der Geist Gottes alles in der Hand hatte, geschah alles genau zum richtigen Zeitpunkt und auf vollkommene Weise. Philippus sprach den Äthiopier an, als dieser gerade die Mitte von Jesaja 53 erreicht hatte. Sein besonderes Interesse galt der Frage, die dieses Kapitel zwangsläufig bei jedem aufmerksamen Leser aufkommen läßt: Sagt der Prophet dies von sich selbst oder „von einem anderen“? So stellte der Äthiopier seine Frage, und das war der Text für Philippus, ihm „JESUS“ zu verkündigen.

Alles, was Philippus dem Äthiopier mitteilte, hat Lukas für uns in diesem geheiligten Namen zusammengefaßt. Das ist auch gut zu verstehen, wenn wir uns daran erinnern, wie uns Matthäus 1,21 mit diesem Namen und seiner Bedeutung bekanntmacht. Alles, was dieser Mann brauchte – das Licht und die Errettung –, war in Jesus zu finden, und noch während Philippus redete, fand er beides. Jesaja 53 stellt uns Jesus als den vor, der einen sühnenden und stellvertretenden Tod starb, dessen Leben von der Erde weggenommen wurde. Nun wollte der Äthiopier, der sicherlich etwas von der Taufe und ihrer Bedeutung wußte, auch mit Ihm in Seinem Tode einsgemacht werden. In der Taufe sind wir „mit ihm einsgemacht worden ... in der Gleichheit seines Todes“ (Röm 6,5), und er empfand, daß ihn nichts hinderte, auf diese Weise mit Dem einsgemacht zu werden, an den er nun glaubte. Vers 37 ist wegzulassen, da er in keiner der zuverlässigen Handschriften enthalten ist. Nichts hinderte Philippus, ihn zu taufen, obwohl er kein Jude war.

So erreichte das Evangelium den ersten Heiden, der, nachdem er getauft war und seinen Erretter kannte, den Weg zu seinem Volk zurückgesandt wurde. Philippus entschwand seinen Blicken schneller, als er erschienen war, doch da er nicht an Philippus, sondern an Jesus glaubte, bedeutete das keine Enttäuschung für ihn, sondern zog er seinen Weg mit Freuden. Sein Glaube hatte nicht Philippus zum Mittelpunkt, sondern den, den dieser gepredigt hatte. Für ihn waren weder Jerusalem noch Philippus entscheidend, sondern Jesus. Sich verlieben in den Prediger führt zu Schwachheit, doch sich in den Erlöser verlieben, gibt geistliche Kraft.

Was Philippus betrifft, so beeinflußte ihn die übernatürliche Weise, in der er nach Asdod gelangte, in seinem Dienst nicht. Er zog weiter nordwärts, bis er nach Cäsarea kam, indem er in den Städten, die er durchzog, predigte. In diesem Kapitel wird siebenmal das Predigen erwähnt, fünfmal davon wird ein Wort gebraucht, das mit „evangelisieren“ wiedergegeben werden kann (Verse 4.12.25 (2. Vorkommen). 35.40). In drei dieser fünf Stellen ist es Philippus, der das Evangelium verkündigt, so daß wir nicht überrascht zu sein brauchen, daß er nach kurzer Zeit „Philippus, der Evangelist“ genannt wird (21,8).

Die Bekehrung des Äthiopiers war ein Zeichen dafür, daß die Zeit des Segens für die Nationen nahe war. Er war wie eine einsame, durchziehende Schwalbe, die die nahe Ankunft des Sommers ankündigt. In Kapitel 9 wird die Berufung und Bekehrung des Mannes berichtet, der der Apostel der Nationen werden sollte. Wie so oft, so fiel auch hier die Wahl des Herrn auf die am wenigsten vermutete Person. Der Erzverfolger der Gläubigen sollte der vorbildlichste Diener des Herrn werden. Um das zu erreichen, mußte er auf noch nie dagewesene Weise behandelt werden. Der Herr selbst befaßte sich direkt mit ihm, indem Er bei allen entscheidenden Dingen jede menschliche Mitwirkung ausschloß.

Kapitel 9

Saulus war immer noch mit Wut und Verfolgungswahn erfüllt, als der Herr ihn auf dem Weg nach Damaskus aufhielt und sich ihm in dem Glanz eines himmlischen Lichts offenbarte, das nicht nur um ihn her, sondern auch bis in sein Gewissen hinein leuchtete. In dem Bericht können wir die wesentlichen Merkmale jeder echten Bekehrung erkennen. Da war das bis zum Gewissen durchdringende Licht, die Offenbarung des Herrn an seinem Herzen und die Überführung von Sünde durch die Worte: „Was verfolgst du mich?“ Wird Jesus so erkannt und das Gewissen von Sünde überführt, und gibt es eine solche demütige Unterwerfung unter Jesus als Herrn, dann haben wir es mit einer echten Bekehrung zu tun, auch wenn noch sehr viel bleibt, was die Seele zu lernen hat. Die Bemühungen des Herrn waren ganz persönlich auf Saulus gerichtet, denn seine Begleiter waren wohl erstaunt, doch verstanden sie nichts von alledem, was geschehen war.

Durch diese gewaltige Offenbarung des Herrn wurde Saulus buchstäblich blind für die Welt. Nachdem er nach Damaskus geführt worden war, verbrachte er drei Tage, die er wohl nie vergaß, Tage, an denen die Bedeutung dieser Offenbarung sich seiner Seele einprägte. Im Zustand der Blindheit wurde sein Geist durch nichts abgelenkt, seine Gedanken wurden nicht einmal auf Essen oder Trinken gerichtet. Als Vorbereitung auf seinen Dienst hatte Hesekiel sieben Tage „betäubt“ inmitten der Weggeführten am Fluß Kebar gesessen (Hes 3,15). Saulus verbrachte nur drei Tage in einem solchen Zustand, doch seine Erfahrungen waren von viel tieferer Art. Eine gewisse Vorstellung davon vermittelt uns 1. Timotheus 1,12–17. Er war entsetzt über seine eigene riesige Schuld als der „erste der Sünder“, doch weit mehr staunte er über die überschwengliche Gnade des Herrn, daß er Barmherzigkeit empfing. In diesen drei Tagen durchlebte er offensichtlich einen geistlichen Prozeß des Todes und der Auferstehung. In seiner Seele wurde die Grundlage dafür gelegt, daß er später sagen konnte: „Ich bin mit Christo gekreuzigt, und nicht mehr lebe ich, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20).

Während dieser drei Tage sah Saulus in einem Gesicht, wie ein Mann mit Namen Ananias eintrat und ihm die Hände auflegte, damit er wieder sehend werde. Dieses Gesicht erfüllte sich nach den drei Tagen. Ananias kam und tat, wie ihm gesagt worden war. Er erzählte Saulus, daß er nur der Bote des Herrn sei, Jesus, und daß er, Saulus, nicht nur wieder sehend werden, sondern auch mit Heiligem Geist erfüllt werden sollte. Zu diesem Zeitpunkt war Saulus ein Gläubiger, denn nur Gläubigen wird der Heilige Geist gegeben.

Nachdem das entscheidende Werk in der Seele Saulus' vollbracht war, benutzte der Herr einen menschlichen Diener. Zweierlei an diesem Dienst ist bemerkenswert. Erstens war er nur „ein gewisser Jünger“, offensichtlich ohne besondere Bedeutung. Es war angebracht, daß der einzige Mensch, der Saulus in jeder Weise helfen sollte, sehr demütig war. Saulus war ein sehr bedeutender Widersacher gewesen, und er sollte bald ein ebenso bedeutender Diener des Herrn sein. Er erhielt Hilfe von einem unscheinbaren und bescheidenen Jünger, der aber dem Herrn nahe genug war, um Seine Anweisungen entgegenzunehmen und Zwiesprache mit Ihm zu halten. So ist es oft in Gottes Wegen. Zweitens wohnte Ananias in Damaskus und gehörte so zu denen, gegen die Saulus Drohung und Mord geschnaubt hatte. So wurde einer von denen, die Saulus ermordet haben würde, gesandt, um ihn „Bruder Saul“ zu nennen, seine Augen zu öffnen und auf daß er mit Heiligem Geist erfüllt würde. So wurde die Bosheit Saulus' auf diese überwältigende Weise mit Gutem vergolten.

Die Tage der Blindheit Saulus', sowohl körperlich als geistlich, waren nun vorüber. Er wurde auf den Namen dessen getauft, den er zuvor verachtete und haßte, und er verkehrte nun mit all denen, die er hatte vernichten wollen, denn er war einer von ihnen geworden. Er war ein „auserwähltes Gefäß“ genannt worden, so begann sein Dienst sofort. Jesus war ihm als der Christus und als der Sohn Gottes geoffenbart worden, und also predigte er Ihn. Zur Verwirrung seiner bisherigen Freunde bewies er aus den Schriften, daß Er der Christus war. Diese Freunde wurden jedoch sehr schnell seine erbitterten Feinde und hielten Rat, ihn umzubringen, genauso, wie er vor kurzem beabsichtigt hatte, die Gläubigen zu töten. Er hatte sich bereits mit einem gewissen Triumph als der Bevollmächtigte der Obersten Jerusalems in Damaskus einziehen sehen, doch nun kam er als ein gedemütigter, blinder Mann. Und als Flüchtling, der sich den Haß der Juden zugezogen hatte, verließ er, zusammengekauert in einem Korb, in wenig würdevoller Weise Damaskus.

So mußte Saulus gleich zu Beginn selbst alles das schmecken, was er anderen zugefügt hatte. Nach Jerusalem zurückgekehrt, mißtrauten ihm die Jünger, was ganz natürlich war, und so mußte Barnabas für ihn eintreten, bevor sie ihn aufnahmen. Barnabas konnte sich für das Eingreifen des Herrn und seine Bekehrung verbürgen und wurde so sein Empfehlungsbrief. Saulus legte in Jerusalem unerschrocken Zeugnis ab und kam dadurch mit den Hellenisten in Konflikt, möglicherweise genau mit den Männern, die die Verantwortung für den Tod des Stephanus trugen. Nun wollten sie den Mann ermorden, der die Kleider der Mörder des Stephanus verwahrt hatte. In alledem können wir die Auswirkung der Regierungswege Gottes erkennen. Die Tatsache, daß der Herr bei seiner Bekehrung solch erstaunliches Erbarmen bewiesen hatte, befreite ihn in diesen Regierungswegen nicht davor, das zu ernten, was er gesät hatte.

Erneut mit Ermordung bedroht, mußte Saulus nach Tarsus, seiner Geburtsstadt entweichen. Man mag sich fragen, wo jener Besuch in Arabien einzuordnen ist, von dem er in Galater 1,17 schreibt. Wahrscheinlich fand er während der „vielen Tage“ statt, von denen der 23. Vers unseres Kapitels spricht, denn wie Paulus dort sagt, kehrte er „wiederum nach Damaskus zurück“. Wenn das so ist, dann hat die Flucht aus Damaskus über die Mauer nach seiner Rückkehr aus Arabien stattgefunden. Wie dem auch sei, es war seine Abreise nach dem entfernten Tarsus, die für die Versammlungen die Zeit der Ruhe und Erbauung einleitete, was zur Vermehrung ihrer Zahl führte.

In Vers 32 kommen wir auf die Aktivitäten des Petrus zurück, damit wir sehen, daß der Geist Gottes nicht aufgehört hatte, durch ihn zu wirken, während Er es ebenfalls an anderen Orten so kraftvoll tat. Zuerst hatte es durch die Heilung des gelähmten Mannes ein großes Werk in Lydda gegeben. Dann wurde Petrus in Joppe benutzt, um Dorkas aufzuerwecken. Das führte dazu, daß viele in dieser Stadt an den Herrn Jesus glaubten. Es führte auch dazu, daß Petrus sich dort längere Zeit im Haus Simons, des Gerbers, aufhielt.

In der Zwischenzeit hatte der Geist Gottes auch an dem Herzen des römischen Hauptmanns Kornelius gewirkt, und als Frucht davon wurde er durch Frömmigkeit und Gottesfurcht gekennzeichnet, indem er Almosen gab und zu Gott betete. Nun war die Zeit gekommen, diesen Mann und seine gleichgesinnten Freunde in das Licht des Evangeliums zu stellen. Petrus waren ja die „Schlüssel des Reiches der Himmel“ (Mt 16,19) gegeben worden, und geradeso, wie er die Schlüssel am Pfingsttag benutzt hatte, um die Auserwählten aus den Juden zuzulassen, so war es jetzt seine Sache, die Auserwählten aus den Nationen zuzulassen. Dieses Kapitel hat davon berichtet, wie Gott den Mann, der der Apostel der Nationen sein sollte, berief und zur Bekehrung brachte. Das nächste erzählt, wie Petrus von seinen Vorurteilen befreit und weiter geführt wurde, die Tür des Glaubens für die Nationen zu öffnen und damit den Weg für den weiteren Dienst des Apostels Paulus zu ebnen.

Kapitel 10

Das erste in diesem Kapitel ist der Dienst eines Engels an Kornelius, der ihn aufforderte, nach Joppe zu senden und Petrus zu rufen. Hier entstanden keine Schwierigkeiten, denn Kornelius tat unmittelbar das, was ihm gesagt worden war. Beachte, daß der Engel keine lange Geschichte abkürzte, indem er selbst Kornelius die Botschaft überbracht hätte. Die Botschaft der Gnade kann nur durch einen Menschen recht mitgeteilt werden, der selbst ein Gegenstand der Gnade ist. Deshalb mußte Petrus gerufen werden. Gott hatte die Gebete und Almosen des Kornelius nicht übersehen, denn sie zeigten, daß sein Herz aufrichtig nach Gott suchte. Wenn er, nachdem er die Botschaft des Evangeliums gehört hatte, sie jedoch abgewiesen und seine Gebete und Almosen fortgesetzt hätte, so wäre das eine völlig andere Sache gewesen. Dann wären sie nicht mehr „hinaufgestiegen zum Gedächtnis vor Gott“.

Als nächstes folgt nun der Bericht, wie Gott Petrus durch eine Entzückung vorbereitet. Dabei gab es mehr Schwierigkeiten, weil er immer noch an seine jüdische Denkweise gebunden war, und davon mußte er befreit werden. Die Hörer waren bereit, doch der Prediger mußte erst noch zubereitet werden zu gehen. Es wird berichtet, daß er auf das Dach stieg, um zu beten. Das war genau die richtige Haltung, um die erforderliche Wegweisung aufzunehmen. Es gab also nicht nur jemanden, der betend suchte, sondern auch einen betenden Diener. Deshalb folgten nun bemerkenswerte Ergebnisse.

Petrus sah ein großes leinenes Tuch, das aus einem geöffneten Himmel herabkam und in seinen Falten allerlei Tiere enthielt, sowohl reine als unreine, und es wurde wieder in den Himmel aufgenommen. Petrus wurde aufgefordert, zuzugreifen und seinen Hunger zu stillen. Er hätte das tun können, indem er sich ein reines Tier nahm. Doch da sie alle durcheinanderlagen, lehnte er das ab. Er hörte jedoch, daß Gott das Unreine reinigen könne, und das hatte Gott auch wirklich getan, und was Gott gereinigt hatte, sollte er nicht gemein nennen. Dieses geschah dreimal, damit Petrus die Bedeutung dieses Gesichts gut verstände. In diesem Gesicht können wir ein treffendes Bild des Evangeliums sehen, das aus einem geöffneten Himmel kommt, das in seinen Falten eine große Volksmenge aufnimmt, in der viele Heiden sind, die nach dem Gesetz unrein waren, doch alle durch die Gnade gereinigt sind und endlich in den Himmel aufgenommen werden.

Petrus war zunächst im Zweifel über die Bedeutung alles dessen, denn alte Vorurteile sterben langsam. Doch als er weiter darüber nachdachte, wurde durch das Kommen der Boten des Kornelius die Situation geklärt. Der Geist gab ihm die klare Anweisung, mit ihnen zu gehen und so dem suchenden Römer das Evangelium zu bringen. Der „unreine“ Heide sollte gerettet werden.

In Kapitel 8 sahen wir, wie genau Gott den Zeitpunkt bestimmte, zu dem sich Philippus dem Wagen des Äthiopiers anschließen mußte. Hier sehen wir, wie die Diener des Kornelius genau im richtigen Augenblick eintreffen, so daß Petrus die göttlichen Unterweisungen schlagartig klar wurden. Die Sache war von Gott, und Petrus wurde unaufhaltsam weitergeführt.

In Cäsarea angekommen, war im Haus des Kornelius alles bereit. Auch er selbst wußte, daß die Sache von Gott war, und so zweifelte er nicht daran, daß Petrus kommen würde und hatte eine Anzahl von Leuten zusammengerufen, die, gleich ihm, nach Gott fragten. Vers 25 zeigt uns die ehrerbietige und ergebene Gesinnung, die Kornelius kennzeichnete. Er ging mit seiner Ehrerbietung zu weit. Dabei war es keine Kleinigkeit für einen stolzen Römer, zu den Füßen eines einfachen galiläischen Fischers niederzufallen.

Petrus sah sich nun inmitten einer großen Anzahl von Heiden, und seine ersten Worte an Kornelius zeigen, wie er die Belehrung durch das Gesicht angenommen hatte. Die Antwort des Kornelius läßt erkennen, wie einfältig er der Mitteilung des Engels geglaubt und sie sofort befolgt hatte. Er hatte die sanfte Zurechtweisung durch Petrus akzeptiert, als dieser ihn darauf hinwies, daß auch er selbst ein Mensch sei, doch er wußte, daß Gott am Werk war und daß die Zusammenkunft in Seiner Gegenwart abgehalten werden sollte. Deshalb stellte er sich und alle Zuhörer „als vor Gott gegenwärtig“. Sie waren bereit, von dem Prediger „alles zu hören“, was ihm von Gott befohlen war. Sie waren bereit, ALLES zu hören. Viele haben nichts dagegen, wenn sie freundliche und tröstende Worte hören, doch gegen die ernsteren Aussagen des Evangeliums haben sie Einwendungen.

Petrus eröffnete seine Ansprache mit einem weiteren Bekenntnis, daß er nun verstehe, daß Gott jeden ansehe, der Ihn, entsprechend dem Licht, das er haben mochte, aufrichtig sucht, unabhängig davon, zu welchem Volk er gehörte. Die Gnade Gottes floß nun reichlich über die Grenzen Israels hinaus, obwohl das Wort, das Gott in Verbindung mit Jesus Christus gesandt hatte, als Er persönlich unter ihnen war, sich nur an die Kinder Israel gerichtet hatte. Doch war dieses Wort durch Galiläa und Judäa hin außerordentlich verbreitet worden und dadurch wußten Kornelius und seine Freunde genau Bescheid, da sie in jener Gegend wohnten. Alles, was sich im Leben und Sterben des Jesus von Nazareth ereignet hatte, war ihnen gut bekannt.

So konnte Petrus sagen: „Das Wort, ... kennet ihr.“ Es gab aber auch Dinge, die sie nicht kannten, und diese außerordentlich wichtigen Dinge legte er nun näher dar. Der Tod Jesu war ein öffentliches Schauspiel gewesen, und jeder wußte davon. Seine Auferstehung jedoch war nur durch einige bezeugt, und die öffentliche Berichterstattung leugnete sie, indem diese Leugnung durch die religiösen Autoritäten gedeckt wurde, wie aus Matthäus 28,11–15 zu entnehmen ist. Deshalb verkündete Petrus nun die erstaunliche Neuigkeit, daß der gekreuzigte Jesus von Gott aus den Toten auferweckt worden war, daß er und die anderen Apostel Ihn wirklich gesehen und mit Ihm gegessen und von Ihm Befehle erhalten hatten, was sie anderen verkündigen sollten. In den Versen 42 und 43 teilt er ihnen mit, was ihm zu verkündigen befohlen war.

Diese Verse geben uns die zwei Themen seiner Predigt, zwei Mitteilungen, die mit großer Kraft auf seine heidnischen Zuhörer gewirkt haben müssen. Zuerst, daß Jesus, den Menschen gekreuzigt hatten, der von Gott verordnete Richter der Lebendigen und Toten sei. Seine Kreuzigung war die gemeinsame Tat von Juden und Heiden. Kornelius muß mit den Einzelheiten vertraut gewesen sein und manche gekannt haben, die daran beteiligt waren, wenn er nicht selbst damit zu tun hatte. Er war vertraut mit Seiner Schmach und Verunehrung. Nun, der verachtete Jesus würde zu gegebener Zeit als allgemeiner Richter hervortreten. Die Geschicke aller Menschen ruhen in Seinen Händen. Welch erstaunliche Erklärung! Sie sollte dazu dienen, jeden Widersacher mit Entsetzen zu erfüllen.

Doch bevor sich dieser Richter auf den Gerichtsthron setzt, geben zweitens alle Propheten Zeugnis, daß in Seinem Namen Vergebung angeboten wird. Diese Vergebung empfängt „jeder, der an ihn glaubt“. Vergebung durch den Namen des Richters! Gibt es irgend etwas Zuverlässigeres und Zufriedenstellenderes als das? Der Richter ist Bürge für sündige Menschen geworden, und deshalb empfängt der, der an Ihn glaubt, Vergebung der Sünden, bevor der Tag anbricht, an dem Lebendige und Tote gerichtet werden.

Kornelius und seine Freunde glaubten. In ihren Herzen war schon Glaube vorhanden, bevor sie diese Botschaft hörten. Als sie sie hörten, erfaßte ihr Glaube sie sofort, und Gott machte das dadurch deutlich, daß Er ihnen sogleich die Gabe des Heiligen Geistes verlieh. Ihr Glaube trat hervor wie der Blitzstrahl, und unmittelbar darauf folgte der Donnerschlag des Heiligen Geistes. Der Geist wurde über diese glaubenden Heiden genauso ausgegossen wie im Anfang über die glaubenden Juden, worauf das Zeichen der Zungen folgte. Beide Ereignisse waren identisch, und auf diese Weise wurde bei den Gläubigen „aus der Beschneidung“, die mit Petrus gekommen waren, jeder Zweifel zerstreut. Es gab keine andere Möglichkeit, als diese Heiden zu taufen. Wenn Gott sie durch den Geist in den einen Leib getauft hatte, konnten Menschen ihnen nicht den Zugang in den Kreis der Gläubigen auf Erden durch die Taufe mit Wasser verwehren.

Es gibt lediglich den einen Unterschied zwischen Kapitel 2 und Kapitel 10, nämlich daß sich dort solche, die aufgenommen werden sollten, zuerst mit dem Wasser taufen lassen mußten und dann die Verheißung des Geistes empfangen konnten. Bevor sie gesegnet wurden, mußten sie ihre Verbindungen zu der aufrührerischen Masse des jüdischen Volkes aufgeben. Hier schenkte Gott den Geist zuerst, denn hätte Er es nicht getan, so hätten die jüdischen Vorurteile eine Mauer gegen ihre Taufe und Aufnahme entstehen lassen. So kam Gott ihnen zuvor, ja, das ganze Kapitel zeigt uns, daß diese für die Nationen geöffnete Tür des Glaubens zur Erfüllung der Ratschlüsse Gottes aufgestoßen wurde. Es zeigt uns auch, daß keine starre Regel aufgestellt werden kann, was das Empfangen des Geistes betrifft. Es ist immer die Folge des Glaubens, doch es kann mit oder ohne Taufe, mit oder ohne Händeauflegen durch die Apostel geschehen (siehe Kap. 19,6).

Kapitel 11

Dieses Kapitel beginnt mit dem Aufsehen, das die Ereignisse in Cäsarea in Jerusalem erregt hatten. Diejenigen, die stark mit jüdischen Vorurteilen behaftet waren, stritten mit Petrus über das, was er getan hatte. Das veranlaßte Petrus, die ganze Sache von Anfang an der Reihe nach zu berichten, damit alle erkennen könnten, daß sie ganz gewiß von Gott war. Es ist bemerkenswert, daß es der Geist Gottes für gut befunden hat, sowohl Petrus' eigenen Bericht wie auch den des Lukas als Historiker im vorigen Kapitel niederschreiben zu lassen. Dadurch wird die Bedeutung dessen, was sich unbemerkt im Haus des römischen Beamten zugetragen hatte, besonders betont. Es handelte sich in Wahrheit um ein Ereignis, das eine neue Zeitepoche einleitete.

Der Bericht des Petrus zeigt uns die Vorgänge natürlich mehr aus seiner Sicht als aus der des Kornelius. Doch er erwähnt bezüglich der Botschaft des Engels an Kornelius eine Einzelheit, die im vorigen Kapitel nicht erwähnt wurde. Petrus sollte „Worte“ zu ihm reden, durch die er und sein ganzes Haus „errettet“ werden würden. Das Gesetz fordert Werke von den Menschen, das Evangelium bringt ihnen Worte, und diese Worte führen, wenn sie geglaubt werden, zur Errettung. Beachte auch, daß sie nicht „errettet“ waren, bis sie das Evangelium gehört und geglaubt hatten, und doch hatte zweifellos schon ein Werk Gottes in ihren Herzen stattgefunden, das sie dazu führte, Gott zu suchen.

In den Versen 15 und 16 lesen wir, daß Petrus in der Gabe des Geistes eine Taufe mit dem Geist erkannte, die eine Ergänzung der anfänglichen Ereignisse in Jerusalem waren. Gott tat für die glaubenden Heiden, was Er zuvor für die gläubigen Juden getan hatte. Gott stellte beide auf dieselbe Grundlage, und wer war Petrus oder sonst irgend jemand, hierin Gott zu widerstehen?

Dieser klare und offene Bericht, den Petrus gab, brachte jeden Widerspruch zum Schweigen. Ja, die Gnade wirkte so in den Herzen derer, die Einspruch erhoben hatten, daß sie nicht nur erkannten, daß Gott den Nationen „die Buße zum Leben“ gegeben hatte, sondern daß sie auch Gott dafür verherrlichten. Sie erkannten die Buße als Gabe Gottes, so wie auch der Glaube in Epheser 2,8 Seine Gabe genannt wird.

Mit Vers 19 verlassen wir Petrus und nehmen den Faden von Kapitel 8,1 wieder auf. Dazwischen haben wir von den evangelistischen Bemühungen des Philippus erfahren, von der Bekehrung des Saulus, der als der Apostel der Nationen ausersehen war, und von den Aktivitäten des Petrus, die darin gipfelten, daß er formell die Tür des Glaubens für die Nationen öffnete. Während die Mehrzahl der durch die Drangsal zerstreuten Gläubigen das Evangelium mit sich herumtrug, es aber nur den Juden verkündigte, entdecken wir nun, daß einige aus Zypern und Kyrene, als sie in Antiochien angekommen waren, anfingen, den Griechen zu predigen, indem sie Jesus als Herrn verkündigten, denn Er ist wirklich der Herr ALLER. Diese Männer begannen damals, den Nationen das Evangelium zu bringen, und das war genau das Werk, das der Heilige Geist jetzt vorhatte. Die Folge waren erstaunliche Ergebnisse. Die Hand Gottes war mit ihnen, obwohl sie keine besonders bedeutenden Männer waren, und eine große Zahl glaubte und bekehrte sich zum Herrn.

Auf diese Weise wurde die erste Versammlung aus den Nationen gebildet, und das Werk erreichte schnell solche Ausmaße, daß die Versammlung in Jerusalem aufmerksam wurde, und das veranlaßte sie, Barnabas zu beauftragen, sie zu besuchen. Barnabas kam und erkannte sofort, daß es sich um ein wirkliches Werk der Gnade Gottes handelte. Statt eifersüchtig zu sein, daß andere als er selbst oder die Führer in Jerusalem dafür von Gott benutzt worden waren, freute er sich und förderte das Werk durch seine Ermahnungen. Andererseits war er ein guter Mann und voll Heiligen Geistes und Glaubens, und so sorgte er nicht für sein eigenes Ansehen, sondern für die Verherrlichung Christi. Er ermahnte sie, daß sie so, wie sie begonnen hatten, an den Herrn zu glauben, auch fortfahren sollten, mit Herzensentschluß bei dem Herrn zu verharren. Das Besondere für Barnabas war das Wirken der Gnade Gottes, unabhängig davon, durch wen es ausgeführt wurde. Wie gut wäre es gewesen, wenn die Gesinnung des Barnabas im Laufe der ganzen Geschichte in der Kirche vorgeherrscht hätte.

Und noch etwas zeichnete diesen guten Mann, Barnabas, aus. Er kannte offensichtlich seine eigenen Grenzen. Er empfand, daß nicht er, sondern ein anderer besonders dafür benutzt werden sollte, diese aus den Nationen Bekehrten zu unterweisen, und deshalb machte er sich auf den Weg, Saulus herbeizuholen. Es scheint so, daß Barnabas der Ermahnende und Saulus der Lehrer war, und während eines ganzen Jahres widmeten sie sich dieser Arbeit. Bezeichnenderweise kam dort in Antiochien zuerst der Name „Christen“ auf. Es fällt auf, wie in diesem Bericht über das Werk in Antiochien das Herrsein Christi betont wird, und wo Christus von Herzen und unbeirrbar als Herr anerkannt wird, da betragen sich die Gläubigen so, daß Außenstehende veranlaßt werden, sie Christen zu nennen. In Kapitel 26 sehen wir, daß inzwischen Agrippa diesen Namen kennt. In 1. Petrus 4,16 finden wir, daß der Geist Gottes diesen Namen als annehmbar anerkennt.

Am Ende dieses Kapitels ist es uns vergönnt zu sehen, wie frei Diener Gottes, wie hier Propheten, zwischen verschiedenen Versammlungen verkehrten. Gaben, die der Versammlung gegeben sind, sollen nicht nur örtlich, sondern allgemein genutzt werden. So geschah es, daß Agabus, ein Prophet aus Jerusalem, der Versammlung in Antiochien eine Hungersnot ankündigte und daß er vorbereitende Schritte veranlaßte, um den zu erwartenden Bedürfnissen der Heiligen in Judäa zu entsprechen. So hatten die Gläubigen aus den Nationen frühzeitig Gelegenheit, ihre Liebe gegenüber ihren jüdischen Brüdern zum Ausdruck zu bringen.

Kapitel 12

Dieses Kapitel hat in etwa den Charakter einer Einschaltung. Wir werden wieder nach Jerusalem zurückgeführt, um von der Verfolgung der Gläubigen durch Herodes zu erfahren und wie Gott sich mit ihm beschäftigte. Jakobus, der Bruder des Johannes, fiel ihr zum Opfer. Er war einer von den dreien, die das besondere Vorrecht hatten, mit auf dem Berg der Verklärung, in Gethsemane und bei anderen Gelegenheiten zu sein. Wer vermag zu sagen, warum der Herr nicht zu seinen Gunsten eingriff, wie er es bei Petrus getan hatte? Doch Er tat es nicht, und so fiel der erste aus dem Kreis der Apostel. Herodes wollte sich die Gunst bei den Juden sichern, so wie Pilatus, als er den Herrn kreuzigte. Und als er sah, daß es den Juden gefiel, fuhr er fort, und nahm Petrus gefangen. So finden wir erneut, daß die Juden die Rolle spielten, wodurch nach 1. Thessalonicher 2,14–16 „der Zorn völlig über sie gekommen“ ist.

Die Gefangennahme des Petrus brachte die Versammlung auf die Knie. Sie wandten sich an Gott und nicht an Menschen. Die letzten zwölf Worte von Vers 5 stellen auf bemerkenswerte Weise das Wesentliche eines wirksamen Gebets vor. Es geschah „zu Gott“ und war deshalb ein echtes Gebet. Es war „von der Versammlung“ und somit ein gemeinsames Gebet. Es war „für ihn“ und deshalb ein konkretes Gebet, das nicht auf hundert und eine Bitte abschweifte, sondern sich auf ein besonderes Anliegen konzentrierte. Es war „anhaltend“ und deshalb inbrünstig und eindringlich. Ein solches Gebet erhält nach Lukas 18,1 und Jakobus 5,16 eine Antwort. Das Gebet der Versammlung brachte einen Engel vom Himmel zur Befreiung.

Herodes verwahrte seinen Gefangenen in der Hand von sechzehn Soldaten in Ketten und hinter Schloß und Riegel. Gerüchte über frühere Befreiungen hatten möglicherweise sein Ohr erreicht. Das alles war wie nichts in der Gegenwart des Engels, und so wurde Petrus in die Freiheit geführt. Im Haus der Maria, der Mutter des Markus und Schwester des Barnabas, beteten viele weiter. Dahin begab sich Petrus. Während sie noch zu Gott um die Befreiung des Petrus flehten, klopfte der Befreite an die Tür. Siehe, die Antwort auf ihr Gebet war da. Sie konnten es kaum glauben, und darin waren sie uns sehr ähnlich. Gottes Antwort überstieg ihren Glauben bei weitem.

Die Juden waren enttäuscht, und dem Herodes war die Beute entgangen. Die einzigen, die am nächsten Tag starben, waren die unglücklichen Soldaten, die für die sichere Verwahrung des Petrus verantwortlich gewesen waren.

Doch obwohl Herodes nun mit Petrus fertig war, so war Gott mit Herodes noch nicht fertig. Der erbärmliche König verherrlichte sich vor dem Volk von Tyrus und Sidon mit dem Thron und königlicher Pracht und einer öffentlichen Ansprache. Es war ein überaus großer diplomatischer Erfolg, und das Volk jubelte ihm zu, und er nahm göttliche Verehrung entgegen. In diesem Augenblick schlug ihn ein Engel des Herrn. Er, der nur ein Sterblicher war, nahm Ehre an, die Gott gebührte. Die Menschen heute sind zwar mächtig, doch sterblich, aber sie tun es diesem sehr ähnlich, und wir können bereits sehen, wie auch sie auf erbärmliche Weise vom Schauplatz des Lebens verschwinden.

In diesem Kapitel finden wir zweimal, daß der Engel des Herrn schlägt. Er schlug Petrus an die Seite, und weckte ihn dadurch auf. Er schlug Herodes, und dadurch wurde dieser hingestreckt, denn „von Würmern gefressen, verschied er“. Das Fleisch von Menschen wird nach dem Tod oft von Würmern gefressen, aber im Fall des Herodes geschah dies vor dem Tod. Ein furchtbareres Ende ist kaum vorstellbar. Bei Jakobus wurde Herodes erlaubt, um sich zu schlagen, bei Petrus geschah das genaue Gegenteil. Gott lachte über ihn und forderte seine Seele unter unbeschreiblich schrecklicher Qual.

Vers 24 steht dazu in starkem Gegensatz. So wie die Würmer in dem erbärmlichen Körper des Herodes wuchsen und sich vermehrten, so wuchs und vermehrte sich das Wort Gottes in den Herzen vieler. Wenn es Gott gefällt, einen Gegner zu vernichten, so muß Er sich nicht selbst bemühen: einige Würmer genügen, um sein Ende herbeizuführen. Doch wenn es um den Segen der Menschen geht, so ist es das Wort Gottes, womit Er Seine Absichten vollendet.

Vers 25 schließt an den letzten Vers des vorigen Kapitels an. Barnabas und Saulus waren mit der Gabe der Gläubigen aus Antiochien nach Jerusalem gegangen, und, nachdem sie diesen Dienst ausgeführt hatten, kehrten sie zurück und nahmen Markus mit. Wenn wir das nächste Kapitel aufschlagen, werden unsere Gedanken noch einmal mit Antiochien und dem Werk dort beschäftigt.

Kapitel 13

Diese große Versammlung, die in der Hauptsache durch solche aus den Nationen gebildet wurde, hatte in ihrer Mitte nicht weniger als fünf Propheten und Lehrer. Ihre Namen werden uns mitgeteilt, was für uns sehr lehrreich ist: Einer hatte einen Beinamen, der möglicherweise darauf hinweist, daß er ein Schwarzer war (Niger bedeutet „schwarz“); von einem anderen wird besonders mitgeteilt, daß er ein Pflegebruder des Herodes gewesen war; Barnabas war ein griechischer Jude; Saulus war ein Pharisäer von Pharisäern gewesen; Lucius war vielleicht ein früherer Heide. So war es sehr früh deutlich, daß Abstammung und Bildung in der Versammlung nicht entscheidend sind, sondern die Gabe, die von oben geschenkt ist. Diese Männer dienten nicht nur den Gläubigen, indem sie sie unterwiesen, sondern sie dienten auch dem Herrn durch Danksagung, Fürbitte und Fasten. Und bei einer solchen Gelegenheit, als sie sich zurückgezogen hatten, geschah es, daß der Heilige Geist klare Anweisungen gab, daß Barnabas und Saulus für das Evangelium abgesondert werden sollten, um es den Nationen zu bringen.

Der erste und der letzte von diesen Fünf wurde für diesen Auftrag ausersehen, während die anderen für sie beteten und sich mit ihnen in ihrem zukünftigen Dienst einsmachten, indem sie ihnen die Hände auflegten. Dieses Auflegen der Hände war nicht das, was man heute „Ordination“ nennt, denn die beiden auserwählten Männer standen bereits in der vollen Ausübung ihres Dienstes. Das Händeauflegen drückt immer Einsmachung aus. Die anderen sagten damit eigentlich: „Wir sind mit euch völlig eins in eurem Auftrag“, so daß sie sie in voller Gemeinschaft, ohne jede Eifersucht oder Rivalität entließen.

Es war wirklich der Heilige Geist, der sie aussandte, wie Vers 4 sagt. Zuallererst gingen sie nach Zypern, der früheren Heimat des Barnabas, und sein Neffe Markus begleitete sie. Als sie in Paphos ankamen, wurden sie dadurch ermuntert, daß sie den Prokonsul der Insel bereit fanden, das Wort Gottes aufzunehmen; doch gleichzeitig begegneten sie satanischem Widerstand. Widerstand durch die Mächte der Finsternis ist eher ein ermunterndes Anzeichen als das Gegenteil.

Elymas war ein abtrünniger Jude, der sich selbst in den Dienst des Teufels verkauft hatte, und er wurde der Hauptwidersacher des Evangeliums in Paphos. Doch so, wie sich die Macht Satans in ihm offenbarte, so stärkte die Macht des Heiligen Geistes Saulus, so daß ein sehr eindrucksvoller Beweis dafür gegeben wurde, daß „der, welcher in euch ist, größer ist als der, welcher in der Welt ist“ (1. Joh 4,4). Der wahre Charakter dieses Mannes wurde entlarvt, und die Hand des Herrn legte sich im Gericht auf ihn. Es ist auffallend, daß Saulus jetzt benutzt werden wollte, um das, was über ihn selbst gekommen war, in einer ähnlichen Weise auf einen anderen zu bringen. Saulus fiel es nach drei Tagen wie Schuppen von den Augen. Auf Elymas kamen Dunkel und Finsternis, die seiner finstern Gesinnung entsprachen. Der Prokonsul glaubte, doch es war nicht so sehr das Zeichen, das ihn beeindruckte, sondern mehr die Lehre des Herrn.

Von diesem Augenblick an gibt Lukas dem Saulus in seinem Bericht seinen neuen Namen Paulus (was bedeutet: der Kleine), und gleichzeitig sehen wir, daß der Geist ihm bezüglich des Dienstes eine führende Stellung gibt, so daß in Vers 13 der Ausdruck „Paulus und seine Begleiter“ gebraucht wird. Offensichtlich gibt es einen bestimmten Zusammenhang zwischen dem Wechsel des Namens und der Stellung. Der Kleine wird der Führer, wodurch die Worte des Herrn in Matthäus 18,4 illustriert werden. Hatte das etwas damit zu tun, daß Johannes Markus zu diesem Zeitpunkt Paulus und seine Begleiter verläßt? Barnabas, sein Onkel, war dadurch etwas in den Hintergrund geraten.

In Antiochien in Pisidien ermutigten die Vorsteher der Synagoge die Besucher zu einer Botschaft. Wieder ist es Paulus, der die Gelegenheit zu sprechen wahrnimmt. Seine Ansprache wird in den Versen 17 bis 41 wiedergegeben. Sie vermittelt uns eine wertvolle Kenntnis davon, wie er das Evangelium seiner aus Juden und Proselyten gemischten Zuhörerschaft vorstellte.

Er begann damit, wie Gott ihre Väter in Ägypten erwählte, sie von dort herausführte und sie von da an leitete, bis Er David erwählte und ihnen die Verheißung gab, ihnen einen Retter aus dem Samen Davids zu senden. Dann stellte er Jesus als den verheißenen Samen vor. Jetzt wurde die Botschaft von der Errettung, die diesen Retter zum Mittelpunkt hat, allen denen gesandt, die sie hören, einschließlich derer, „welche unter euch Gott fürchten“, das sind die aus den Nationen stammenden Proselyten unter ihnen.

Dann fuhr er fort, indem er über den Tod und die Auferstehung Jesu sprach: Sein Tod, die böse Tat der Juden von Jerusalem, Seine Auferstehung, die Tat Gottes. Diese Auferstehung ist reichlich bewiesen durch die Berichte zuverlässiger Zeugen. Er brachte ihnen deshalb „gute Botschaft“ in zweifacher Hinsicht. Die erste gute Botschaft war, daß Gott Seine Verheißung erfüllt hatte, indem Er Jesus auferweckte. Vers 33 bezieht sich auf das Kommen unseres Herrn in diese Welt entsprechend Psalm 2. Die zweite gute Botschaft war, daß, wenn die Menschen auch Jesus zu Tode gebracht hatten, Gott Ihn doch aus den Toten auferweckt hatte, um niemals wieder zu sterben. Paulus fand einen Hinweis auf die Auferstehung in den „gewissen Gnaden Davids“ (Jes 55,3), als auch in den wohlbekannten Worten, die er aus Psalm 16 anführt. Das eine wurde über David geschrieben, das andere wurde von David geschrieben, doch in keinem Fall bezog sich der Geist Gottes wirklich auf David, wie Vers 36 sagt. David hatte „zu seiner Zeit dem Willen Gottes gedient“, doch sah er die Verwesung, und so konnten sich die Worte seines Psalms nur auf Christus beziehen.

Nachdem Paulus nun die Auferstehung des Christus bewiesen hatte, brachte er seine Ansprache zu einem Höhepunkt, indem er die Vergebung der Sünden durch „diesen“ verkündete, der aus den Toten auferstanden war. Dies wurde auf geheimnisvolle Weise verkündigt als eine göttliche Erklärung. Dafür konnte man nicht das AT zitieren. „Es sei euch nun kund“, sagte er. Was er verkündigte, sollten sie wissen, weil es in Wirklichkeit Gott war, der durch seinen Mund redete. In 1. Korinther 2,13 finden wir, daß Paulus den Anspruch erhebt, daß seine gesprochenen Worte durch den Heiligen Geist inspiriert seien, und infolgedessen zögern wir nicht, seinen Schriften, die im NT für uns aufbewahrt sind, die gleiche Inspiration zuzuerkennen. Wenn Paulus sagte: „Es sei euch nun kund“, dann konnten solche, die glaubten, es wissen. Und genauso wissen wir es, wenn wir den Heiligen Schriften glauben.

Paulus machte nicht nur diese allgemeine Verkündigung der Vergebung verständlich, er erklärte auch das positive Ergebnis, das dem Glauben an die Botschaft des Evangeliums folgen würde. Durch Christus ist der Gläubige von allem gerechtfertigt. Durch die Werke des Gesetzes kann niemand von uns gerechtfertigt werden: durch den Glauben an Christus werden wir von allem gerechtfertigt. Wir sind freigesprochen von jeder Forderung, die gegen uns stand, und mit der „Gerechtigkeit aus Gott durch den Glauben“ bekleidet. Alles dieses hängt von dem Glauben an den aus dem Tod auferweckten Christus ab. Es ist „durch diesen“ und „in diesem“.

Paulus beendete seine Ansprache mit einem Wort der Warnung, und das entsprach dem, was er in Römer 1,16–18 darlegt. Im Evangelium wird „Gottes Gerechtigkeit“ geoffenbart, wie wir gerade in Vers 39 dieses Kapitels gesehen haben, doch geschieht das auf dem dunklen Hintergrund des „Zornes Gottes“. Deshalb seine feierlichen Worte in den Versen 40 und 41. Wie er Habakuk 1,5 anführt, ist sehr eindrucksvoll, denn dort wird klar auf die Chaldäer Bezug genommen. Doch obwohl durch die Chaldäer eine unmittelbare Erfüllung der Prophetie erfolgte, wird sie offensichtlich noch eine umfassendere, endgültige Erfüllung im Gericht am Tag des Herrn finden. Keine Prophetie in der Schrift ist von „eigener Auslegung“.

Die Verse 43 bis 48 zeigen, daß das Evangelium tatsächlich „Gottes Kraft“ zum Heil jedem Glaubenden ist. Juden und Proselyten erreichte es zuerst, doch als die Masse der Juden, von Neid erfüllt, mit gewaltigem Widerstand auftrat, wandte sich der Apostel entschlossen den Nationen zu und bot ihnen das Heil an, indem er in Jesaja 49,6 eine klare Anweisung des Herrn dafür fand. Licht und Errettung für die Nationen waren schon von alters her Gottes Absicht gewesen. Viele Heiden glaubten, und dadurch wurde offenbar, daß sie zum ewigen Leben verordnet waren. Wir wissen nicht, wer zum ewigen Leben verordnet ist, und so können wir nicht vorhersagen, wer glauben wird. Wenn wir aber feststellen, daß jemand wirklich glaubt, so wissen wir sofort, daß dieser zum ewigen Leben verordnet ist.

Nicht nur in Antiochien wurde das Wort gepredigt, sondern auch in der ganzen Umgebung; und die Ausbreitung des Werkes war der Anlaß für eine solche Verfolgung, daß Paulus und Barnabas diesen Ort verlassen mußten. Wir könnten denken, wie schrecklich es für diese neuen Jünger gewesen sein muß, Verfolgung zu bekommen und die Prediger zu verlieren. Das Werk in ihren Seelen war jedoch so echt, daß sie, statt erschüttert zu werden, mit Freude und mit Heiligem Geist erfüllt wurden. Zweifellos erleiden Jünger häufiger Schaden durch Gedeihen als durch Verfolgung.

Kapitel 14

In Ikonium, dem als nächstes besuchten Ort, gab es ein ähnliches Werk wie in Antiochien. Sie gingen in die Synagoge und predigten das Wort, so daß eine große Anzahl, sowohl von den Juden als auch von den Heiden, glaubte. Und wieder wurden die Juden zu Gegnern und Verfolgern, und die Apostel flohen angesichts der aufrührerischen Geschehnisse in andere Städte.

In Lystra wirkte Paulus ein erstaunliches Wunder: Ein von Geburt an lahmer Mann wurde geheilt – ein Wunder, das fast genau dem entsprach, was Petrus getan hatte (Kap. 3). Jenes geschah im Zentrum des Judentums, und während es für das Zeugnis eine weite Tür öffnete, rief es doch den Zorn der jüdischen Führer über die Apostel wach. Dieses hier ereignete sich inmitten von Heiden, die das wunderbare Geschehen im Licht ihrer falschen Anschauungen deuteten. Es wäre ein großes Götzenfest veranstaltet worden, hätten die Apostel nicht dagegen protestiert, und sie ergriffen die Gelegenheit, ihnen den wahren und lebendigen Gott, der der Schöpfer ist, zu verkündigen. Die Lykaonier hätten gerade das getan, was Paulus in Römer 1,25 den Heiden zur Last legt, indem er sagt, daß sie „dem Geschöpf mehr Verehrung und Dienst dargebracht haben als dem Schöpfer, welcher gepriesen ist in Ewigkeit.“

Die Unbeständigkeit des Menschen wird in Vers 19 illustriert. Die gleichen Leute, die Paulus vergöttert hätten, werden durch gewisse Juden, die seiner Spur gefolgt waren, sehr leicht gegen ihn überzeugt und steinigten ihn, wie sie annahmen, zu Tode. Paulus erlebte nun dasselbe, was unter seiner Mithilfe Stephanus zugefügt worden war. Im Fall des Stephanus hatte Gott nicht eingegriffen, bei Paulus tat Er es. Ob Paulus wirklich tot war oder so zerschlagen, daß er dem Tod nahe war, wissen wir nicht. Wie es auch war, daß er in fast einem Augenblick zu normaler Gesundheit und Kraft erstarkte, war ein Wunder. Am nächsten Tag reisten sie weiter, um das Evangelium einer anderen Stadt zu verkündigen, als ob gar nichts mit ihm geschehen wäre.

Ihre Reise, die in Derbe beendet wurde, war eine Reise evangelistischer Tätigkeiten und Leiden. Auf der Rückreise widmeten sie sich dem Hirtendienst, um die Seelen der Jünger im Glauben zu befestigen und zu gründen. Es ist erwähnenswert, daß sie den Jüngern nicht verheimlichten, daß ihnen Leiden bevorständen, sie sagten ihnen vielmehr, daß das unausweichlich sei. Sie sagten nicht, daß wir vielleicht durch viele Trübsale in das Reich eingehen, sondern daß wir durch viele Trübsale eingehen müssen.

Diese Aussage ist auch heute wahr. Vielleicht versuchen wir, den Trübsalen zu entgehen, doch das wird nicht gelingen. Wenn wir aus Feigheit vor der Auseinandersetzung mit der Welt zurückschrecken, so bekommen wir die Schwierigkeiten in unseren täglichen Umständen oder sogar inmitten der Versammlung Gottes. Der Apostel schrieb: „... hatte unser Fleisch keine Ruhe, sondern allenthalben waren wir bedrängt; von außen Kämpfe, von innen Befürchtungen“ (2. Kor 7,5). Heute müssen wir es ähnlich sagen, nur daß wir sehr oft die letzte Aussage umkehren und sagen müssen, daß wir viele Befürchtungen haben, „draußen“ viel zu kämpfen, und folgerichtig sind wir zu oft in Kämpfe innerhalb des Kreises der Heiligen Gottes verwickelt – „nach außen Befürchtungen, nach innen Kämpfe“. Der eine wie der andere Weg bringt uns Trübsale.

Auf der Rückreise fanden sie unter den schon länger Bekehrten auch solche, die Eigenschaften zeigten, durch welche sie sich als fähig erwiesen, geistliche Aufsicht auszuüben. Solche Männer bestimmten sie zu Ältesten. Zu solcher Auswahl war apostolische Urteilsfähigkeit erforderlich, sowie auch eine echte Gesinnung der Abhängigkeit von Gott – daher Gebet – und eine Abweisung der Wünsche des Fleisches – daher Fasten. Als nun die Ältesten gewählt waren, so daß alle sie erkennen konnten, vertrauten sie die übrigen Gläubigen nicht den Händen der Ältesten an, sondern sie „befahlen sie dem Herrn, an welchen sie geglaubt hatten.“ Jeder Gläubige wurde durch den Glauben in direkte Verbindung und Gemeinschaft mit dem Herrn gebracht. Die Ältesten waren nicht verordnet, um den Glauben der Heiligen zu hemmen, sondern um ihn anzuspornen, damit er wirklicher und tiefer werde.

Zypern wurde auf der Rückreise nicht berührt, und von Attalia nahmen sie ein Schiff geradewegs nach Antiochien. Und als dort die Versammlung zusammengebracht war, erzählten sie die Erlebnisse ihrer Missionsreise. Nicht die Versammlung in Antiochien hatte sie ausgesandt, sondern der Heilige Geist, doch die Versammlung hatte ein sehr großes Interesse an diesen Dienern, die aus ihrer Mitte ausgegangen waren. Die Diener ihrerseits erzählten nun, „was Gott mit ihnen getan“ hatte. Gott war der Wirkende, sie waren nur die Werkzeuge. Es hatte Ihm gefallen, sie zu benutzen. Und es war Gott, der eine Tür des Glaubens für die Nationen aufgetan hatte. Das hatte diese erste Missionsreise fraglos bewiesen.

Doch obwohl dies so war, war die Art ihres Dienstes nicht ohne jeden Widerspruch. Es gab niemanden, der sie während ihres langen Aufenthaltes in Antiochien angriff, immerhin kamen die meisten dieser Versammlung ja aus den Nationen. Aber alles änderte sich, als gewisse Männer aus der Gegend von Jerusalem herabkamen, die lehrten, daß die Beachtung der Beschneidung für die Errettung absolut notwendig sei, und Paulus und Barnabas hatten sie nicht praktiziert. Als wir den ersten Abschnitt von Kapitel 11 lasen, sahen wir, daß die judaisierende Partei in Jerusalem die Tat des Petrus, den Nationen in der Person des Kornelius und seiner Freunde das Evangelium zu verkündigen, in Frage gestellt hatte. Ihr Einwand wurde zurückgewiesen, und es wurde allgemein anerkannt, daß das Evangelium zu den Nationen kommen sollte. Wenn man das auch zugestand, so forderte man jetzt, daß sie sich, um errettet zu werden, der Beschneidung unterwerfen müßten, und zwar sollte die Beschneidung „nach der Weise Moses“ geschehen; man verband sie also direkt mit dem System des Gesetzes. Dieser neuen Forderung widerstanden Paulus und Barnabas ganz entschieden, und schließlich gingen sie und andere wegen dieser Frage hinauf nach Jerusalem zu den Aposteln und Ältesten.

Kapitel 15

Seit dem ersten kurzen Besuch des Paulus in Jerusalem, drei Jahre nach seiner Bekehrung (Kap. 9,26–29; Gal 1,18), waren vierzehn Jahre vergangen. Das ganze zweite Kapitel des Galaterbriefes vermittelt uns eine bemerkenswerte Einsicht in das, was in dieser Auseinandersetzung, die in Antiochien begann und in Jerusalem ihren Abschluß fand, auf dem Spiel stand: nichts weniger als die Wahrheit und die Freiheit des Evangeliums. Obwohl es hier in Apostelgeschichte 15 heißt, daß sie anordneten, daß Paulus und Barnabas und andere nach Jerusalem gehen sollten, entdecken wir in Galater 2, daß Paulus selbst „zufolge einer Offenbarung“ hinaufging. Der Herr offenbarte ihm also deutlich, daß er gehen sollte. Wir finden außerdem, daß Paulus genötigt war, in dieser Sache sehr entschieden aufzutreten gegenüber solchen, die ihm widerstanden, „denen wir auch nicht eine Stunde durch Unterwürfigkeit nachgegeben haben“, und er nahm Titus, der ein Grieche war, mit sich und lehnte es ab, daß man ihn zwang, sich beschneiden zu lassen. Der Brief an die Galater zeigt klar, daß sich Paulus ganz sicher war, was die Absicht Gottes in dieser Sache war, aber daß ihm geoffenbart wurde, er solle zustimmen, daß die Sache in Jerusalem öffentlich geklärt würde.

Darin sehen wir selbstverständlich die Weisheit und Kraft Gottes. Hätte Paulus versucht, die Sache zu regeln und aufgrund seiner apostolischen Autorität in Antiochien zu handeln, hätte es leicht zu einem Bruch zwischen ihm und den anderen Aposteln kommen können. So, wie die Dinge lagen, wurde die Entscheidung zugunsten der Freiheit, die den Gläubigen aus den Nationen gewährt werden sollte, gerade an dem Ort getroffen, wo – hätte Gott es nicht durch Seinen Geist so geführt – die Entscheidung anders ausgefallen wäre. Doch damit greifen wir bereits vor.

Auf der Reise nach Jerusalem bewirkten die Berichte über die Gnade Gottes für die Nationen bei den Brüdern große Freude, doch in Jerusalem selbst wurde die Streitfrage bald angeschnitten. Solche, die sich dafür einsetzten, daß die Gläubigen aus den Nationen das Gesetz beobachteten, waren Gläubige, die zu der Sekte der Pharisäer gehörten. Obwohl sie Gläubige waren, hielten sie vorläufig am Pharisäertum fest. Das war der Anlaß, daß die Apostel und Ältesten offiziell zusammenkamen, um diese Frage vor Gott genau zu untersuchen.

Nachdem es viel „Wortwechsel“ gegeben hatte, gab Petrus eine entscheidende Erklärung ab, in der er sich auf den Fall des Kornelius bezog, an dem er selbst beteiligt gewesen war. Er führte aus, daß Gott, der Herzenskenner, diesen bekehrten Heiden Zeugnis gegeben hatte, indem Er ihnen den Heiligen Geist gab, gleichwie Er diesen auch ihnen selbst am Pfingsttag gegeben hatte. Diese Heiden waren, wie es das Gesicht des großen Tuches klargemacht hatte, gereinigt, und Gott hatte die Reinigung ihrer Herzen durch den Glauben bewirkt, nicht durch irgendeine Art zeremonieller Reinigung. Tatsache war, daß Gott die Frage prinzipiell bereits entschieden hatte durch das, was Er im Fall des Kornelius getan hatte. Wir können nun verstehen, warum für diesen Fall soviel Raum in der Apostelgeschichte verwendet wird, denn es ist schon das dritte Mal, daß er uns vorgestellt wird.

Das Gesetz war ein Joch, das Gott auf den Hals der Juden gelegt hatte, und sowohl sie als auch ihre Väter hatten seine Last als erdrückend empfunden. Zu versuchen, es solchen Hälsen aufzubürden, die Gott ihm niemals unterworfen hatte, hieße Gott Selbst versuchen. Die Gnade des Herrn Jesus Christus war sowohl für Juden als für Heiden die einzige Hoffnung der Errettung. Der Wortlaut von Vers 11 ist sehr aufschlußreich. Nicht „sie, die Heiden, werden errettet wie wir, die Juden“, sondern „wir glauben ... errettet zu werden wie auch jene“. Die Errettung der Heiden konnte auf keinem anderen Grund geschehen als dem der Gnade; und der Jude mußte sich ebenfalls auf diese Grundlage stellen.

Laßt uns nicht den lieblichen Gegensatz zwischen Matthäus 11,29 und dem 10. Vers dieses Kapitels hier übersehen. Das erdrückende Joch des Gesetzes soll nicht auf unseren, der Heiden, Nacken gelegt werden. Doch dadurch sind wir nicht ohne Joch geblieben. Wir nehmen das sanfte und leichte Joch Jesu auf uns, der uns den Vater geoffenbart hat.

Die Worte des Petrus machen deutlich, wie gründlich er die Lektion gelernt hatte, die er in Verbindung mit Kornelius erhalten hatte. Er legte dar, wie die Angelegenheit dort geregelt worden war. Damit war für Barnabas und Paulus der Weg geebnet, das zu wiederholen, was Gott durch Seine wunderbare Kraft unter den Nationen gewirkt hatte. Barnabas wird nun zuerst genannt, weil er offensichtlich ohne jedes Vorurteil oder Neid, ganz frei über das sprechen konnte, was in der Hauptsache durch Paulus geschehen war. Es war ihr Zeugnis, daß Gott in der Praxis durch sie das getan hatte, was er dem Prinzip nach durch Petrus eingeführt hatte.

Petrus, Barnabas und Paulus hatten das ihre gesagt, und nun sprach Jakobus. Er scheint in Jerusalem einen Platz besonderer Verantwortung eingenommen zu haben, und aus Galater 2,12 kann man schließen, daß er dafür bekannt war, strenge Ansichten zu haben, was das zulässige Maß des Umgangs von Juden und Heiden in der Versammlung Gottes betraf. Doch er bekräftigte die Aussage des Petrus und wies dann darauf hin, daß sie durch das AT gestützt würde. Amos hatte geweissagt, daß Tage kommen würden, wo der Name Gottes über die Nationen angerufen werden würde. Wenn wir uns seiner Prophetie zuwenden, können wir feststellen, daß er sie im Blick auf die Gegebenheiten des Tausendjährigen Reiches aussprach. So führte Jakobus seine Worte nicht an, als wären sie nun erfüllt, sondern als in Übereinstimmung mit dem, was sie gerade gehört hatten.

Besonders beachtenswert sind die Worte, mit denen Jakobus das Zeugnis des Petrus zusammenfaßte. „Wie Gott ... die Nationen heimgesucht hat, um aus ihnen ein Volk zu nehmen für seinen Namen.“ Das ist Gottes Plan für die gegenwärtige Haushaltung. Das Evangelium wird nicht mit dem Ziel unter den Nationen verbreitet, um sie als Nationen zu bekehren und so die Erde für die Rückkehr Christi zuzubereiten, sondern um einzelne zu bekehren, die dadurch aus den Nationen herausgenommen werden, um Sein besonderes Eigentum zu sein, „ein Volk für seinen Namen“. Das ist eine fundamentale Tatsache. Wenn wir in diesem Punkt irren, werden wir betreffs des ganzen Charakters der Haushaltung, in der wir leben, irren. Erst wenn die Gerichte Gottes die Erde treffen, werden die Nationen unterworfen, wie es Jesaja 26,9 klar ausdrückt. Das Evangelium breitet sich über die Erde aus, damit eine Auswahl sowohl aus den Juden als aus den Nationen herausgerufen werde, und solche bilden zusammen die Versammlung Gottes.

Nach dieser Erläuterung teilte Jakobus mit, was er in der strittigen Frage für den Willen Gottes hielt. Sein „Urteil“ war, daß das Joch des Gesetzes nicht auf den Hals der Christen aus den Nationen gelegt werden sollte, sondern man sollte ihnen nur mitteilen, daß sie gewisse Einschränkungen beobachten sollten, in bezug auf Dinge, wo sie, wie bekannt war, leichtfertig gewesen waren. Götzendienst und Hurerei waren schon als böse bekannt, selbst bevor das Gesetz gegeben wurde, und so war es auch mit dem Essen von Blut, wie 1. Mose 9,4 zeigt. Gott weiß von Anfang an, was Er im Lauf der Zeit entfalten will. Daß Menschen aus den Nationen berufen und erwählt wurden, war für sie neu, doch nicht für Gott, und es war ihre Sache, das anzuerkennen, und was Moses betrifft, so waren seine Worte in allen Synagogen an jedem Sabbath vor ihnen.

Das Urteil, das Jakobus darlegte, war für alle Versammlungen überzeugend. Als erstes hatte das Zeugnis des Petrus vor ihnen gestanden, was Gott in Verbindung mit Kornelius getan hatte, zweitens der Bericht des Barnabas und Paulus über die Taten Gottes während ihrer Missionsreise, drittens die Stimme der Schrift, wie sie von Jakobus angeführt wurde. Was Gott gesagt hatte, stimmte mit dem überein, was Er getan hatte. Sie waren zusammengekommen, um nach Seinen Gedanken zu fragen, und durch Sein Wort und Sein Wirken erkannten sie sie klar. Alle waren einmütig. So wurde eine schwierige Frage geklärt, die die ganze Versammlung hätte spalten können. Statt dessen kamen sie einander näher. Als Barnabas und Paulus nach Jerusalem hinaufgingen, war ihr Dienst Angriffen und Mißtrauen ausgeliefert. Als sie zurückkehrten, waren sie Überbringer eines Briefes, in dem sie als „unsere Geliebten, Barnabas und Paulus“ bezeichnet wurden.

Darüber hinaus wurden sie Männer genannt, „die ihr Leben hingegeben haben für den Namen unseres Herrn Jesus Christus.“ Sein Leben wagen, heißt, es zu riskieren, wie der Glücksspieler sein Geld beim Würfelspiel riskiert. Sein Leben hingeben heißt, den Tod als gewiß anzunehmen, nicht nur als Risiko. Jeder, der sein Leben in dieser Weise hingibt, sollte in der Versammlung als Geliebter geschätzt werden. Dieser Brief der jüdischen Gläubigen an die Gläubigen aus den Nationen atmet insgesamt einen Geist der Liebe, Gemeinschaft und Einheit. Sie konnten sagen: „Es hat dem Heiligen Geist und uns gut geschienen“, so sicher waren sie, daß ihre Entscheidung durch den Heiligen Geist herbeigeführt worden war. Die Nationen unter das Gesetz zu bringen, hätte ihre Seelen verstört.

Diese ganze Angelegenheit ist auch für uns heute höchst lehrreich. Wenig später traten Schwierigkeiten gleicher Art unter den Galatern zutage, und auch in unseren Tagen versucht man oft, Gesetz und Gnade zu vermischen. Das kann nie geschehen, ohne die Fülle der Gnade zu zerstören und die Seelen solcher zu verstören, die diese Lehre in sich aufnehmen. Die Verse 30 – 33 unseres Kapitels zeigen, wie die Verteidigung der Gnade und die Freiheit, die sie bringt, zur Befestigung und Freude der Gläubigen aus den Nationen in Antiochien beitrugen. Auch Judas und Silas, die von Jerusalem abgesandt waren, übten ihren prophetischen Dienst aus und stärkten die Brüder. Darin wird deutlich, wie frei es denen, die eine Gabe hatten, möglich war, sie an jedem Ort auszuüben und in der Gegenwart von Männern, deren Gabe die ihrige vielleicht in vieler Hinsicht überragte, denn Paulus und Barnabas waren nun nach Antiochien zurückgekehrt.

Kurze Zeit später schlug Paulus dem Barnabas vor, daß sie eine weitere Reise im Blick auf die Hirtenarbeit machen sollten. Die Worte von Vers 36 atmen den Geist eines wahren Hirten, der sehen möchte, wie die Gläubigen vorankommen. Das Wohlergehen ihrer Seelen ist sein großes Ziel. Das Bedauerliche war, daß dieser ausgezeichnete Vorschlag der Anlaß für einen Bruch zwischen diesen beiden treuen Dienern des Herrn wurde. Barnabas schlug vor, daß Markus, sein Neffe, sie wieder begleiten sollte. Paulus, der sich daran erinnerte, wie dieser sie einst im Stich gelassen hatte, war dagegen, und diese unterschiedliche Beurteilung verursachte eine solche Erbitterung, daß sie sich trennten, indem es ihnen unmöglich war, weiter zusammenzuarbeiten. Barnabas ging nach Zypern, wo ihre erste Reise begonnen hatte, während Paulus in Richtung Kleinasien ging, wohin sich ihre Reise erstreckt hatte. In Silas fand Paulus einen neuen Begleiter, und sie reisten ab, nachdem die Brüder sie der Gnade Gottes befohlen hatten. Es hat den Anschein, daß Barnabas so übereilt abreiste, daß die Brüder keine Zeit mehr hatten, für ihn zu beten.

Es steht uns nicht zu, diese ausgezeichneten Diener unseres Herrn zu verurteilen, doch der Bericht scheint sicher den Schluß zuzulassen, daß Barnabas zu sehr durch die verwandtschaftlichen Beziehungen beeinflußt war und daß die Brüder mit Paulus übereinstimmten. Die Erbitterung und der Streit lagen weiter zwischen ihnen, das verbirgt uns der Heilige Geist nicht. Wir sollen uns Paulus nicht anders vorstellen als einen Mann mit gleichen Gemütsbewegungen wie wir. Er war nicht vollkommen, wie sein Herr es war.

Kapitel 16

Zu Beginn dieses Kapitels sehen wir Paulus wieder in Derbe und Lystra, dort, wo man ihn gesteinigt hatte. Doch gerade hier findet er nun Timotheus, der in seinen späteren Jahren ein großer Trost für ihn werden sollte. Das ist eine gute Illustration dafür, wie Gott in Seinen Regierungswegen zugunsten Seiner Frommen handelt, denn wir sind geneigt zu denken, daß sich diese nur gegen die Ungöttlichen richten. Der Ort der Leiden wurde für Paulus eine Quelle für seine größten Tröstungen.

Da Timotheus' Vater Grieche war, war er nicht beschnitten worden, und so wäre er in jüdischen Kreisen nicht willkommen gewesen. Paulus wußte das, und deshalb beschnitt er ihn. Das war eine Handlung, die, oberflächlich betrachtet, völlig im Widerspruch zu sein scheint mit seiner Haltung, was Titus betraf (siehe Gal 2,3–5). Doch dort war von dieser Frage die ganze Wahrheit des Evangeliums abhängig, während es hier überhaupt nicht um eine Frage ging. Im Fall des Timotheus ging es lediglich darum, etwas zu entfernen, was ein Hindernis in seinem Dienst für den Herrn gewesen wäre. Paulus war es nicht darum zu tun, einen Schein von Konsequenz zu wahren, was doch nur oberflächlich gewesen wäre. Gott hatte hier einen Helfer für das Werk gegeben, und es war angebracht, alles zu entfernen, was die Arbeit behindern könnte.

Der ziemlich lange währende Aufenthalt des Paulus in Kleinasien auf dieser zweiten Reise wird in fünf kurzen Versen behandelt (V. 4–8). Die Arbeit war vornehmlich die der Seelsorge, denn sie reisten durch Gegenden, wo durch seine früheren Dienste schon Versammlungen entstanden waren. Diese lehrten sie, das zu beobachten, was auf der Konferenz in Jerusalem beschlossen worden war, und sie wurden befestigt und vermehrten sich an Zahl. Dann gingen sie in neue Gebiete, Phrygien, Galatien und Mysien, wo sie selbstverständlich das Werk von Evangelisten taten. Das war offensichtlich die Gelegenheit, wo ihm eine so wunderbare Aufnahme bei den Galatern bereitet wurde, worauf er in Galater 4,13–15 anspielt. Es war aber auch eine Zeit, in der Gott besonders alle seine Handlungen und Wege überwachte. Als sie in Mysien waren, lag Bithynien nördlich oder nordöstlich und Asien im Süden. Er wäre wohl in die eine wie auch in die andere Richtung gegangen, wenn es ihm erlaubt worden wäre. Im ersten Fall wurde er unmittelbar von dem Heiligen Geist verhindert, und im letzteren wurde es ihm durch den Geist nicht erlaubt zu gehen, was offensichtlich mehr auf eine indirekte Führung durch die Umstände hinweist.

Troas lag an der Meeresküste Mysiens. Hier erhielt Paulus für sein weiteres Vorgehen Wegweisung durch das Gesicht des mazedonischen Mannes. So finden wir in diesen fünf Versen, wie Paulus auf drei unterschiedliche Weisen göttliche Führung empfing. Zwei davon waren negativer und eine positiver Art. Das ist sicher ein nützlicher Hinweis für jeden, der sich sehr nach göttlicher Weisung ausstreckt, aber erwartet, sie auf irgendeine den eigenen Wünschen entsprechende Art zu erhalten.

Da Paulus und seine Begleiter verstanden, daß Gott ihnen durch das Gesicht Weisung gab, gehorchten sie sogleich, und Vers 11 zeigt, daß Gott den Wind zu ihren Gunsten wehen ließ, und sie hatten eine sehr schnelle Überfahrt. Denn in Kapitel 20,6 sehen wir, als er Jahre später die Reise in umgekehrter Richtung machte, daß sie fünf Tage in Anspruch nahm. In Troas stieß offensichtlich Lukas, der Schreiber des Buches, zu Paulus, denn in den Versen 4, 6, 7 und 8 benutzt er immer „sie“ und „ihnen“, während in Vers 10 plötzlich „wir“ und „uns“ daraus wird, was sich dann weiter bis in den Bericht über die Ereignisse in Philippi fortsetzt.

Philippi hatte den Status einer römischen Kolonie, und so war der römische Bevölkerungsanteil stark und vielleicht entsprechend der jüdische Bevölkerungsanteil gering. So gab es keine Synagoge, lediglich außerhalb der Stadt eine Stelle an einem Fluß, wo man zu dem wahren Gott betete. Diese Stelle machten sie ausfindig, und da sie nur einige Frauen beisammen fanden, setzten sie sich und redeten zu ihnen. Das schien kein sehr verheißungsvoller Anfang zu sein, doch Paulus war so geartet, daß er kleine Dinge hinnahm und nutzte. Er versuchte es nicht mit einer förmlichen Predigt, sondern setzte sich einfach und redete auf ungezwungene Weise. Dieser bescheidene Anfang führte zu einem großartigen Ende. Es wurde eine Versammlung gegründet, die mehr als andere mit Gnade erfüllt war und die ihm zum Trost wurde.

Das Werk begann in dem Herzen der Lydia, deren Herz Gott auftat. Die Worte „welche Gott anbetete“ lassen erkennen, daß sie suchend und eine Proselytin geworden war. Jetzt fand sie in dem Evangelium, das Paulus predigte, in seiner ganzen Fülle, was sie gesucht hatte. Das Werk an ihr vollzog sich in der Stille, doch es war echt, denn sie und ihr Haus wurden getauft. Und sofort machte sie sich mit den Dienern des Herrn eins, indem sie ihnen ihr Haus öffnete.

Das nächste Ereignis war die Begegnung mit der Sklavin, die ihr Herz einem finstern Beauftragten des Teufels geöffnet hatte. Sie erweckte den Anschein, als anerkenne sie Paulus und seine Helfer. Das hätte einigen gefallen können mit der Begründung: „Ja, wir sind Diener Gottes, und wenn sie uns ankündigen möchte, laßt sie!“ Doch so kurzsichtig war Paulus nicht. Er erfaßte, daß die Gönnerschaft des Teufels kein Gewinn ist, sondern nur Verderben bringt, und er lehnte ihr Zeugnis ab, indem er dem Geist gebot, von ihr auszufahren. Der Geist mußte gehorchen. Ihre Herren wußten, daß damit die Quelle ihres Geldes versiegte. Das erregte ihren Zorn, und sie zerrten Paulus und Silas vor die Hauptleute. Dabei wurde die Anklage so vorgebracht, daß die Vorurteile der Römer gegen sie aufgebracht wurden. Das stachelte die Menge auf und veranlaßte die Hauptleute zu einer aufgeregten und für Römer unüblichen Handlung, denn es wurde kein ordnungsgemäßes Gerichtsverfahren durchgeführt, sondern man schlug sie und warf sie ins Gefängnis.

Unter diesen Umständen handelte sogar der Kerkermeister mit besonderer Härte, und in diesem schrecklichen Zustand befanden sie sich, als die Nacht hereinbrach. Waren sie versucht zu schwanken oder zu zweifeln, ob das Gesicht von dem mazedonischen Mann doch etwas zu sehr Vision war? Vielleicht, denn sie waren Menschen mit gleichen Schwachheiten wie wir. Doch selbst wenn es so war, der Glaube triumphierte bald, und in der dunkelsten Stunde beteten sie nicht nur, sondern sie lobsangen Gott. Plötzlich griff Gott ein, und zwar nicht nur durch Erdbeben. Bei einem Erdbeben werden die Türen sicher häufiger fest eingeklemmt als geöffnet, und kein gewöhnliches Erdbeben befreit die Gefangenen von Ketten.

Der Kerkermeister, der die Strenge des römischen Gesetzes bezüglich der Bewachung von Gefangenen kannte, stand im Begriff, Selbstmord zu begehen, als der Ruf des Paulus sein Ohr erreichte. Die Tatsache, daß er Licht forderte (V. 29), beweist, daß sie sich alle im Dunkeln befanden. Wie konnte Paulus wissen, was der Kerkermeister gerade tun wollte? Der plötzliche Ruf des Paulus war offensichtlich durch den Geist Gottes inspiriert und kam als eine Stimme Gottes zu dem Kerkermeister. Hier war nun endlich der mazedonische Mann! Er zitterte: er lag vor seinen Gefangenen auf dem Angesicht. Bald stellte er die große Frage, die seitdem durch Millionen von überführten Sündern gestellt worden ist. Er erhielt die unsterbliche Antwort, die unzähligen Seelen zur Erleuchtung und Errettung gedient hat.

Wir führen oft Apostelgeschichte 16,31 an, doch zu oft lassen wir die letzten drei Worte weg. Gott identifiziert gern das Haus eines Menschen mit ihm selbst, um alle, die dazugehören, in Sein Segensangebot mit einzuschließen. Warum schließen wir diese Tatsache nicht des öfteren in unseren Glauben ein? Wir hatten in diesem Kapitel schon die bekehrte Frau und ihr Haus, hier haben wir den bekehrten Mann und sein Haus. Das ist sicher sehr ermutigend für alle, die Häusern vorstehen und die Gott in Seiner Gnade erreichen möchte. Gott sieht nicht die Person an, und was Er für den einen ist, ist Er für alle.

Der Kerkermeister glaubte, und ohne einen Augenblick zu zögern, zeigte er seinen Glauben durch seine Werke. Dann, obwohl es noch Nacht war, wurden „er und alle die Seinigen“ sofort getauft. Das ist ein recht klarer Beweis dafür, daß die Taufe keine rituelle Handlung ist, dazu bestimmt, daß jemand seinen Glauben öffentlich bekennt, und die deshalb öffentlich durchgeführt werden müßte. Wäre sie das gewesen, welch eine Gelegenheit wäre damit hier vertan worden. Wie eindrucksvoll hätte die Sache am nächsten Tag durchgeführt werden können, nachdem sich die öffentliche Meinung etwas zugunsten des Paulus gewendet hatte! Alles in der Stadt muß doch nach dem Erdbeben in großer Aufregung gewesen sein, doch der Kerkermeister und sein Haus hatten ohne Zögern die Verbindung zum alten Leben abgebrochen; denn die Taufe bedeutet Trennung durch den Tod Christi.

Als die Hauptleute am anderen Tag etwas nachgiebiger wurden, nahm Paulus die Gelegenheit wahr, ihnen klarzumachen, wie sie selbst sich vergangen hatten, indem sie erkannten, daß Paulus und Silas römische Staatsbürger waren. Er versteifte sich nicht auf diesen Punkt und rächte sich auch in keiner Weise. Ihr Weg war jedoch geebnet, und sie hatten Zeit, die Brüder zu sehen und sie zu ermahnen, bevor sie abreisten. Aus dem Brief an die Philipper erfahren wir, welche guten Fortschritte das Werk nach ihrer Abreise machte.

Kapitel 17

Lukas teilt uns keine Einzelheiten über die Ereignisse in Amphipolis und Apollonia mit, sondern wendet sich nun den Geschehnissen in Thessalonich zu. In diesem Kapitel fällt auf, daß das Fürwort „wir“ nicht benutzt wird. Vielleicht blieb Lukas, da er nicht so sehr in die Unruhen von Philippi einbezogen war, dort, um denen weiterzuhelfen, die gerade bekehrt waren.

Paulus wandte sich zuerst an die Juden in ihrer Synagoge, wie es stets seine Gewohnheit war. Vers 3 macht uns mit der Art und Weise bekannt, in der er auf sie zuging. Er bewies aus ihren eigenen Schriften, daß der Messias bei Seinem Kommen den Tod erleiden und aus den Toten auferstehen mußte. Nachdem das bewiesen war, war es einfach, auf Jesus hinzuweisen, daß Er ohne jeden Zweifel der Messias war. So wird der Kern des Evangeliums  wie in einer Nußschale in einem einzigen Vers mitgeteilt. Wie lange auch die Unterhaltungen gedauert haben mögen, in diesen wenigen Worten ist alles zusammengefaßt, und sie geben eine Anleitung für alle, die sich heute mit Juden beschäftigen möchten. Es glaubten nicht alle, aber einige und auch viele der griechischen Proselyten und einige der vornehmen Frauen.

Die aufregenden Ereignisse in Philippi wurden durch enttäuschte, geschäftstüchtige Heiden verursacht. Hier in Thessalonich waren ungläubige Juden der Anlaß für den Widerstand und Aufruhr noch größeren Ausmaßes. Sie beschuldigten Paulus und Silas als solche, die „den Erdkreis aufgewiegelt haben“, und zollten damit unfreiwillig der mächtigen Kraft des Evangeliums ihre Anerkennung, das in der Kraft des vom Himmel gesandten Heiligen Geistes gepredigt wurde. Sie mochten dagegen auftreten, doch sie konnten seinen Siegeszug nicht aufhalten.

Der Dienst des Paulus in Thessalonich wurde durch diesen Aufruhr verkürzt, denn er handelte entsprechend der Anweisung des Herrn in Matthäus 10,23. So brachen sie auf nach Beröa, wo die Juden einen ganz anderen Geist offenbarten. Sie hatten eine offene Gesinnung, die als „edler“ bezeichnet wird, und als Paulus ihnen vorstellte, was die Schriften vorhergesagt hatten, forschten sie sorgfältig darin, und dadurch glaubten viele. Eine bereitwillige, vorurteilsfreie Gesinnung, die sich freudig vor der Schrift beugt, ist wirklich „edel“.

Die Juden von Thessalonich erfüllte jedoch eine solche Feindseligkeit gegenüber dem Wort, daß sie Paulus bis nach Beröa verfolgten. Angesichts weiterer Schwierigkeiten entwich Paulus nach Athen, indem er seine Verfolger durch eine einfache List überlistete. Silas und Timotheus blieben in Beröa zurück, denn offensichtlich richtete sich die Feindseligkeit besonders gegen Paulus. So geschah es, daß Paulus bei seinem Besuch in Athen, dem bedeutenden Zentrum der griechischen Kultur und Weisheit, soweit es um seinen Dienst ging, allein war.

Athen war das bedeutende Zentrum der griechischen Gelehrsamkeit und Philosophie, und es war auch voll von Götzen. Die höchste menschliche Kultur und der gröbste Götzendienst können recht friedlich Seite an Seite existieren. Paulus trat mitten in diese Verhältnisse hinein, und sein Geist wurde durch ihren Anblick schmerzlich erregt. Obwohl er noch immer ohne seine Begleiter war, konnte er sich in einer solchen Situation nicht ausruhen, sondern begann, sowohl Juden als Heiden gegenüber Zeugnis abzulegen. Auf diese Weise wurde die Aufmerksamkeit gewisser Philosophen auf ihn gelenkt, und bei diesen Männern – obwohl sie entgegengesetzten Schulen angehörten und ihn mit Verachtung behandelten – war die Neugierde doch so weit geweckt, daß sie mehr zu hören wünschten. So geschah es, daß er Gelegenheit bekam, vor einer Versammlung der gebildetsten Intellektuellen jener Zeit zu sprechen.

Die Verse 18 bis 22 geben uns einen kleinen Einblick in die in Athen herrschenden Umstände. Es gab eine enorme geistige Aktivität und ein unersättliches Forschen nach neuen Ideen. Sie verbrachten ihre Zeit damit, „etwas Neues“ zu sagen oder zu hören. Dabei ging es natürlich nicht um Klatsch oder Geschwätz, sondern um die neuesten philosophischen Auffassungen. So beeindruckte sie die Predigt des Paulus von „Jesus und der Auferstehung“ als große Neuigkeit in Verbindung mit einigen Gottheiten, die ihnen bis dahin völlig fremd gewesen waren. Die Epikuräer glaubten, daß das höchste Gut in der Befriedigung der eigenen Wünsche zu finden sei, die Stoiker dagegen, daß es in ihrer Unterdrückung liege, doch was waren diese neuen Ideen?

Paulus begann seine Rede auf dem Areopag, indem er ihnen versicherte, daß sie „den Göttern sehr ergeben“ seien. Unter ihren vielen Heiligtümern hatten sie sogar einen Altar, der „dem unbekannten Gott“ geweiht war, aus Sorge, es könnte ein ihnen nicht bekannter Gott existieren, der besänftigt werden müsse. Das nahm er zum Anlaß und machte es zum Thema seines Vortrags, denn es war ja wirklich so, daß ihnen der lebendige Gott völlig unbekannt war. Paulus verkündigte ihnen den Gott, den sie nicht kannten; und wenn wir die kurzen Aufzeichnungen seiner Rede untersuchen, so können wir sehen, wie er ihnen Gott vorstellte. Was göttliche Dinge betrifft, waren diese gebildeten Athener einfach Heiden, und hier werden wir unterwiesen, wie den Heiden das Evangelium vorgestellt werden sollte.

Paulus begann, indem er ihnen Gott als den Gott der Schöpfung vorstellte. Das bildet die Grundlage von allem. Wenn wir Ihn so nicht kennen, kennen wir Ihn überhaupt nicht. Deshalb hat die Evolutionstheorie solch eine verheerende Wirkung. Sie ist deshalb so anziehend für viele, weil sie ihnen die Möglichkeit gibt, ganz ohne Gott auszukommen oder Ihn zumindest so weit in den Hintergrund zu schieben, daß es sich nicht lohnt, über Ihn nachzudenken. Paulus präsentierte ihnen ein Bild, in dem Gott in rechter Weise im Vordergrund steht. Gott hat nicht nur die Welt gemacht, sondern auch alles, was in ihr ist. Die Gebäude der Menschen können Ihn nicht fassen, und man kann Ihm auch nicht so dienen, als ob Er irgend etwas aus der Hand des Menschen bedürfe. Er Selbst ist es, der Leben und alles gibt. Alle Menschen sind Seine Geschöpfe, aus einem Blut gemacht, und Er hat verordnete Zeiten und die Grenzen ihrer Wohnung bestimmt.

Betreffs dieser Dinge waren unter ihnen noch einige Lichtschimmer erhalten geblieben, und Paulus war in der Lage, einige ihrer eigenen Dichter zu zitieren, die von der Menschheit als dem Geschlecht Gottes gesprochen hatten. Darin hatten sie recht. Nur durch den Glauben an Jesus Christus werden wir Kinder Gottes, doch als Geschöpfe sind alle Menschen Sein Geschlecht. Daher sollten wir uns von Gott nicht eine geringere Vorstellung machen als von uns selbst oder als sei Er das Werk unserer Hände. Wir sollten solche sein, die Ihn suchen. Die enge Verbindung zum Schöpfer kommt in den Worten zum Ausdruck: „In ihm leben und weben und sind wir“. Doch Paulus predigte Ihn als den Übernatürlichen, den Herrn über Himmel und Erde.

Doch dieser Gott der Schöpfung ist auch ein Gott der Geduld. Die Menschen finden es nicht für gut, Gott in Erkenntnis zu haben, und so verfielen die Nationen in Unwissenheit über Gott. Einige Jahrhunderte lang hatten sich die Athener ihrer Kultur und Gelehrsamkeit gerühmt, doch während dieser ganzen Zeit hatten sie in dieser Unwissenheit gelebt – dieser Unwissenheit über Gott, und das sagte Paulus ihnen so einfach. Doch Gott „übersah“ diese Unwissenheit, indem Er im Blick auf das, was Er in Jesus Christus tun wollte, mit Geduld handelte.

Nachdem Christus aber gekommen war, läßt Gott sich als der Gott des gerechten Gerichts verkündigen. Er hat den Tag bestimmt, an dem Er die Zügel der Regierung in die Hand nehmen wird durch den Mann, den Er erwählt hat, und die ganze Erde wird in Gerechtigkeit gerichtet und regiert werden. Angesichts dieser Tatsache ist Buße das einzige, das sich für ungerechte Menschen geziemt, wo immer sie auch sein mögen. Sie ist das einzig Richtige, und Gott gebietet sie.

Der Beweis, daß dieser Tag des gerechten Gerichts kommen wird, ist durch die Auferstehung des von Gott dazu bestimmten Mannes gegeben worden. Deshalb stellt Paulus zuletzt Gott als den Gott der Auferstehung vor. Es hatte etwas stattgefunden, was völlig außerhalb jeder menschlichen Berechnungen lag. Jesus war aus dem Tod, in den Ihn der Mensch gebracht hatte, auferweckt worden. Paulus begann sein Werk in Athen, indem er Jesus und die Auferstehung unter den Arbeitern auf dem Marktplatz verkündigte, und er beendete seine Rede vor den Denkern auf dem Areopag mit dem gleichen Thema. Ihr reges Denken kreiste um die Welt des Menschen, und so lag die Auferstehung völlig außerhalb ihres Gesichtskreises. Für viele von ihnen schien sie absurd zu sein, und daher spotteten sie. Andere zeigten ein gewisses Interesse, doch weiteres Nachdenken verschoben sie als nicht so dringend auf später. Einige Männer und Frauen glaubten jedoch und schlossen sich Paulus an. Diese drei Klassen sind gewöhnlich anzutreffen, wenn das Evangelium irgendeinen Ort erreicht: es gibt Spötter, Abwartende, Glaubende.

Paulus hielt sich nicht lange in Athen auf. Er wartete dort nicht länger auf seine Mitarbeiter, sondern reiste weiter nach Korinth. So ist es wahrscheinlich, daß die, die sagten: „Wir wollen dich darüber auch nochmals hören“, keine Gelegenheit mehr dazu hatten.

Kapitel 18

Zu Beginn dieses Kapitels finden wir Paulus in Korinth, wo er mit Aquila und Priscilla zusammentraf. Der strenge Erlaß des Klaudius hatte zur Folge, daß die beiden den Weg des Paulus kreuzten, was zu ihrer Bekehrung und ihrem darauf folgenden Dienst führte, der in Römer 16,3.4 besonderes Lob erntete. Gott benutzte den Ausweisungsbefehl zum Guten, indem Er die Wut des Menschen in Seinen Ruhm verwandelte. Wir hoffen und beten, daß Er auch in unserer Zeit auf die gleiche Weise bezüglich der Erlasse gegen die Juden handeln wird. Bei diesem Ehepaar wohnte Paulus und begann seine Arbeit in der Synagoge. Hier stießen Silas und Timotheus zu ihm, und das Zeugnis des Paulus wurde kräftiger und direkter. Als aber die Juden Widerstand leisteten, wandte er sich zu den Nationen.

„Und er ging von dannen fort“ (Vers 7), das heißt, von der Synagoge, und er setzte sein Zeugnis in dem Haus eines gewissen Justus fort, das in der Nähe war. Nun fand ein klares und ausgedehntes Werk Gottes statt, sogar der Vorsteher der Synagoge bekehrte sich. Der Herr ermutigte Paulus durch ein Gesicht zu kühner Rede, indem Er ihm versicherte, daß er hier nicht, wie an anderen Orten, belästigt werden würde. So setzte er während achtzehn Monaten seine Tätigkeit fort. Es gab zwar einen Anschlag gegen ihn, doch die Hand Gottes wehrte ihn durch die kühle Gleichgültigkeit des römischen Prokonsuls Gallion ab, der die ganze Sache als einen Streit über Worte und Namen abtat und sich um solche Dinge nicht kümmerte. So kann Gott sowohl das Temperament eines Statthalters als auch den Erlaß eines Kaisers benutzen, um Sein Ziel zu erreichen, und Paulus verließ Korinth vorläufig nicht.

Mit diesem langen Aufenthalt in Korinth ging die zweite Reise des Paulus zu Ende, und er reiste über Ephesus nach Jerusalem und Antiochien ab. Sein Zwischenaufenthalt in Ephesus war nur kurz, doch versprach er zurückzukehren, „wenn Gott will“. Daß Gott es wollte, sehen wir im nächsten Kapitel. Die Sache mit dem Gelübde in Vers 18 zeigt, daß Paulus noch immer jüdische Gebräuche beachtete.

In Antiochien verbrachte er dann „einige Zeit“, ein Ausdruck, der auf keinen sehr langen Zeitraum hinweist. Dann begann er seine dritte Reise und besuchte zuerst die Orte, wo er früher gewirkt hatte, um die Jünger zu befestigen. Diese Arbeit ist stets sehr notwendig, denn es gibt soviele Einflüsse, die die Jünger schwächen. Den Faden der Geschichte des Paulus nehmen wir im ersten Vers des nächsten Kapitels wieder auf; die nun folgenden Verse 24 – 28 sind eine Einschaltung, die sich mit der Weiterführung und dem wertvollen Dienst des Apollos befaßt, und wir entdecken, daß, obwohl Paulus Ephesus so schnell verlassen hatte, Aquila und Priscilla dort zurückgeblieben waren, und durch diese beiden versorgte der Herr den Apollos genau mit dem, was er brauchte.

Apollos besaß die natürliche Gabe der Beredsamkeit, er war ein Meister der Rede. Durch sorgfältiges Studium war er „mächtig in den Schriften“. Doch als er nach Ephesus kam, war er über das, was Gott in Christus gewirkt hatte, noch nicht gut unterrichtet. Er kannte nur die Dinge bis zu dem Augenblick, wo Johannes Jesus taufte. Was er wußte, das lehrte er sorgfältig in der Synagoge. Als Aquila und Priscilla ihn hörten, empfanden sie sofort, was ihm fehlte, und sie taten einen äußerst wertvollen Dienst, indem sie ihm Gastfreundschaft erwiesen, um ihn völliger in den Dingen zu unterweisen, die durch Christus geschehen waren. So benutzte Gott diese Heiligen, die keine besondere Gabe für die Öffentlichkeit hatten, um einem begabten Gefäß auf schöne Weise zu helfen, die Laufbahn des Dienstes anzutreten. Von Ephesus ging Apollos nach Korinth, und er überzeugte nicht nur viele Juden, was Christus betraf, sondern half auch den Gläubigen weiter. Wer weiß, wieviel Lohn für seinen wirkungsvollen Dienst auf dem Konto von Aquila und Priscilla gutgeschrieben werden wird?

Kapitel 19

Zu Beginn dieses Kapitels finden wir Paulus, wie er in Ephesus ankommt, nachdem Apollos diese Stadt verlassen hatte. Paulus fand hier etliche Jünger, die in einem ähnlichen Zustand der Unkenntnis über den vollen Inhalt des Evangeliums waren. Sie waren tatsächlich „Jünger“, und soweit sie von den Tatsachen, die Christus betrafen, gehört hatten, hatten sie geglaubt. Der Heilige Geist wird denen gegeben, die dem Wort der Wahrheit, dem Evangelium des Heils glauben (Eph 1,13). Sie hatten das noch nicht geglaubt, einfach weil sie es noch nicht gehört hatten, und folglich hatten sie noch nicht den Heiligen Geist empfangen. Wie Apollos kannten sie nur die frühesten Anfänge der Ereignisse, die mit Johannes dem Täufer zusammenhingen, und sie waren mit dessen Taufe getauft worden. Nachdem Paulus sie weiter unterwiesen hatte und sie getauft worden waren, indem sie Jesus als ihren Herrn bekannten, und Paulus ihnen die Hände aufgelegt hatte, kam der Geist auf sie, und sie redeten in Sprachen und weissagten. So wurde auf eindrucksvolle Weise deutlich, daß sie nun vollständig die christliche Stellung eingenommen hatten.

Paulus tadelte diese Männer in keiner Weise. In jenen Tagen, wo sich Mitteilungen nur langsam verbreiteten, vollzog sich der Übergang zum vollen Licht des Evangeliums nur schrittweise. Am Anfang von Hebräer 6 werden uns Dinge mitgeteilt, die einen Vorwurf enthalten. Es gab solche unter den jüdischen Gläubigen, die getadelt werden mußten, denn sie ließen nicht „das Wort von dem Anfang des Christus“, um zu dem vollen Wuchs fortzufahren, zum vollen Evangelium. Der Dienst des Johannes hatte hauptsächlich mit der „Buße von toten Werken“, mit „Waschungen“ und dem „ewigen Gericht“ zu tun. Doch zu der Zeit, als der Hebräerbrief geschrieben wurde, war die volle Wahrheit des Christus weithin verkündigt, und sie sollten sie in ihre Herzen geschlossen haben, auch wenn sie manche ihrer jüdischen Auffassungen durchkreuzte. Es gibt keine Entschuldigung für uns, wenn wir nicht zu dem vollen Wuchs gelangen.

Nachdem diese Menschen gesegnet waren, wandte Paulus seine Aufmerksamkeit der Synagoge zu, wo er schon bei seinem früheren Besuch kurz Zeugnis abgelegt hatte. Nun unterredete er sich während drei Monaten mit den Juden, indem er sie von dem Evangelium überzeugte. Gegen Ende dieser Zeit empfand er, daß seine Arbeit dort getan war. Der Überrest nach Wahl der Gnade war hervorgetreten, und die übrigen waren verhärtet. Deshalb vollzog er eine vollständige Trennung zwischen ihnen, indem er die Synagoge verließ und die Jünger mit sich nahm, um seinen Dienst in der Schule des Tyrannus fortzusetzen, so wie er auch in Korinth die Synagoge verlassen hatte und in das Haus des Justus übergewechselt war. Dadurch wurde sehr deutlich, daß Gott nicht eine neue Gruppe erleuchteter Gläubiger aus den Juden bilden wollte, sondern etwas völlig Neues, das sowohl aus Juden als auch aus Heiden bestand.

Ein solch deutliches und mächtiges Werk entstand dort, daß Paulus zwei arbeitsreiche Jahre in dieser Stadt verbrachte. Gott bestätigte ihn durch Wunderwerke besonderer Art, und das Evangelium wurde in der ganzen Provinz verbreitet. Und wie es immer der Fall ist, wurde auch hier durch ein kräftiges Wirken Gottes das Werk Satans entlarvt, und das erregte seinen Widerstand. Der Rest dieses Kapitels zeigt, wie dieser Widerstand in Ephesus zutage trat.

Als erstes regte sich der Widerstand durch Nachahmung. Die sieben Söhne des Skeva dachten, daß auch sie in dem Namen des Herrn Jesus Dämonen austreiben könnten. Doch sie kannten Ihn nicht. Er war nicht wirklich ihr Herr, und so konnten sie von Ihm nur sprechen als von dem „Jesus, den Paulus verkündigt“, indem sie Seinen Titel als Herr wegließen. Der Dämon gab sofort zu erkennen, daß er sie nicht kannte, und ließ sich nicht durch den Gebrauch des Namens Jesus aus zweiter Hand täuschen. Die sieben Männer wurden völlig geschlagen, und ihre Schande wurde überall bekannt. Letztendlich wurde dadurch der Name des Herrn Jesus verherrlicht.

Das führte zu einem großen und öffentlichen Triumph über Satan und die schwarzen Künste, durch die die Menschen Verbindung mit ihm zu halten suchten. Viele, die zum Glauben gekommen waren, fühlten sich gedrungen zu bekennen, wie sie früher verstrickt gewesen waren und welche bösen Dinge sie getan hatten. Viele andere lösten sich von diesem furchtbaren Bösen und verbrannten öffentlich die Bücher, die diese Dinge behandelten, trotz ihres hohen Wertes. Das Wort Gottes aber wuchs und nahm überhand, während dieses satanisch Böse abnahm und eine Niederlage erlitt. Es ist ein besorgniserregender Gedanke für uns, daß dem Wort in unseren Tagen weniger Beachtung geschenkt wird als früher und spiritistische Praktiken stark zunehmen.

In diesen Praktiken tritt Satan an die Menschen mit all den Listen der Schlange heran. Bei dieser Gelegenheit empfindlich getroffen, nahm er seine Zuflucht zu Handlungen, worin er sich selbst als der brüllende Löwe offenbarte. Er wirkte durch die Habgier der Menschen. Durch die kräftige Wirksamkeit des Evangeliums wurde der Handel der Silberschmiede gefährdet, und unter dem Vorwand des Eifers für den Namen ihrer Göttin Artemis war es nicht schwierig, eine Belebung des Handels zu versuchen. Sollte ihre Größe für nichts geachtet und ihre Herrlichkeit vernichtet werden? Das war eine hervorragende Tarnung für ihre Sorge um ihre Verdienstmöglichkeiten!

Ihr lautes Geschrei „Groß ist die Artemis der Epheser“ war ein Funke, der die ganze Stadt in Flammen setzte, denn Satan war am Werk gewesen und hatte das leicht entzündbare Material vorbereitet. So entstand der beängstigende Tumult, auf den der Apostel in 2. Korinther 1,8 anspielt, als er und seine Freunde übermäßg beschwert wurden, über Vermögen, so daß sie selbst am Leben verzweifelten. Die aufgestachelten Epheser waren bereit, das Todesurteil über Paulus zu fällen, doch er schreibt: „wir selbst aber hatten das Urteil des Todes in uns selbst, auf daß unser Vertrauen nicht auf uns selbst wäre, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt“. Gott errettete ihn „von so großem Tode“, doch war die Gefahr offensichtlich so übermächtig, daß Paulus seine Errettung mit der Auferstehung aus den Toten verglich.

Aus dem Bericht in der Apostelgeschichte können wir ersehen, wie Gott den einen und den anderen benutzt, um Befreiung herbeizuführen: einige der Oberpriester, dann Alexander, der die Aufmerksamkeit von Paulus ablenkte, und schließlich den Stadtschreiber mit seiner diplomatischen Ansprache. Die Mehrheit dieser wilden Demonstranten wußte nicht, warum sie überhaupt demonstrierten, und der Stadtschreiber machte ihnen klar, daß das Blatt sich wenden und die römische Regierung sie anklagen und des Aufruhrs beschuldigen könnte. Es ist beachtenswert, daß er von Paulus und seinen Begleitern sagen konnte, daß sie „weder Tempelräuber sind, noch eure Göttin lästern“, was zeigt, daß sie sorgfältig alles vermieden hatten, was Ärgernis hätte erregen können. Sie hatten positiv das Evangelium verkündigt, statt durch negatives Wirken die Torheiten des Götzendienstes zu entlarven.

Dieser gewaltige Tumult machte dem Dienst des Paulus in Ephesus ein Ende, und er reiste ab nach Mazedonien, wie der erste Vers von Kapitel 20 berichtet. An dieser Stelle ist es interessant, nochmals 2. Korinther aufzuschlagen und Kapitel 2,12.13 zu lesen und dann Kapitel 7,5–7. Aus diesen Versen entnehmen wir, daß Paulus sich auf seiner Reise nach Mazedonien kurz in Troas aufhielt. Doch trotz der für den Dienst geöffneten Tür reiste er nach Mazedonien ab, da er danach verlangte, Titus zu treffen und Nachrichten von den Gläubigen in Korinth zu erhalten. In Mazedonien angekommen, war er noch immer voller Unruhe und Bedrängnis, doch er wurde durch die Ankunft des Titus getröstet. So folgten auf die Schwierigkeiten in Ephesus offensichtlich weitere sowohl in Troas als auch in Mazedonien. Doch diese Dinge werden in der Apostelgeschichte stillschweigend übergangen. Wie hätte Lukas auch über diese genauen Einzelheiten der Erfahrungen des Apostels berichten können: darüber erfahren wir aus seiner eigenen Feder.

Kapitel 20

In der Apostelgeschichte wird uns einfach berichtet, daß Paulus die Gläubigen in Mazedonien mit vielen Worten ermahnte, daß er Griechenland besuchte und daß er, um der Verfolgung der Juden zu entgehen, auf seinem Rückweg nach Asien durch Mazedonien reiste. Vers 4 nennt uns die Namen derer, die ihn auf seiner Rückreise begleiteten, obwohl sie über das Meer vorausfuhren und ihn in Troas erwarteten. Da Lukas in Vers 5 wieder das Fürwort „uns“ benutzt, wissen wir, daß er von diesem Zeitpunkt an wieder mit dabei war. Paulus, Lukas und die anderen machten eine Seereise von fünf Tagen, die sie wieder nach Troas brachte, wo vor nicht langer Zeit „eine Tür aufgetan worden war im Herrn“. Die folgenden Verse dieses Kapitels zeigen, daß an diesem Ort noch immer ein großes Interesse für die Dinge Gottes vorhanden war.

Paulus blieb nur eine Woche in Troas, doch während dieser Zeit fand jene denkwürdige Versammlung statt, von der die Verse 7 – 12 berichten. Diese bietet uns ein sehr erfrischendes Bild von der Einfachheit und dem Eifer, die jene Tage kennzeichneten. Es war für die Jünger dort eine Gewohnheit geworden, sich am ersten Tag der Woche zu versammeln, um das Brot zu brechen – das Mahl des Herrn zu feiern. Dazu war nicht der Sabbat gewählt worden, sondern der folgende Tag, der Tag der Auferstehung des Herrn, obwohl es kein freier Tag war, wie es der Tag vorher für die gewesen wäre, die Juden waren. So versammelten sich die Christen abends, wenn die Tagesarbeit getan war. Ein Obersaal war ihr Versammlungsraum, denn „Kirchgebäude“ waren unbekannt.

Es ist einfach, sich die Situation vorzustellen. Das überfüllte Zimmer, der junge Mann in der Fensteröffnung sitzend, die vielen Fackeln, die das Ihre zu der warmen, einschläfernden Luft beitrugen, die durch das Fenster entwich, dann die plötzliche Unterbrechung: Eutychus bekommt einen Kollaps und fällt aus dem Fenster. Doch die Kraft Gottes erwies sich durch Paulus derart, daß die Zusammenkunft wegen dieses Zwischenfalls weder abgebrochen wurde noch die Zuhörer von der Botschaft des Paulus abgelenkt wurden, sondern ihre Herzen gestärkt und getröstet wurden, so daß sie sich hinsetzten und bis zum Tagesanbruch zuhörten. Der Apostel brach dann zu seiner letzten Reise nach Jerusalem auf; die Frage nach deren Richtigkeit mag offenbleiben, doch daß der Geist Gottes durch ihn wirkte, so wie auch früher, daran gibt es keinen Zweifel. Paulus tat kein bemerkenswertes Wunder als nur dieses. Was wir hier lesen, ist dadurch gekennzeichnet, daß alles Zeremonielle und Offizielle fehlt, aber es strahlt Kraft aus. In der heutigen allgemeinen Christenheit behauptet das Zeremonielle das Feld, die Kraft fehlt. Schade, daß das so ist.

Als es Tag geworden war, verließ Paulus Troas zu Fuß, während Lukas und seine anderen Begleiter mit dem Schiff fuhren und ihn in Assos abholten. In Milet angekommen, rief er die Ältesten der Versammlung von Ephesus zu sich, um ihnen, in der Überzeugung, sie nicht wiederzusehen, noch einige Ermahnungen einzuschärfen. Seine bewegende Ansprache scheint wie von selbst aus drei Teilen zu bestehen.

In dem ersten Teil (Verse 18–27) wirft er einen Rückblick auf seinen eigenen Dienst unter ihnen. Seine ersten Worte waren: „Ihr wisset von dem ersten Tage an, ... wie ich die ganze Zeit bei euch gewesen bin.“ Dann, nachdem er über die Art und Weise seiner Arbeit, das „Wie“, gesprochen hatte, ging er über zu ihrem Inhalt, dem „Was“, das sie kennzeichnete. In beiden, der Art und Weise und dem Inhalt, können wir ihn uns zum Vorbild nehmen.

Seine Arbeit war in erster Linie Dienst. Er war kein hoher kirchlicher Würdenträger, der über die Herde Gottes herrschte, sondern ein Knecht. Er diente wirklich den Gläubigen, und indem er ihnen diente, diente er in erster Linie dem Herrn, und zwar vom ersten bis zum letzten Tag. Und wie aus früheren Kapiteln deutlich ist, diente er außerdem mit aller Demut. Er war nicht der Mann, der erwartete, daß jedermann ihm nachgab oder zu seinen Diensten stand. Er half anderen und arbeitete mit seinen eigenen Händen, um das tun zu können. Und das wiederum geschah mit Tränen und inmitten vieler Versuchungen seitens der Juden. Tränen sprechen von tiefen Empfindungen und Herzensübungen, während die Versuchungen zeigen, daß er fortwährend Schwierigkeiten und Widerständen ausgesetzt war.

Er war auch geprägt durch Treue in der Verkündigung der Wahrheit und ihrer Anwendung auf die Gläubigen. Er buhlte nicht um billige Popularität, die man erreicht, indem man Dinge vermeidet, die nicht nach dem Geschmack der Zuhörer sind, sondern hatte immer ihren Nutzen im Sinn. Ferner beschränkte er sich nicht auf öffentliches Predigen, was oft einiges an Anerkennung und Zustimmung einbringt, sondern widmete sich ganz dem Werk, von Haus zu Haus zu gehen, was weit weniger Beachtung findet, doch oft weit wirkungsvoller ist. Das alles zeigt, „wie“ er unter ihnen gewesen war. Doch da ist auch noch das, wovon er in Vers 24 spricht: seine völlige Hingabe an den ihm anvertrauten Dienst und an Den, von dem er diesen Dienst empfangen hatte. Sein ganzes Leben hatte er dafür eingesetzt, und selbst die Vorahnung von Leiden oder gar des Todes konnten ihn nicht davon abbringen. Wenn ein Knecht Gottes seiner Treue eine Hingabe hinzufügt, die auch vor dem Tod nicht zurückschreckt, ist mit seinem Dienst stets Kraft verbunden.

Wenn es um den Inhalt seines Dienstes geht, so erwähnt er drei Themen: zuerst das Evangelium, das ihm anvertraut worden war; und das schloß in sich, daß er überall und allen „die Buße zu Gott und den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus“ bezeugte. Das Evangelium verkündet „die Gnade Gottes“, die in Christus Jesus bekanntgemacht worden ist, in Seinem Tod für unsere Sünden und durch Seine Auferweckung zu unserer Rechtfertigung. Das führt auf unserer Seite zu Buße und Glauben. Das war beständig das Thema seiner Predigten gewesen.

Er hatte auch das „Reich Gottes“ gepredigt, doch das tat er nicht unter „allen“, sondern unter „euch allen“. Das heißt, daß er offensichtlich das Reich überall unter den Jüngern gepredigt hatte. Das ist nicht ohne Bedeutung auch für unsere Zeit heute. Wenn er von den zukünftigen Dingen sprach, so sprach er zweifellos über das Reich, das öffentlich aufgerichtet werden wird, doch stellte er ihnen ebenso vor, daß sie, indem sie Christus als Herrn annahmen, bereits unter die Autorität Gottes gebracht worden waren, und er zeigte ihnen, was es praktisch bedeutet, dem Willen Gottes unterworfen zu sein. Es ist z.B. bemerkenswert, daß Paulus sich in seinen Briefen niemals damit begnügte, die Wahrheit rein theoretisch vorzustellen, sondern er wies immer mit Nachdruck darauf hin, daß die als Wille Gottes erkannte Wahrheit den Wandel prägen müsse.

Drittens hatte er ihnen den „ganzen Ratschluß Gottes“ dargelegt. Er brachte sie in das Licht alles dessen, was Gott für Christus und die Versammlung und die zukünftige Welt beschlossen hat. Dadurch lernten sie das kennen, was bis dahin verborgen war, und zeigte er ihnen, daß Gott höhere Gedanken hatte als das, was an früheren Ratschlüssen im Blick auf Israel geoffenbart worden war. Dieses dritte Thema seines Dienstes war es, das so heftigen Widerstand seitens vieler seiner jüdischen Zuhörer hervorrief und letztlich zu seiner Gefangennahme führte. Deshalb betonte er: „Ich habe nicht zurückgehalten, euch ... zu verkündigen“. Wenn er nur diesen Teil seines Dienstes zurückgehalten hätte, so hätte er vielleicht in seinem Dienst eine weit friedvollere Zeit gehabt und wäre vielen Leiden aus dem Weg gegangen. Denn es war Gottes Ratschluß entsprechend der Wahrheit von der Versammlung, daß auch die Nationen herzugebracht werden sollten. Er wußte das und schreckte nicht davor zurück.

In den Versen 28 – 31 finden wir den zweiten Teil seiner Ansprache, in der er die Ältesten ermahnt und warnt. Der Heilige Geist hatte sie zu Aufsehern in der Herde gemacht, die die Versammlung Gottes ist. Die Herde gehörte nicht ihnen, sondern Gott, denn Er hatte sie erworben, und sie sollten sie weiden oder hüten. Doch zuerst sollten sie achthaben auf sich selbst, denn wenn ein Mensch nicht zuerst auf sich selbst achthat, wie kann er für die Herde sorgen? Weiterhin sollten sie wachen und auf der Hut sein vor den Feinden, eingedenk, wie Paulus selbst sie drei Jahre voll innerer Anteilnahme ermahnt hatte. Ist es nicht so, daß dieser Dienst des Ermahnens zum größten Teil unbekannt geworden ist und aufgehört hat?

Hier warnt Paulus die Ältesten vor zwei Hauptquellen des Unheils: erstens vor den verderblichen Wölfen, die von außen hereinkommen würden, und zweitens vor den Männern, die aus ihnen aufstehen und verkehrte Dinge reden würden. Mit „Wölfen“ meinte er ohne Zweifel solche Männer, die echte Werkzeuge des Teufels waren. Von solchen sagt Petrus, daß sie „verderbliche Sekten“ nebeneinführen würden. Die Geschichte der Kirche gibt Zeugnis davon, wie sich diese Weissagung erfüllt hat; sie war auch Zeuge des Unheils, das durch solche Männer verursacht wurde, die aus der Mitte der Ältesten selbst aufgestanden sind und die „verkehrt“ oder „verkehrte“ Dinge redeten. Diese Menschen sind sicher wahre Gläubige, doch sie geben ihren Belehrungen eine Eigenheit, die die Wahrheit verdreht. So machen sie sich selbst zu Führern von Parteien und zu Anziehungspunkten für solche, die sie irreführen. Sie ziehen zu sich selbst, statt zu Christus zu führen. Mit diesen Worten skizzierte Paulus die Zukunft dessen, was wir als Christenheit kennen.

Vielleicht finden wir aus diesem Grund in der Schrift keinerlei Anweisung für eine offizielle Fortsetzung der Ältestenschaft über die Lebzeit der Apostel hinaus. Wenn auch aus der Mitte der Ältesten diese Arbeiter des Unheils kommen würden, so sollten wir trotzdem dankbar die erkennen und annehmen, die Gott auch ohne ihre offizielle Einsetzung erwecken mag. Eine offizielle Einsetzung würde von Menschen, die verkehrte Dinge reden, nur dazu benutzt werden, das Verkehrte zu sanktionieren.

Im dritten Teil seiner Ansprache wies Paulus auf die Hilfsquellen hin, die trotz allem, was sich ereignen würde, bleiben würden. Seine Worte waren kurz und sind in einem Vers zusammengefaßt, doch der Inhalt ist gehaltvoll und von entscheidender Bedeutung. Unsere große Hilfsquelle ist in Gott und nicht im Menschen. Er befahl sie nicht den anderen Aposteln und erst recht nicht der Ältestenschaft an, denn er richtete sich ja an Älteste, aus deren Mitte die Arbeiter des Unheils kommen würden. Gott, und Gott allein, ist die Hilfsquelle für Sein Volk. Doch dann hat Er Sein Wort gegeben, das Ihn selbst offenbart. Früher sprach Er durch Moses, aufgezeichnet im AT. Das war das Wort Seiner Forderung an den Menschen. Nun hat Er in Christus geredet, aufgezeichnet im NT, das ist das Wort Seiner Gnade. Diesem Wort werden wir besonders anbefohlen, denn es vermag uns im Glauben aufzuerbauen und uns in geistlicher Kraft und Freude zusammen mit allen Geheiligten das Erbe zu geben, das unser ist. Das Erbe ist unser durch den Glauben an Christus (Apg 26,18), doch es wird uns in gegenwärtiger Kraft dargereicht durch das Wort Seiner Gnade.

Die Bedeutung des 32. Verses für uns heute kann kaum überbewertet werden. Gott und Sein Wort bleiben für uns, was immer geschehen mag. Keine Macht des Bösen vermag Gott anzutasten. Er bleibt, und wir können die Verbindung mit Ihm durch Gebet, Gemeinschaft, Danksagung und Anbetung aufrechterhalten. Sein Wort bleibt, denn Er hat in Seiner Vorsorge darüber gewacht und es für uns aufbewahrt. Doch es ist natürlich der Gegenstand unaufhörlicher Angriffe des Feindes. Allzu schnell war es nahezu erstickt in den Traditionen der Kirchenväter. Dann wurde es in einer unbekannten Sprache vergraben und dem Volk vorenthalten. Jetzt, da es frei zugänglich ist, wird es gewaltsam kritisiert, und nichts wird unversucht gelassen, seine Autorität zu untergraben. Den Spuren eines Judas folgend, grüßen große Männer es mit einem Kuß und sagen: „Sei gegrüßt, Lehrer einer wunderbaren Sprache!“, doch nur, um es an solche zu verraten, die es jeder Spur göttlicher Autorität berauben wollen. Trotz allem bleibt es jedoch die Zuflucht des glaubenden und gehorsamen Herzens.

Paulus beendete seine Ansprache, indem er noch einmal seine Aufrichtigkeit und Redlichkeit erwähnte, die ihn gekennzeichnet hatte. Weit davon entfernt, sich etwas aneignen zu wollen, hatte er immer anderen gegeben. Er fügt ein Wort des Herrn Jesus hinzu, das in den Evangelien nicht erwähnt wird, und dieses Wort hatte er ausgelebt. Zuvor hatte er davon gesprochen, daß er ihnen verkündigt und sie gelehrt hatte (V. 20), und nun sagt er, daß er ihnen alles gezeigt habe. Er lebte ihnen vor, was er ihnen gepredigt hatte. Und es ist das Zeigen, das solch eine wirkungsvolle Sprache spricht.

Paulus war dazu berufen, für uns ein Vorbild zu sein, sowohl als Gläubiger wie auch als Diener. Daher ist uns dieser inspirierte Bericht gegeben, wo er auf seinen Dienst zurückschaut, und wenn wir uns daran messen, werden wir tief beschämt. Nachdem er diese Worte an seine Zuhörer beendet hatte, kniete er nieder und betete mit ihnen allen. Alle weinten. Es muß eine ergreifende Szene gewesen sein. Das Wort, das hier für „küssen“ benutzt wird, bedeutet inbrünstiges Küssen. Es ist dasselbe Wort, das in Lukas 15 gebraucht wird, wo der Vater den verlorenen Sohn küßt. Vielleicht entdecken wir jedoch auch ein Element der Schwachheit in der Tatsache, daß sie am meisten darüber betrübt waren, daß sie nicht hoffen konnten, Paulus wiederzusehen. Hätten sie nicht vielmehr darüber betrübt sein müssen, daß Gottes schöne Kirche durch Wölfe verwüstet und durch verdrehende Männer Schaden leiden würde?

Kapitel 21

Zu Beginn dieses Kapitels finden wir Lukas noch als Begleiter des Paulus, und wir verfolgen ihre Reise hinauf nach Jerusalem. Nachdem das Schiff in Tyrus angelegt hatte, forschten sie dort nach Jüngern und fanden einige. Durch diese nicht mit Namen genannten Männer ließ der Geist Paulus eine Botschaft mitteilen, daß er nicht nach Jerusalem weiterziehen sollte. Den Ephesern hatte er gesagt, daß er in seinem eigenen Geist gebunden sei, hinaufzugehen. Seine eigene innerste Überzeugung war aber offensichtlich so stark, daß er das Wort, das diese einfachen Jünger zu Tyrus an ihn richteten, nicht annahm. Anscheinend erlaubte er dieser entschiedenen Überzeugung, sich über die Stimme des Geistes hinwegzusetzen, die ihn von außen her erreichte. Dabei müssen wir es belassen, dürfen dann aber wahrnehmen, daß, wenn es so war, uns gestattet wird, in den daraus sich ergebenden Ereignissen zu sehen, wie Gott über dem Irrtum des Paulus stand, um schließlich Gutes zu bewirken, obwohl sich Paulus dadurch viele Beschwernisse zuzog.

Beim Verlassen von Tyrus kam es zu einer weiteren dieser schönen spontanen Gebetsversammlungen, so wie wir nach der Ankunft in Cäsarea einen flüchtigen Eindruck von der christlichen Gastfreundschaft jener Tage erhalten. Ihr Gastgeber war Philippus, der Evangelist aus Kapitel 8. Seine Töchter liefern uns ein Beispiel von Frauen, denen eine prophetische Gabe verliehen war, die sie zweifellos in Übereinstimmung mit den Weisungen der Schrift über den Dienst von Schwestern ausübten.

In jener Stadt gab der Prophet Agabus ein weiteres Zeugnis über das, was Paulus in Jerusalem erwartete. Wieder sehen wir, wie sich rührende Zuneigung zu Paulus kundtut, sowohl von seiten seiner Begleiter als auch der Gläubigen zu Cäsarea. Zugleich bezeugt Paulus, daß er völlig bereit ist, für den Namen des Herrn Jesus sein Leben zu lassen. Nebenbei bemerken wir hier eine verständige Weise des Umgangs miteinander da, wo eine bestehende Meinungsverschiedenheit sich zunächst nicht beseitigen läßt. Wir alle haben von uns aus Frieden zu wahren und nur zu wünschen, daß in der Sache der Wille des Herrn geschehe, wie immer es aussehen mag, was zu tun ist.

Nachdem sie in Jerusalem angekommen waren, berichtete Paulus dem Jakobus und den Ältesten, was Gott durch seinen Dienst unter den Nationen gewirkt hatte. Sie aber, als sie es gehört hatten, verherrlichten Gott, denn sie waren zubereitet, Paulus und seine Begleiter in Christus aufzunehmen, übereinstimmend mit dem, was bei der Beratung entschieden worden war, wovon wir in Apostelgeschichte 15 gelesen haben. Die Gläubigen aus den Nationen sollten nicht unter das Joch des Gesetzes gebracht werden. Aber ob gläubige Juden ihre alten Gebräuche beobachten sollten, das war eine andere Frage. Die Brüder in Jerusalem drängten Paulus, er sollte die Gelegenheit wahrnehmen und sich mit vier Männern, die ein Reinigungsgelübde auf sich genommen hatten, zusammentun, eben weil von ihm behauptet wurde, er hätte Juden gelehrt, ihre Gesetzesbräuche aufzugeben. Ihnen erschien es zweckmäßig, wenn er in dieser Form jenen Gerüchten entgegenträte.

Hinter diesem Vorschlag stand ferner die Tatsache, daß es Tausende von Juden gab, die an Christus glaubten und zugleich auch alle Eiferer für das Gesetz waren. Man hätte denken sollen, daß sie Eiferer für das Evangelium und die damit verknüpfte himmlische Hoffnung entfaltet hätten, aber sie hatten offensichtlich bisher den wahren Charakter der Segnungen, wozu sie gebracht waren, nicht verstanden. An solche jüdischen Christen gleich diesen wurde der Hebräerbrief geschrieben. In der Tat waren sie „träge im Hören“ und bedurften wiederum, daß man sie lehre, „welches die Elemente des Anfangs der Aussprüche Gottes sind“, sie brauchten „Milch und noch nicht feste Speise“. Sie wurden daher ermahnt, „zum vollen Wuchse fortzufahren“ (Hebr 5,11 – 6,2).

Die dem Apostel empfohlene Handlung, die er auch auf sich nahm, konnte indessen wenig dazu beitragen, sie zum vollen Wuchs anzuleiten. Sie folgte einer vermeintlich klugen Berechnung und geschah, um weitere Unannehmlichkeiten zu vermeiden, verfehlte dabei aber, wie so oft in solchen Fällen, gänzlich ihren Zweck. Paulus kam dadurch in den Tempel, wo seine Gegner am ehesten anzutreffen waren. Er stürzte mitten in Aufregung und Tumult hinein, statt ihnen aus dem Weg zu gehen. Der gegen ihn gerichtete Aufruhr wurde von Juden aus Asien angestiftet, die zweifellos auch an dem Aufruhr in Ephesus beteiligt waren. Sie nahmen an, daß Paulus Griechen in den Tempel geführt und ihn dadurch verunreinigt hätte. Diese Annahme war ein offensichtlicher Irrtum. Er hatte das nicht getan, aber er war selbst hineingegangen in der Absicht, ihre Vorurteile zu entkräften, aber auch diese Annahme erwies sich als ein Irrtum.

Dennoch waltete Gottes Hand über allem, was geschah. Die Prophezeiung des Agabus erfüllte sich. Paulus verlor seine Freiheit. Doch durch das Eingreifen der römischen Obersten wurde er den Gewalttätigkeiten des Volkes entrissen. Damit waren die Tage seiner freien evangelistischen Tätigkeit vorüber – außer vielleicht einer kurzen Zeit unmittelbar vor seinem Abscheiden. Jetzt begann die Zeitspanne, in der er den Bewohnern Jerusalems ein machtvolles Zeugnis bringen sollte, gefolgt von einem Zeugnis vor Statthaltern und Königen, ja sogar vor Nero selbst. Gott weiß auch den Grimm des Menschen zu benutzen, daß er Ihn preise, und in Schranken zu halten, was davon übrigbleibt. Er weiß auch alle Irrtümer zu überspielen, die Seinen Dienern unterlaufen mögen, und während sich hier bestimmte Wege für ihren Dienst versperren, öffnen sich dort andere, die sich im letzten sogar als von weit größerer Bedeutung erweisen. Als ein Gefangener schrieb Paulus jene inspirierten Briefe, die die Kirche während neunzehn Jahrhunderten auferbaut haben.

Kapitel 22

In allem Geschehen um Paulus in Jerusalem ist es nicht schwer, die Hand Gottes zu erkennen, die hinter der Szene waltete. Obwohl die ganze Stadt in Aufruhr war, verübte keiner einen tödlichen Schlag, und genügend Zeit verging, bis der Oberste eingreifen konnte. Daß Paulus ihn dann auf Griechisch ansprach, bewirkte einen günstigen Eindruck auf den Obersten und verschaffte ihm die Erlaubnis, von den Stufen der Burg aus zu der aufgebrachten Volksmenge zu sprechen. Paulus wählte dann Hebräisch zu seiner Ansprache, worauf eine völlige Stille eintrat und das, was er zu sagen hatte, aufmerksam gehört wurde.

Es fällt auf, daß wir in der Apostelgeschichte zwei vollständige Berichte von der Bekehrung des Kornelius finden. In Kapitel 10 berichtet Lukas als ein Geschichtsschreiber, und dann gibt er in Kapitel 11 wieder, wie Petrus sie dargestellt hat. In Kapitel 15 haben wir einen sehr kurzen dritten Bericht, als auf dem Apostelkonzil in Jerusalem Petrus sich auf dieses Ereignis bezieht. Ebenso haben wir auch drei Berichte über die Bekehrung des Paulus. In Kapitel 9 berichtet Lukas als Geschichtsschreiber; in Kapitel 22 berichtet er, wie Paulus selbst sie seinem eigenen Volk erzählt hat, und in Kapitel 26, wie er sie heidnischen Machthabern erzählt. Beide Bekehrungen waren epochemachend und von der allergrößten Bedeutung. In dem einen Fall erfolgte die entscheidende formale Berufung von Heiden durch das Evangelium zu den gleichen Segnungen wie Juden, und zwar unter den gleichen Bedingungen; und im anderen war es die Berufung des Erzverfolgers, damit er zu einem Werkzeug würde, das Evangelium in die heidnische Welt hinauszutragen.

Wenn wir den Bericht in Kapitel 22 lesen, beeindruckt uns das von Gott gegebene Geschick, das Paulus beim Aufbau dieser Ansprache anwandte. Er begann damit, ihnen seine früheren Lebensjahre zu schildern, als seine Lebensweise noch ganz und gar mit ihren Vorstellungen übereinstimmte. Er mußte ihnen vollkommen erscheinen hinsichtlich seiner Abstammung, seiner Erziehung, seines Eifers und auch seines Hasses gegenüber den Christen. Dann geschah der Einbruch in sein Leben vom Himmel her, der sich klar als ein Handeln Gottes auswies. Nun ist jede wahre Bekehrung ein Ergebnis göttlichen Wirkens, doch sie geschieht im allgemeinen durch irgendein menschliches Werkzeug, und Gottes Wirken wird nur durch den Glauben erkannt. Bei Paulus gab es kein menschliches Instrument, hier wirkte etwas völlig Übernatürliches ein, das sich an Auge und Ohr wandte – ein großes Licht und eine machtvolle Stimme – und ihn hingestreckt auf den Boden warf. Die Art seiner Erzählung nötigte seine Zuhörer zu dem Eindruck, daß die Tatsache der in ihm stattgefundenen Veränderung, die sich ihnen als ein unerträgliches Ärgernis darstellte, von Gott bewirkt worden war.

Die Stimme, die ihn anhielt, war die Stimme Jesu, und hier erfahren wir den ganzen Ausspruch, der vom Himmel her geschah: „Ich bin JESUS VON NAZARETH, den du verfolgst.“ Die beiden Wörter „von Nazareth“ fehlen in Kapitel 9; auch in Kapitel 26, wo er zu den Heiden spricht, erscheinen sie nicht, aber hier, wo er zu den Juden spricht, sind sie von ungeheurer Bedeutung. Sie hatten Seinem Namen jene Wörter angehängt als Makel und Schande; aber jetzt war Jesus von Nazareth im Himmel!

Mögen wir uns an dieser Stelle warnen lassen, die Namen und Titel unseres Herrn nicht auf unbillige und vorschnelle Weise zu zerteilen, obwohl es durchaus nützlich ist, die Bedeutung der einzelnen Ausdrücke zu bedenken. Wir möchten erwartet haben, daß Er gesagt hätte: „Ich bin der Eine, der ich in den Tagen meines Fleisches Jesus von Nazareth war“; dann hätte jener Name ausschließlich auf Seine Anwesenheit auf Erden verwiesen. Aber Er sagte nicht „Ich war“, Er sagte „Ich bin“. Er streift Seine Namen nicht ab, denn Er ist in sich eins und unteilbar.

Obwohl Paulus seine Bekehrung so darstellt, daß hier Gott allein handelte, erzählt er, wie Ananias von Gott benutzt wurde, ihm das Augenlicht wiederzugeben und ihm die Berufung mitzuteilen, daß er ein Zeuge sein sollte, nachdem er getauft wäre. Auch betont er ausdrücklich, daß Ananias ein frommer und wohlangesehener Mann in der jüdischen Gemeinde zu Damaskus war. Beachten wir wohl, daß Paulus sowohl den verherrlichten Heiland sehen als auch Seine Stimme hören sollte; und das, was er sah und hörte, sollte er bezeugen. Deshalb spricht er von dem Evangelium, das er predigte, als von dem „Evangelium der Herrlichkeit des Christus“.

Beachten wir auch, wie die Taufe und das Abwaschen der Sünden hier miteinander verbunden sind, genau so wie wir es in Kapitel 2,38 und bei der Taufe des Johannes finden. Ananias fügt hinzu: „indem du den Namen des Herrn anrufst“; diese Aufforderung weist auf die christliche Taufe und nicht auf die des Johannes hin. Die Taufe hat ihre besondere Bedeutung im Fall des Juden; von daher erklärt sich ihre herausragende Stellung, die sie am Pfingsttag und auch bei der Bekehrung des Saulus einnahm. Es waren die Juden, die Christus verworfen hatten, und jetzt mußten sie ihr stolzes Haupt beugen und im Symbol der Taufe in den Tod hinabsteigen, um Seinem Namen Anerkennung zu geben. Sie war das äußere Zeichen ihrer Unterwerfung unter den, den sie zurückgewiesen hatten, und nur so konnten ihre Sünden abgewaschen werden.

Paulus erzählt dann, was ihm bei seinem ersten Besuch in Jerusalem begegnete; auch in Kapitel 9,26 wird diese Reise erwähnt. Aber weder dort noch in Galater 1 wird das Gesicht im Tempel erwähnt, nur hier lesen wir davon. Es ist bemerkenswert, daß die beiden Apostel Petrus und Paulus den Zustand einer Verzückung erleben mußten und ein Gesicht hatten, das ihren Dienst an den Nationen betraf – Petrus, damit er durch die jüdischen Gebräuche durchbrechen und den Nationen das Reich Gottes aufschließen möchte, Paulus, damit er die Evangelisierung der Heiden als seine Lebensaufgabe annehmen sollte. Auf diesem Weg wurde mit doppeltem Nachdruck herausgestellt, daß das Herzubringen der Heiden der wohlbedachte Wille und Vorsatz Gottes war.

Dank seiner Vergangenheit mochte Paulus fühlen, daß er vorzugsweise geeignet war, seiner eigenen Nation das Evangelium zu bringen, und so wagte er es, das dem Herrn vorzustellen, doch nur um gesagt zu bekommen, daß die Juden das Zeugnis aus seinem Munde nicht annehmen würden und er deshalb weit weg zu den Nationen gesandt werden sollte. Alles dies redete er zu der Volksmenge, und beim Nachlesen des Berichts spürt man die überzeugende Kraft seiner Worte. Dachte er, daß wenigstens einige aus seinem Volk überführt werden müßten? Doch da stand jenes Wort des Herrn, vor zwanzig oder mehr Jahren gesprochen: „Sie werden dein Zeugnis über mich nicht annehmen“; und es wurde bekräftigt durch die besondere Botschaft des Heiligen Geistes, daß er nicht nach Jerusalem gehen sollte. In jenem Augenblick bewahrheiteten sich die Worte des Herrn. Indem Paulus noch die Heiden erwähnte und daß Gott auch ihnen Seine Erbarmungen zuwendet, trieb es seine Zuhörer zur Raserei. Sie wollten seine Worte nicht hören. Mit ungestümer Heftigkeit forderten sie seinen Tod. Als Paulus dem Auftrag nachkam, den Gott ihm an die Nationen gegeben hatte, da wurde ihm die Freude geschenkt, das Werkzeug zu sein, auch aus seinem eigenen Volk den „Überrest nach Wahl der Gnade“ zu erreichen; aber als er sich von diesem Weg abwandte und seine volle Aufmerksamkeit auf sein eigenes Volk richtete, blieb sein Zeugnis ohne Segensfrucht.

Die maßlose Wut der Volksmenge und ihr Geschrei in hebräischen Lauten durchkreuzte augenscheinlich die Absicht des Obersten; nunmehr war eine Vernehmung unter Auspeitschen in jenen Tagen der zulässige Weg, einen Zeugnisbefund zu erzwingen. Diese Maßnahme wurde dadurch verhindert, daß Paulus seine römische Staatsbürgerschaft erwähnte. Unter Gottes Hand ergab sich für Paulus die Gelegenheit zu einem weiteren Zeugnis vor den höchsten Männern seiner Nation. Auf Befehl des Obersten wurde für den nächsten Tag das Synedrium zusammengerufen.

Kapitel 23

Indem wir uns diesem Kapitel zuwenden, sehen wir Paulus vor dieser erlauchten Körperschaft stehen, und wir hätten sicher erwartet, daß er die eindrucksvollste und überzeugendste Ansprache seines Lebens an sie richtet. Was sie jedoch erbrachte, war ein Minimum an Zeugnis und ein Maximum an Verwirrung. Seine einleitende Bemerkung wurde ihm bitter übelgenommen, obwohl sie zutreffend war, wie wir erkennen können. Wir erwerben uns ein „gutes“ Gewissen und halten es aufrecht, wenn wir alles, wozu dieses Gewissen anleitet, aufrichtig und streng ausführen. Ein Eiferer mit unerleuchtetem und irregeleitetem Gewissen vollbringt die übelsten Dinge, um sein „gutes“ Gewissen zu bewahren. So hatte es Paulus in der Zeit vor seiner Bekehrung gemacht, und von seiner Bekehrung ab hatte er alle Warnungen seines nunmehr erleuchteten Gewissens aufrichtig beobachtet. Wie klar sehen wir hier, daß das Gewissen aus sich selbst kein sicherer Führer ist; es muß durch Gottes Wort erleuchtet werden. Es ist nur so viel wert, wie es dem Wort Gottes unterworfen ist.

Wütend über das von Paulus beanspruchte gute Gewissen, befahl der Hohepriester, ihn auf den Mund zu schlagen. Damit brach er das Gesetz, das bestimmte, daß ein Straftäter nur nach einem ordentlichen Gerichtsverfahren geschlagen werden durfte, und auch dann nur in angemessener Form (5. Mo 25,1–3). Diese offenbare Ungerechtigkeit veranlaßte Paulus zu einer scharfen Erwiderung, die, obwohl äußerst zutreffend, aber doch als an den Hohenpriester gerichtet nicht statthaft war. Da der Rat eilig und formlos einberufen worden war, gab es wahrscheinlich nichts an der Kleidung des Hohenpriesters, was ihn als solchen unterschieden hätte. Doch nachdem der Irrtum angezeigt war, anerkannte Paulus sofort seine Verfehlung und führte die Schriftstelle an, die ein solches Verhalten verbot. Er konnte nicht in aller Gewißheit die Frage stellen „Wer von euch kann mich einer Sünde zeihen?“, wie sein Herr es getan hatte,

Sofort danach sorgt Paulus für eine jähe und von ihm scharfsinnig bedachte Wendung. Er stellt sich als Pharisäer vor und spricht von der Hoffnung der Auferstehung, derenthalben er gerichtet würde. Ohne jeden Zweifel war er ein Pharisäer nach Geburt und früherer Ausbildung, und ebenso ohne jeden Zweifel liegt die Auferstehung als Fundament dem Evangelium zugrunde. Sein Ausruf hatte die von ihm vorausgesehene Wirkung. Er sammelte die Pharisäer zu seiner Hilfe und gleichzeitig zu heftigem Widerstand gegenüber den Sadduzäern. Sie waren wahrlich alle Parteimenschen und betrachteten jede Sache vom Standpunkt ihrer Partei aus. In der Annahme, daß Paulus ihrer Partei angehöre, vollzogen die Pharisäer eine Wendung zu seinen Gunsten. Wahrheit und Gerechtigkeit zählten bei ihnen nicht, wohl aber die Partei. Dieselbe Erscheinung ist auch heute allenthalben anzutreffen, und selbst Christen sind dagegen nicht gefeit; so laßt uns die Warnung annehmen, die uns hier anspricht.

Durch die ganze Apostelgeschichte erscheinen die Sadduzäer als die Hauptwidersacher des Evangeliums. Der Grund dafür liegt in ihrer materialistischen Weltanschauung, die die Auferstehung leugnet. Hier werfen wir einen letzten flüchtigen Blick auf sie, wie sie wütend gegen den plötzlichen Frontwechsel der Pharisäer protestieren und solche physische Kraft einsetzen, daß Paulus fast von ihnen zerrissen worden wäre. Ihre Gewaltausbrüche vereitelten ihre Absicht und zwangen den Obersten zum Eingreifen, und zum zweitenmal wurde Paulus aus den Händen seines eigenen Volkes befreit.

Wie ist doch Vers 11 sehr schön! Wir erfahren nichts über die Gefühle des Paulus, aber daß der Herr ihm guten Mut zuspricht, läßt darauf schließen, daß er bedrückt war. Wir können nicht umhin, dem Gedanken Raum zu geben, daß diese ganze Episode in Jerusalem unter jenes Niveau abfiel, auf dem sein bisheriger Dienst sich bewegt hatte; dennoch und sicherlich hatte er von seinem Herrn Zeugnis abgelegt. Sein gnadenvoller Meister richtete den Blick auf diese Tatsache, bestätigte sie anerkennend und sagte ihm, daß er auch in Rom von Ihm zeugen sollte – Jerusalem war in jenen Tagen das religiöse Zentrum und Rom das der kaiserlichen Weltregierung. Welch eine Ermunterung für den Geist des Apostels!

Am nächsten Tag machten mehr als vierzig Männer eine Verschwörung, den Paulus zu töten. Die Art des Fluches, zu dem sie sich verschworen, gibt Zeugnis von ihrem grausamen Haß; es sieht so aus, als ob sie von der Partei der Sadduzäer waren, die am Tag zuvor ihre Beute verpaßt hatte. Von dieser Partei waren auch die Hohenpriester, und so waren sie durchaus nicht abgeneigt, in diesem Unternehmen mitzuwirken. Sie sollten so tun, als ob sie die Sache genauer untersuchen wollten, und die vierzig Männer waren bereit, ihn zu töten.

Aber wieder sehen wir Gottes Hand, die ihre Pläne vereitelt. Die Geschichte wird – wie immer in der Schrift – in Kürze und zurückhaltend berichtet. Wir erfahren, daß Paulus eine Schwester und einen Neffen in Jerusalem hatte, aber es wird nicht mitgeteilt, woher der junge Mann seine Kenntnis über die Verschwörung bezog. Gott sorgte jedoch dafür, daß sie sein Ohr erreichte, obwohl erst vor ein paar Stunden der Plan geschmiedet worden war, und gab ihm auch den Mut, ihn zu enthüllen. Daß er so leicht bis zu seinem Onkel vordringen konnte und auch des Paulus Bitte um Gehör für seinen Neffen bei dem Obersten auf so höfliche Weise stattgegeben wurde, läßt uns erkennen, wie Gott die unsichtbaren Fäden über allem Geschehen in Seiner Hand hielt. Zugleich mochte das empörende Benehmen der Juden bei dem Obersten eine für Paulus günstige Haltung herausfordern. So folgte, daß er nicht nur den jungen Mann anhörte, sondern sich auch ohne Zögern auf dessen Mitteilung verließ und sofort Schritte unternahm, den Anschlag zu vereiteln.

Der Rest des Kapitels vermittelt uns den Eindruck von der Leistungsfähigkeit, die das römische militärische System kennzeichnete. Der Oberste setzte seine Entscheidung, Paulus dem Landpfleger in Cäsarea vorzustellen, unverzüglich und umsichtig in die Tat um. Er trug Sorge dafür, alle Risiken abzuwenden. Er kannte die rachsüchtige Wut der Juden, wenn religiöse Fragen auszufechten waren. So vermied er den häufigen Fehler, die Gefahren zu unterschätzen. Die Begleittruppe, die Paulus in ihre Obhut nahm, muß praktisch fünfhundert Mann gezählt haben, ein Verhältnis von zwölf zu eins gegen mögliche Meuchelmörder. Der Gefangene erfuhr jede nötige Rücksicht, sogar Reittiere wurden für ihn bereitgestellt.

Kapitel 24

Der von Klaudius Lysias geschriebene Brief ist ein ganz typisches Dokument, in dem er seine eigenen Taten in das günstigste Licht rückt; andererseits entlastet er Paulus von allem, was wirklich böse oder todeswürdig gewesen wäre. Als Beschuldigungen bleiben gegen ihn nur „Fragen des Gesetzes“ übrig. Damit war klar, daß der erste römische Beamte, unter dessen Gewahrsam er kam, bald überzeugt war, daß die Anklagen gegen ihn auf seinen Glauben zielten und daß es in seiner Lebensführung keine Verfehlung gab. Gott sorgte offensichtlich dafür, daß dieser Sachverhalt deutlich ans Licht gestellt wurde.

So ordnete sich alles, und die vierzig Männer scheiterten mit ihrem Plan trotz Gelübde und Fluch. Paulus war sicher in den starken Händen Roms, und zu gegebener Zeit würde er seinen Fall in einer ruhigen Atmosphäre darlegen können und den Namen seines Meisters vor „Nationen und Könige“ tragen, ebenso wie vor die Kinder Israel; so war es dem Ananias vorausgesagt worden. Der erste von allen, vor denen Paulus erscheinen mußte, war der Landpfleger Felix.

Die Anklagen vor Gericht, denen Paulus nun entgegensieht, tragen alle Merkmale bitterer Vorurteile und Feindseligkeit. Daß nicht nur Älteste, sondern auch der Hohepriester Ananias es für nötig erachtet hatten, hinabzuziehen, um gegen ihn aufzutreten, zeigt die Bedeutung an, die sie dem Fall gaben. Dann benutzten sie einen Anwalt, der, dem Namen nach zu urteilen, ein Römer und kein Jude war. Sie fühlten zweifellos, daß Tertullus besser als sie wissen würde, wie der römischen Geisteshaltung zu begegnen sei, um mit größerer Wahrscheinlichkeit eine Verurteilung zu erreichen. Das wußte Tertullus in der Tat, und so bestand der Anfang seiner Rede aus widerlicher Schmeichelei. Was er darin darlegt, wird durch Berichte der weltlichen Geschichte über die Amtsführung des Felix Lügen gestraft. Er schließt dann eine vierfache Anklage gegen Paulus an. Alle vier Beschuldigungen waren nebelhaft, ganz besonders die erste, daß er eine Pest sei, und auch die zweite, daß er überall Aufruhr errege. Von solchen vorzugsweise verschwommenen Anklagen wußte er, daß sie nicht so leicht widerlegt werden konnten, wie es bei deutlich bestimmten Anklagen oft der Fall ist.

Die dritte und vierte Beschuldigung waren etwas bestimmter. Die vierte bezüglich einer Entweihung des Tempels war falsch, wie das vorhergehende Kapitel zeigte. Die dritte allein hatte einen Anschein von Wahrheit. Als ein Führer unter den Christen hatte er sich erwiesen, und sie waren bei den Juden als die Sekte der Nazaräer bekannt. Sie waren tatsächlich Nachfolger des verachteten Nazaräers, aber dabei handelte es sich durchaus nicht um eine neue jüdische Sekte. Die Apostelgeschichte wurde geschrieben, um uns zu zeigen, daß sie dies gerade nicht, sondern vielmehr etwas ganz und gar Neues waren. Niemals versteht die Welt ein von Gott wahrhaft gewirktes Werk.

Tertullus war darauf bedacht, das Eingreifen des Lysias in ungünstigem Licht darzustellen, weil er gegen die Gewalttätigkeit der Juden eingeschritten war. Die Juden unterstützten die Behauptungen ihres Anwalts. Sie waren die bitteren Feinde und benutzten den Heiden nur als ihr Werkzeug, wie sie es auch bei dem Herrn getan hatten.

Die Antwort des Paulus war in jeder Hinsicht ein Gegensatz zu der gestelzten Rede des Tertullus. Er erkannte an, daß Felix auf eine vieljährige Erfahrung als Richter unter den Juden zurückblickte, aber er enthielt sich jeder Schmeichelei. Er vermied unklare Behauptungen, bestritt entschieden irgendwelche Streitgespräche oder gar einen Aufruhr und wies darauf hin, daß nur zwölf Tage vergangen waren, seit er Jerusalem betreten hatte. Gegenüber den vielen Anklagen seiner Widersacher stellte er klar, daß sie keine Beweise vorgebracht hatten und das auch nicht konnten. Durch ein offenes und schlichtes Bekenntnis dessen, was ihn kennzeichnete und was wirklich die tiefe Ursache ihrer Feindseligkeit war, ließ er dann deutlich hervortreten, was dem von ihm gepredigten Evangelium zugrunde lag. Sie nannten das eine Irrlehre, aber es war gerade fundamentale Wahrheit.

In solch gewandter Weise bekundete Paulus seinen Glauben an alles, was im AT geschrieben war, und zeigte ferner, daß alle christliche Hoffnungen auf die Wahrheit der Auferstehung gegründet sind, wie sie in der Auferstehung des Christus erwiesen worden ist. Und ebenso sicher ist, daß es auch eine Auferstehung der Ungerechten geben wird. Das war augenscheinlich ein Pfeil, der auf das Gewissen des Felix zielte, aber auch ebenso alle anderen Anwesenden treffen mußte. Auch nicht einer wird still in seiner Gruft begraben bleiben und der mächtigen Hand Gottes im Gericht entrinnen.

Nachdem Paulus seinen Glauben an die Schriften und die Auferstehung verkündigt hatte, bestätigte er noch, daß sein Verhalten mit seinem Glauben übereinstimme. Sein Gewissen war rein, und nur ein Dienst der Barmherzigkeit war der Zweck seiner Reise nach Jerusalem, und auch im Tempel war sein Verhalten einwandfrei und völlig der Ordnung entsprechend. Es waren die Juden aus Asien, die zu dem Tumult aufgehetzt hatten, nicht er. Jetzt, wo ihnen die Gelegenheit geboten wurde, ihre Anklagen gegen ihn ordnungsgemäß vorzubringen, waren sie nicht da, das zu tun.

Doch es waren Juden anwesend, die ihn vor dem Hohen Rat gesehen hatten, und er wußte, daß sie ihm keine Verfehlung zuschrieben, außer daß er sich zu dem Glauben an die Auferstehung bekannt hatte. Paulus wußte zweifellos, daß es die Parteigänger von den Sadduzäern waren, die ihm so rachsüchtig nachstellten und hier gegen ihn auftraten, und er gab es Felix deutlich zu verstehen, daß sein Glaube an die Auferstehung der Toten, wie sie durch die Auferstehung des Christus bestätigt war, als Ausgangspunkt der ganzen Sache gelten mußte. Es kann auch sein, daß Paulus den Wunsch empfand, sein nicht sehr glückliches Auftreten vor dem Hohen Rat nachträglich zuzugeben.

Felix hatte eine Jüdin zur Frau, wie Vers 24 mitteilt, und war deshalb über die Dinge wohl unterrichtet. Er bemerkte sicher sofort, daß Paulus nichts Böses nachzuweisen war. Er vertagte die Gerichtsverhandlung unter dem Vorwand, die Ankunft des Obersten Lysias abzuwarten. So war die Rechnung der Ankläger wiederum durchkreuzt, um so mehr, als die Verhandlung auf unbestimmte Zeit aufgeschoben war. In der Zwischenzeit genoß Paulus ein außergewöhnliches Maß an Freiheit. Wir dürfen auch darin wieder die über allem waltende Hand Gottes erkennen.

Es gibt keinen Bericht darüber, daß Lysias noch herabgekommen ist, doch wird uns mitgeteilt, wie Felix mit Drusilla, seiner Frau, Paulus holen ließ, um ihn gemeinsam in privater Audienz über seinen Glauben an Christus zu hören. Das war ein großartiges Angebot, und offensichtlich wußte Paulus um den schwächlichen und durchtriebenen Charakter des Landpflegers und betonte nachdrücklich Gerechtigkeit, Enthaltsamkeit und das kommende Gericht. Um Gerechtigkeit geht es, wenn wir die Botschaft des Evangeliums zusammenfassen, wie Römer 1,16.17 so deutlich darstellt. Enthaltsamkeit oder Selbstbeherrschung ist eine Frucht im Leben dessen, der das Evangelium angenommen hat. Und das kommende Gericht haben solche zu erwarten, die das Evangelium ablehnen. Obwohl es sich um eine äußerst kurze Inhaltsangabe der Ansprache des Paulus handelt, sieht man doch, daß diese drei Begriffe ein solches Gewicht haben, daß sie die wesentlichen Bestandteile des Evangeliums umreißen.

Die Botschaft war vollmächtig, und Felix zitterte, doch er schob das Thema auf bis zu „gelegener Zeit“, die dann so häufig nie kommt. So war es auch in diesem Fall. Obwohl noch zwei Jahre vergingen, bis Felix von Festus abgelöst wurde, und während der Zeit mehrere Unterredungen stattfanden, blieb doch die entscheidende aus, und schließlich hinterließ Felix den Paulus gefangen, und das in der Absicht, sich bei den Juden in Gunst zu setzen. Der wahre Krebsschaden bei Felix war seine Geldliebe. Sein Fall beleuchtet eindringlich, wie der Geist durch das Evangelium mächtig auf den Menschen von außen einzuwirken vermag, wie aber eine innerliche Wirkung auf Herz und Gewissen durch irgendeine ungezügelte Lust erstickt werden kann, wie z.B. durch die Liebe zum Geld. Eine wahre Bekehrung findet statt, wenn das Wirken des Geistes von außen durch ein Werk des Geistes im Innern ergänzt und beantwortet wird.

Kapitel 25

Als Festus angekommen war, ging er nach drei Tagen nach Jerusalem hinauf. Da die Feindschaft der Juden gegen Paulus unvermindert fortbestand, führten der Hohepriester und andere der Vornehmsten unter ihnen unverzüglich Klage und baten Festus, daß er ihn nach Jerusalem kommen ließe. Obwohl Jahre vergangen waren, wollten sie doch noch ihr Gelübde erfüllen und Rache nehmen. Religiöser Haß kennt nichts anderes. Festus lehnte aber ab, so waren die Ankläger genötigt, nach Cäsarea hinabzukommen. Dieses zweite Verhör war in etwa eine Wiederholung des ersten, wie die Verse 7 und 8 erkennen lassen. Eine größere Anzahl unbewiesener Beschuldigungen wurden von Paulus widerlegt. Festus hatte indessen keine genauere Kenntnis der jüdischen Verhältnisse, wie das nächste Kapitel zeigt. Doch er wußte, daß mit ihnen schwierig umzugehen war, und er wünschte, ihre Gunst zu erlangen, und schlug deshalb schließlich vor, daß Paulus zu seiner letzten Gerichtsverhandlung nach Jerusalem hinaufgehen möchte.

In diesem plötzlichen Umschwenken des Festus können wir Gottes Hand erkennen. Während dieser Nacht, die dem Tumult in der Ratsversammlung folgte, war der Herr dem Paulus erschienen und hatte ihm gesagt, daß er von Ihm in Rom zeugen müsse, und nun bewirkt Er die Umstände, die das zustande bringen. Der Vorschlag des Festus veranlaßt Paulus, sich auf den Kaiser zu berufen. Dieses Vorrecht stand ihm als einem römischen Bürger zu. Paulus wußte, daß der in Aussicht genommene Ortswechsel das Vorspiel zu einer Übergabe in die Hände seiner Feinde bedeuten würde, auch wenn Festus keinen Zweifel hegte, daß Paulus nichts Böses getan hatte. Wenn Festus anfing, dem Geschrei der Juden nachzugeben, um sie versöhnlich zu stimmen, dann gab er auch schließlich in allem nach. Die Berufung des Paulus klärte die Lage. Nachdem er sich nun auf den Kaiser berufen hatte, mußte er nach Rom gehen. Es ist das dritte Mal, daß Paulus das römische Bürgerrecht für sich in Anspruch nimmt, und offensichtlich geschieht es hier, um dem Vorsatz des Herrn zu dienen und ihn auszuführen.

Aus der Ankunft von Agrippa und Bernice zur Begrüßung des Festus ergab sich für Paulus eine dritte Gelegenheit, vor Statthaltern und Königen das Zeugnis abzulegen, und hier bekommen wir einen deutlicheren Eindruck von der vollmächtigen Art, in der er die Wahrheit bezeugte. Auch vorher hatte er nicht darin gefehlt, selbst einem Festus den Kern seiner Verkündigung zum Bewußtsein zu bringen, denn als dieser zu Agrippa über Paulus sprach, gab er als Grund aller wütigen Streitigkeiten seinetwegen „einen gewissen Jesus“ an, „der gestorben ist, von welchem Paulus sagte, er lebe“. Daran merken wir, daß Festus, obwohl er ein Heide und ohne tieferes Verständnis war, die zentrale Tatsache des Evangeliums begriffen hatte. Tod und Auferstehung Christi liegen als Fundament allen Segnungen zugrunde, und sie sind die volle Enthüllung der Liebe Gottes. Wir wissen davon, aber er wußte es nicht. Doch Paulus hatte es ihm deutlich bezeugt.

Für Festus war das alles ein Geheimnis, auch wenn er den strittigen Punkt recht erfaßt hatte, wie wir seiner Erklärung an Agrippa entnehmen, als der Gerichtshof zusammentrat, Paulus vorgeführt wurde und die Verhandlungen begannen. Er hatte seinem Herrn, dem Kaiser in Rom, nichts Gewisses zu schreiben. Er hoffte, daß Agrippa mit seiner besseren Kenntnis in Fragen der jüdischen Religion imstande sein möchte, ihm zu einem klaren Verständnis der zu behandelnden Streitpunkte zu verhelfen, um dann zu wissen, was dem Kaiser anzuzeigen wäre.

Kapitel 26

Diesmal wurden keine weitschweifigen Einleitungsreden gehalten. Agrippa erlaubte Paulus sofort, für sich selbst zu sprechen. Weil ihm solche Freiheit gewährt wurde, sah er sich in der Lage, auf nähere Einzelheiten seiner Selbstverteidigung zu verzichten, und steuerte gerade auf die Botschaft zu, die Gott ihm anvertraut hatte, nachdem er Agrippa sachkundige Kenntnis unterstellt und von ihm geduldiges Zuhören erbeten hatte.

Er begann mit dem Hinweis, daß er in der strengsten Form des Judentums als Pharisäer aufgewachsen wäre und die jetzt wider ihn vorgebrachten Anklagen mit der Hoffnung zu tun hätten, an der ganz Israel festhalte, und zwar von jener Zeit an, da Gott ihnen Verheißungen darüber gegeben habe. Und immer noch hegten sie diese Hoffnung, von der Paulus bezeugte, daß sie in Christus erfüllt worden sei, und zwar besonders in Seiner Auferstehung. So stellte er in seiner Ansprache von vornherein die Auferstehung als Hauptstreitpunkt heraus. Doch Auferstehung liegt außerhalb der Fassungskraft menschlicher Gedanken, ob bei Juden oder Heiden. Von daher seine Frage: „Warum wird es bei euch für etwas Unglaubliches gehalten, wenn Gott Tote auferweckt?“ Es ist gewiß völlig unglaublich, soweit Menschen in Betracht kommen; bringen wir aber Gott hinein – den wirklichen, wahrhaftigen, lebendigen Gott –, dann ist unglaublich, daß sie nicht wahr sein sollte.

Wir finden in diesem dritten Bericht seiner Bekehrung, daß der Apostel sehr nachdrücklich seinen entschiedenen, ja rasenden Widerspruch zu Christus hervorhebt, der sein Wirken vor seiner Bekehrung kennzeichnete. Er war in der Tat „ein Lästerer und Verfolger und Gewalttätiger“, wie er an Timotheus schrieb. Er trieb es bis auf den Punkt, gegen die Jünger „über die Maßen zu rasen“ und sie bis in die ausländischen Städte zu verfolgen. In dieser Weise tat er viel „Widriges gegen den Namen Jesu, des Nazaräers“. Es war um die Mittagszeit bei hellem Sonnenlicht, als auf der Straße nach Damaskus ein noch helleres Licht, das den Glanz der Sonne übertraf, ihn zu Boden warf und er die Stimme des Herrn hörte. Unerschaffenes Licht zwang das geschaffene in seinen Schatten.

Einige Besonderheiten, die in den früheren Berichten nicht erwähnt wurden, fallen hier auf. Das Licht vom Himmel beugte nicht nur Paulus allein, sondern auch alle seine Begleiter in den Staub nieder. Dann geschah die Stimme in hebräischer Mundart. Das ist bemerkenswert, denn früher ist uns gesagt worden, daß seine Begleiter wohl die Stimme hörten, aber den Sinn nicht verstanden. Es waren Worte ihrer eigenen Sprache, aber sie sagten ihnen nichts. Physisch waren sie davon in Mitleidenschaft gezogen, doch nur Paulus trafen sie geistlicherweise. Das wesentliche Element in der Bekehrung ist nicht ein überwältigendes Schauspiel oder wunderbare Laute, sondern das lebendigmachende Werk des Heiligen Geistes. Jesus offenbarte sich nur dem Paulus, und das in einer Weise, daß er Ihn als seinen Herrn anerkannte.

Als er Jesus als seinen Herrn anerkannt hatte, wurde ihm deutlich mitgeteilt, was er hinsichtlich seiner persönlichen Errettung zu tun habe. Das wissen wir aus den vorhergehenden Berichten. Hier erfahren wir nur, daß der Herr bei dieser Gelegenheit ihn geistlicherweise deutlich hat verstehen lassen, daß er von Ihm als Diener Seines Willens zu einem ganz besonderen Zweck auserkoren war. Er sollte anderen ein Zeuge sein von dem, was ihm soeben geoffenbart worden war, wie auch von Dingen, die der Herr ihm noch kundtun würde. Allein hier erkennen wir die Art und Weise, wie der Herr ihn am Anfang in seinen Dienst berief und welche Schwerpunkte dieser Auftrag aufweisen würde. Sie sind sehr eindrucksvoll und zugleich eine Erklärung für die denkwürdige Laufbahn des Apostels, der wir in den früheren Kapiteln gefolgt sind.

Nach dem Vorsatz des Herrn sollte Paulus „freigestellt“ oder „herausgenommen“ sein aus dem Volk und aus den Nationen; d.h., er sollte ausgesondert werden sowohl aus seinem eigenen Volk, den Juden, als auch aus den Heiden, um eine von beiden unterschiedliche Stellung einzunehmen. Es ist oft gesagt worden, daß die Worte des Herrn „Ich bin Jesus, den du verfolgst“ erstmalig andeuten, daß die Gläubigen Sein Leib sind. Vielleicht dürfen wir sagen, daß die jetzt von uns betrachteten Worte eine erste Anspielung auf die deutlich abgesonderte Stellung sind, die die Kirche einnimmt, als herausgerufen sowohl aus Juden als aus Heiden. So begann Paulus seinen Dienst aus einer Stellung heraus, in die auch alle jene gebracht werden, die dem Evangelium glauben, das zu predigen er beauftragt war.

Doch in besonderer Weise war er zu den Nationen gesandt, wie der Schluß von Vers 17 erkennen läßt. Dem entspricht, was uns schon früher aufgefallen ist, daß er vielen Juden zum Segen war, solange er seinem Auftrag, in der heidnischen Welt zu wirken, nachkam. Erst als er sich davon abwandte, um in geplanter Absicht seine jüdischen Brüder anzusprechen, mißlang es ihm, ihre Herzen zu erreichen. Auch wir werden dadurch eindrücklich gewarnt: Unser Meister hat die oberste Leitung, und wir sind nur weise, wenn wir bei Seinem Plan für unser Leben und unseren Dienst bleiben! Paulus sollte zu den Nationen gehen, um „ihre Augen aufzutun“.

Es war ein neuer Aufbruch in den Wegen Gottes, denn bis hierher waren sie sich selbst und ihren eigenen Wegen überlassen worden. In Finsternis und Unwissenheit hatten sie sich aufgehalten, aber jetzt sollten ihre Augen aufgetan werden.

Wenn ihre Augen nun wirklich durch den mühevollen Dienst des Apostels geöffnet wurden, dann würden sie sich aus der Finsternis und der Gewalt Satans zu dem Licht und zu Gott hinwenden. Genau das ist es, was wir unter Bekehrung verstehen. Natürlich muß die Überführung von der Sünde darin enthalten sein, denn keiner von uns kann in Gottes Licht kommen ohne diese bußfertige Überzeugung. Dann aber wird die Vergebung empfangen, sie ist das Ergebnis jener Hinwendung. Die Vergebung ist ein göttlicher Akt, und sie löst große Freude aus. Doch das nicht allein, uns fällt auch ein Erbteil zu, das wir mit all denen gemeinsam haben, die für Gott abgesondert sind. Vergebung könnten wir die negative Seite der Segnung des Evangeliums nennen, das Erbteil wäre dann die positive. Vergebung ist mehr Verlust als Gewinn, nämlich der Verlust unserer Sünden; mit ihnen wird auch unsere Liebe zur Sünde und die darauf ruhende Strafe weggenommen. Aber das Erbteil ist unser Gewinn.

Alles ist „durch den Glauben an mich“. Wir haben hier den Weg, auf dem wir den Segen erreichen. Nicht durch Werke, sondern durch den Glauben, und zwar durch den Glauben, dessen Gegenstand Christus ist. Die Kraft ist nicht im Glauben, sondern in der Person, auf der der Glaube ruht. So zeichneten sich schon im Augenblick seiner Bekehrung der künftige Lauf und Dienst des Paulus vor ihm ab, und durch eine Offenbarung des Herrn empfing er die Botschaft, die er predigen sollte. Vers 18 ist eine bündige Zusammenfassung der Segnungen, die das Evangelium dem vermittelt, der es im Glauben annimmt. Die Augen seines Herzens sind jetzt aufgetan und sein Geist erleuchtet, um die Wahrheit zu erkennen. Er ist aus der Finsternis zum Licht gebracht, aus der Macht Satans zu Gott. Seine Sünden sind vergeben, und er weiß es. Er hat Anteil am Erbe gemeinsam mit allen, die für Gott abgesondert sind.

Nachdem er diese Weisungen empfangen hatte, hat Paulus seinen Auftrag treu erfüllt. Indem er da, wo er war, begann, dehnte er dann sein Arbeitsfeld auf die Nationen aus. Überall zeigte er den Menschen, was das Evangelium auch bei ihnen ausrichten sollte. Sie mußten Buße tun; sie mußten sich zu Gott wenden; sie mußten Werke tun, die der Buße, die sie bekannt hatten, entsprachen. Wahre Buße schließt ein, daß man ins Licht kommt, und das Licht befähigt, die eigene Sündhaftigkeit zu sehen und zu verurteilen und sie dann auch vor Gott zu bekennen. Je mehr wir nun unsere eigene Sünde entdecken, desto mehr mißtrauen wir uns selbst. Je mehr wir uns aber mißtrauen, desto mehr lernen wir, Gott zu vertrauen. Die Hinwendung zu Gott folgt daher der Abwendung von uns selbst. All das ist ein innerer, mehr oder weniger verborgener Vorgang im Herzen und im Geist, doch wenn er wirklich ist, bringt er bald Taten und Werke hervor, die damit übereinstimmen. Fehlt es an „Werken, die der Buße würdig sind“, können wir gewiß sein, daß echte Buße nicht stattgefunden hat, auch wenn sie ausgesprochen wurde. Paulus bestand fest auf allen drei Dingen, und er wußte wohl, daß sie nicht nur dem von Gott bestimmten Weg entsprechen, um die Segnungen des Evangeliums zu erlangen, sondern daß sie auch durch das im Glauben angenommene Evangelium folgerichtig hervorgebracht werden.

Eben dieser Sachverhalt nun erregte bei den Juden die größte Feindseligkeit, denn wenn auf diesem Weg Gottes Gunst zu erlangen war, dann lag er vor den Heiden so offen wie vor den Juden. Paulus legte dem König Agrippa unumwunden dar, daß seiner Predigt nichts anderes zugrunde lag als die Weissagungen, wie sie Moses und die Propheten gegeben hatten. Er verkündigte die Leiden des Christus und Seine Auferstehung und daß Er als der Auferstandene Gottes Licht der ganzen Menschheit bringen sollte – nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden. Wie klar kommt der letzte Punkt in Jesaja 49 zur Sprache, ebenso wie Jesaja 53 Tod und Auferstehung Christi vorhersagt.

Vers 23 umschließt ein deutliches Zeugnis an Agrippa, Festus und alle Anwesenden hinsichtlich der herrlichen grundlegenden Tatsache, auf der das Evangelium ruht. Gewiß können wir sagen, daß die Predigt des Evangeliums in erster Linie jene Tatsachen erklärt, und es ist nötig, daß sie die Schwerpunkte der evangelistischen Verkündigung sind, heute ebenso wie in den Tagen des Apostels Paulus. Dann gibt Vers 18, so haben wir es gesehen,á$die durch das Evangelium verliehenen Segnungen und Vers 20 den Weg, auf dem diese Segnungen des Evangeliums erlangt werden.

Der heidnischen Auffassung eines Römers mußte natürlich die Vorstellung von der Auferstehung einfach unglaublich erscheinen, wie Paulus es auch zu Beginn seiner Ansprache vorweggenommen hatte, so daß die Erwähnung eines aus den Toten auferstandenen Christus Festus zu einem lauten Ausruf veranlaßte. Wie oft sind Christen im Lauf der Jahrhunderte für verrückt erklärt worden! Hier ist das erste überlieferte Beispiel einer derartigen Verhöhnung, die ein Weltmensch von sich gab. Immerhin war es keine gemeine Beschimpfung, denn Festus war ein in Umgangsformen gewandter Römer. Zumindest schrieb er des Paulus „Raserei“ einem Übermaß seiner Studien und seiner Gelehrtheit zu. Doch für verrückt hielt er ihn trotzdem.

Die Antwort des Paulus war ergreifend in ihrer würdigen Einfachheit. Er wandte sich an Festus in einer Form, die seinem hohen Stand geziemte, und versicherte, daß das, was er gesagt hätte, „Worte der Wahrheit und der Besonnenheit“ wären. Doch für Festus war das alles die Ausgeburt eines berauschten Geistes, denn die Götter, die er verehrte, hatten jenseits des Grabes nichts mehr auszurichten. Der schwache Mensch kann töten und ins Grab bringen – das ist eine leichte Sache; doch nur von dem lebendigen Gott kann gesagt werden: „Jehova tötet und macht lebendig; er führt in den Scheol hinab und führt herauf“ (1. Sam 2,6). Laßt uns alle das Evangelium mit dem Ziel erläutern, daß unsere Zuhörer die besonnene Wahrheit unserer Rede erkennen mögen.

Nachdem er Festus geantwortet hatte, richtete Paulus einen ernsten Appell an Agrippa, von dem er wußte, daß er sich zum Glauben an die prophetischen Schriften bekannte und somit auch erkennen würde, daß darin vorhergesagt war, was Paulus in seiner Predigt als Tatsache vorstellte. Offenbar tat der Appell seine Wirkung. Agrippas Antwort war, wie wir befürchten, nicht ein Bekenntnis, daß er von der Wahrheit des Evangeliums nahezu überführt war, sondern eher ein Versuch, sich auf halb scherzhafte Art der Wirkung des Appells zu entziehen. Tatsächlich sagte er: „In kurzem überredest du mich, ein Christ zu werden.“ Aus seinen Worten schließen wir, daß die Bezeichnung „Christ“, die zuerst in Antiochien geprägt worden war, um diese Zeit schon weiteste Verbreitung gefunden hatte. Mit diesem Namen waren die Jünger sehr richtig beschrieben.

In der Entgegnung des Paulus liegt eine moralische Hoheit, die nicht leicht überboten werden kann. Da steht ein armer Gefangener inmitten von Pomp und Pracht und wünscht seinen erhabenen Richtern, daß sie auch so wie er sein möchten, ausgenommen diese Bande! Engel, die in diese Szene herniedersahen, erblickten den Erben einer ewigen, himmlischen Herrlichkeit, umgeben von irdisch gesinnten Menschen, zu billiger Schaustellung nur für einen kurzen Augenblick geschmückt. Paulus war sich dessen wohl bewußt, und für keinen Menschen gab es etwas Besseres als ein solcher zu sein, wie er es war.

Damit war die Gerichtssitzung beendet. Paulus hatte das letzte Wort; und wir freuen uns, ihn, mit dem Heiligen Geist erfüllt, auf der vollen Höhe der an ihn ergangenen Berufung stehen zu sehen – einer Berufung, die auch uns erreicht hat.

Noch einmal ist seine Unschuld von berufenen Amtsträgern festgestellt worden. Er hätte losgelassen werden können, wenn er sich nicht auf den Kaiser berufen gehabt hätte.

Kapitel 27

Noch während Paulus in Ephesus war, hatte er es in seinem Geiste festgesetzt und gesagt: „Ich muß auch Rom sehen“ (19,21). Doch wichtiger ist noch, was der Herr mit ihm vorhat: „... so mußt du auch in Rom zeugen“ (23,11). Wir sind dem nachgegangen, was Gott hinter den Szenen tut und wie Er es herbeiführt, daß „es aber beschlossen war, daß wir nach Italien absegeln sollten“. Lukas gebraucht wiederum das „wir“ und zeigt damit an, daß er jetzt wieder der Gefährte des Paulus war, als sie zu dieser Reise aufbrachen, die so unheilvoll verlaufen und doch zu einem wunderbaren Ende führen sollte.

Wenn Paulus auf zweite Ursachen geschaut hätte, so hätte er seine Berufung auf den Kaiser schmerzlich bedauern können, als Agrippa von einer möglichen Freilassung ohne diesen Umstand sprach. Doch wenn er zu Gott aufblickte, blieb alles klar, und mit anderen Gefangenen trat er die Reise an. Doch auch wenn diese Reise von Gott verordnet war, so folgt daraus noch nicht, daß sie angenehm und glatt verlaufen würde. Genau das Gegenteil trat ein. Der Bericht hält fest, daß von Anfang an „die Winde entgegen waren“ (V. 4). Widrige Umstände sind aber auch für uns noch kein Beweis dafür, daß wir von dem Weg, den Gottes Wille uns führt, abgewichen sind; wie auch günstige Verhältnisse nicht notwendigerweise bedeuten, daß wir im Einklang mit Seinem Willen sind. Aus den Gegebenheiten können wir nicht sicher schließen, was Sein Wille für uns sein mag oder auch nicht sein mag.

Die Wetterbedingungen blieben ungünstig, und sie kamen nur langsam voran, der Wind ließ sie nicht heran (V. 7). Schon nahte die gefährliche Zeit des Jahres, wo man üblicherweise eine Schiffsreise unterbrach, um in einem sicheren Hafen abzuwarten. Ein gewisser Ort, Schönhafen genannt, wurde erreicht, der aber trotz seines Namens keinen geeigneten Aufenthalt bot, und hier kam es zu einer Meinungsverschiedenheit. Der Schiffsherr wollte noch bis Phönix weiterfahren, während Paulus voraussah, daß die Fahrt mit Ungemach und Schaden weitergehen würde, nicht nur für Schiff und Ladung, sondern auch ihres Lebens. Der römische Hauptmann, in dessen Obhut die Gefangenen waren, äußerte sich zunächst nicht. Nachdem er sich dann auf der einen Seite den Rat weltlicher Weisheit und seemännischer Tüchtigkeit angehört hatte und andererseits, wie Paulus geistlicherweise das Vorhaben beurteilte, entschied er zugunsten der Ansicht des Schiffsherrn.

Zweifellos hätte auch jeder andere gewöhnliche Mensch wie der Hauptmann entschieden. Und als plötzlich der Wind drehte und sanft aus Süden wehte, sah es so aus, als ob auch Gott die Entscheidung des Hauptmann begünstigte. Doch wir sehen erneut, daß sich aus den Umständen keine wahre Führung ergibt, denn sie segelten wohl ab, wurden bald danach aber von dem gefürchteten Euroklydon erfaßt, der alle ihre Pläne zunichte machte. Sie handelten nach dem Sehen und nicht durch Glauben, und alles endete im Unheil. Sie ergriffen alle möglichen Maßnahmen zu ihrer Rettung, doch ohne Erfolg, so daß schließlich alle Hoffnung geschwunden war. Man sieht leicht, wie dieses Geschehen als eindrucksvolles Sinnbild betrachtet werden kann; denken wir an die Kämpfe einer Seele um Befreiung, sei es aus der Schuld oder der Macht der Sünde. Nichts geriet, bis Gott eingriff, zuerst durch Sein Wort, das Paulus aussprach, und dann durch Seine Macht, die zuletzt den Schiffbruch herbeiführte.

Alles, was in dieser Lage zu erwarten war, schien dem, was der Engel gesagt hatte, zu widersprechen. Daß ein kleines Segelschiff mit 276 Leuten an Bord Schiffbruch erleiden und zerstört werden sollte zu einer Zeit, wo es noch keine menschenfreundlichen Rettungsboote gab, und doch jeder von den 276 gerettet würde, war so höchst unwahrscheinlich, daß man es für unmöglich hätte erklären können. Doch Gott hatte es gesagt, und Paulus beachtete nicht diese scheinbare Unmöglichkeit und sagte: „So wird es geschehen.“ Überdies war sein Glaube so stark, daß er es nicht nur so in seinem Herzen hatte, sondern es als ein Zeugnis gegenüber den 275 Menschen an Bord laut aussprach. Seine genauen Worte waren: „Ich vertraue Gott, daß es so sein wird, wie zu mir geredet worden ist.“ Noch war die Rettung nicht zu sehen, doch er war ihrer so sicher, als ob sie schon geschehen wäre.

Vertrauen auf Gott ist schonmal auf eine sehr einfache Weise definiert worden: „Glauben, was Gott sagt, weil Gott es sagt“, und die Worte des Paulus „Ich vertraue Gott“ stützen diese Umschreibung. In diesem Fall waren Gefühle, Vernunft, Erfahrung, die Wahrscheinlichkeiten der Situation der göttlichen Aussage entgegengesetzt, aber der Glaube nahm an, was Gott gesagt hatte, auch wenn alles dagegen sprach. Der Glaube in unseren Herzen wird in der gleichen Weise sprechen. Das Zeugnis Gottes an uns befaßt sich mit weit höheren Dingen als nur einer Errettung in dieser Zeit, und es kam zu uns nicht durch den Mund von Engeln, sondern durch die heiligen und inspirierten Schriften, die uns jetzt gedruckt in unserer Sprache vorliegen, doch wir haben sie in der gleichen, bestimmten Weise aufzunehmen. Wir glauben einfach Gott, und damit haben wir besiegelt, daß Gott wahrhaftig ist.

Die Verse 34 – 36 zeigen uns, daß Paulus durch seine Haltung und durch seine Handlungen seine kühnen Worte des Glaubens bestätigte. Wir sehen, daß er ein Beispiel von dem gibt, was Jakobus in seinem Brief so sehr betont: Glaube, der lebt, muß sich in Werken ausdrücken. Wäre er, nachdem er ein solches Vertrauen auf Gott bezeugt hatte, niedergeschlagen und entmutigt geblieben gleich den übrigen, so hätte niemand mehr auf seine Reden geachtet. Aber nach den ermutigenden Worten war er selbst sichtlich guten Mutes. Er dankte Gott, nahm Speise zu sich und ermahnte alle, das gleiche zu tun. Seine Werke bescheinigten die Wirklichkeit seines Glaubens, und alle waren davon beeindruckt. Sie alle wurden guten Mutes und nahmen auch selbst Speise zu sich. Die Umstände hatten sich bis jetzt nicht verändert, aber die Menschen waren verändert, da das Vertrauen des Glaubens die Herzen erfaßte, denn er gab ihnen die „Verwirklichung dessen, was man hofft, eine Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht“ (Hebr 11,1). Die ganze Episode illustriert hervorragend, was Glaube ist und wie der Glaube wirkt.

Zugleich veranschaulicht sie, wie berechtigt der Glaube ist. Gott erwies sich ebenso gut wie Sein gegebenes Wort, und alle wurden gerettet. Seine Zusage wurde buchstäblich und genau erfüllt, nicht etwa annähernd oder innerhalb duldbarer Grenzen, wie es gewöhnlich bei Menschen ist. Mit unbedingter Gewißheit dürfen wir Ihn bei Seinem Wort nehmen. Doch das bedeutet nicht, daß wir fatalistisch werden und das übliche Maß an Klugheit unbeachtet lassen dürfen. Auch das wird in dieser Geschichte illustriert. Nachdem Paulus die Rettung aller angekündigt hatte, erlaubte er den Seeleuten nicht, von dem Schiff zu fliehen, da ihre Anwesenheit erforderlich war. Später, als alle genügend gegessen hatten, erleichterten sie das Schiff, indem sie den Weizen in das Meer warfen. Sie kreuzten nicht ihre Arme, wie es eine fatalistische Einstellung nahegelegt hätte, sondern ergriffen klug überlegte Maßnahmen, während sie zugleich auf das Wort Gottes vertrauten. Das Ende war wirklich wunderbar. Auf die eine oder andere Weise wurden alle gerettet.

Kapitel 28

Immer noch sehen wir Gottes Hand über Paulus und seine Begleiter ausgestreckt, nachdem sie auf der Insel Malta an Land gegangen waren. Obwohl die Bewohner dort von den Römern für „Barbaren“ gehalten wurden, erwiesen sie doch den Schiffbrüchigen eine ungewöhnliche Freundlichkeit, ja, die göttliche Hand bestimmte sogar spürbar den Gang des Geschehens, daß sie sehr bald einen unter den schiffbrüchigen Besuchern als einen nicht alltäglichen Menschen erkannten. Paulus war eifrig beschäftigt, indem er half, wo er nur konnte, als eine Natter sich an seine Hand hängte. Die Insulaner hatten ihre eigene Erklärung hierfür, doch als das von ihnen Erwartete nicht eintrat, änderten sie ihre Meinung und kehrten sie ins Gegenteil um. Aberglaube verfehlt immer die richtige Schlußfolgerung. Für Paulus war das fraglos ein unbedeutendes Vorkommnis, wenn wir an die lange Liste seiner Abenteuer denken, die er in 2. Korinther 11,23–28 aufgezählt hat. Und als er diese Liste aufschrieb, da war sie noch unvollendet. Den Schiffbruch, von dem wir hier gelesen haben, hatte er z.B. noch nicht mitgemacht. Vor diesem hatte er schon drei Schiffbrüche erlebt. Wir wagen zu behaupten, daß es nicht viele Menschen gibt, die vier Schiffbrüche überlebt haben, selbst unter berufsmäßigen Seeleuten, wozu er nicht zählte.

Der Erste der Insel begegnete ihrer Notdurft mit freundlichem Interesse, und Paulus war in der Lage, es ihm zu lohnen, indem er über seinem kranken Vater betete und ihn heilte. Wir lesen nicht von irgendeinem Zeugnis, das Paulus ihnen gegeben hätte, doch sein Gebet muß allen gezeigt haben, daß die Kraft zur Heilung, die ihm zur Verfügung stand, nicht seine eigene war, sondern von Gott ausging. Nachdem die Eingeborenen die in ihrer Mitte wirksame Kraft Gottes erkannt hatten, zögerten sie nicht, ihre Kranken zu bringen und sie heilen zu lassen. So fügte es Gott, daß all dies nach der zweiwöchigen schrecklichen Prüfung zu einer Zeit der Erquickung führte, in der sie zugleich viel Ehrerbietung erfuhren. Drei Monate zog sich dieser Aufenthalt hin. Der Apostel hat schriftlich niedergelegt: „Ich weiß sowohl erniedrigt zu sein, als ich weiß Überfluß zu haben“ (Phil 4,12). Diese drei Monate erwiesen sich als eine Zeit des Überflusses.

Gleiches gilt für den Abschluß der Reise, die nun wieder aufgenommen wurde. Alles verlief günstig. Bei der Ankunft in Puteoli fanden sie Brüder, die Paulus baten, sieben Tage bei ihnen zu bleiben. Sicher war es ein Besuch zur beiderseitigen Ermunterung. Offensichtlich wußte der für die Gefangenen verantwortliche Hauptmann zu dieser Zeit, mit wem er es zu tun hatte, und war bereit, ihnen eine bemerkenswerte Freiheit zu gewähren. Auch bei der Reise über Land kamen ihm Brüder entgegen, die von seinem Eintreffen gehört hatten. Sie zu sehen, bedeutete für Paulus eine große Freude. Auch wenn er ein Mann von geistlicher Gesinnung war, in vertrautem Umgang mit Gott und abhängig von Ihm, so fühlte er sich nicht darüber erhaben, Mut zu fassen durch die Liebe und Gemeinschaft von Gläubigen, die er an geistlichem Format weit überragen mochte, und Gott dafür zu danken. Es ist eindrucksvoll und sehr ermutigend für uns, das hier so zu sehen. Laßt uns sorgfältig darauf bedacht sein, die Kostbarkeit der Gemeinschaft der Heiligen nicht zu unterschätzen oder gar zu verachten.

So kam Paulus in Rom an. Wie sehr unterschieden sich seine Umstände von jenen, die er vor Augen hatte, als er im voraus von seinen Absichten schrieb (siehe Römer 15,22–32), doch durch den Willen Gottes kam er nun zu ihnen mit Freuden, und „die Fülle des Segens des Evangeliums Christi“ kennzeichnete ihn. Gottes Hand waltete noch über ihm, denn obwohl er ein Gefangener und unter Bewachung war, wurde ihm doch erlaubt, für sich zu bleiben, und dadurch hatte er ein gewisses Maß an Freiheit zum Dienst und zum Zeugnis.

Bereits drei Tage nach seiner Ankunft war er in der Lage, die Ersten der jüdischen Kolonie in Rom zusammenzurufen und ihnen von sich zu berichten. Er machte deutlich, daß er nicht ein Ankläger seiner Nation zu sein wünschte, daß aber das ganze Ärgernis, das er in den Augen der Juden war, mit der „Hoffnung Israels“ zu tun hätte, d.h. mit dem lange verheißenen Messias. Die ihm zuhörenden Juden bekundeten, daß ihnen diese Dinge unbekannt seien, aber sie wußten von Christus, den Paulus predigte, und ein Christ zu sein, bedeutete für sie Zugehörigkeit zu einer „Sekte, der allenthalben widersprochen wird“. Allenthalben, beachten wir den Ausdruck; also nicht nur unter den Juden, sondern auch unter den Heiden. Echtes Christentum war nie volkstümlich und wird es nie sein. Es schneidet zu tief ein in den Kern unserer menschlichen Natur.

Immerhin waren sie interessiert zu hören, was Paulus zu sagen hatte. Es wurde ein Tag bestimmt, wo mehrere zu ihm kamen und er ihnen einen ganzen Tag lang erklärte und bezeugte und sie zu überreden suchte. Sein Thema war das Reich Gottes und Jesus, in  dem das Reich seinen Mittelpunkt hat und zu seiner Aufrichtung kommt. Und alles, was er darlegte, war auf das Gesetz Moses und die Propheten gegründet, denn dort war alles vorgeschattet und vorhergesagt. Die drei Verben sind unserer Beachtung wert. Zuerst erklärte er ihnen die Heiligen Schriften, indem er aufzeigte, was sie mitteilten, und ihnen auch die wirksame Kraft spürbar machte. Dann bezeugte er ihnen Jesus, indem er zweifellos erzählte, was er persönlich von Seiner himmlischen Herrlichkeit wußte, und weiter darlegte, wie genau Er alles erfüllt hatte, was die Schriften über Seine Ankunft in Niedrigkeit geweissagt hatten. Schließlich bemühte er sich, seine Zuhörer von der Wahrheit dessen zu überzeugen, was er ihnen vorgestellt hatte. Paulus predigte nicht ein „Nimm es oder laß es“-Evangelium, wie es jemand gesagt hat, sondern arbeitete mit liebevollem Eifer, um die Herzen derer zu erreichen, die ihm lauschten, und in ihnen eine Antwort des Glaubens zu sichern. Laßt uns zusehen, daß wir ihn darin nachahmen, und erinnern wir uns, daß, obwohl nichts als das Wirken des Heiligen Geistes in den Herzen der Menschen Frucht schaffen kann, es doch dem Geist vielfach gefällt, durch die Überzeugungskraft der Diener Gottes zu wirken, die von Liebe und Eifer erfüllt sind.

Das war hier der Fall. Es wird berichtet, daß einige in ihrem Unglauben verharrten, andere aber dem glaubten, was gesagt wurde. Wenn das Wort gepredigt wird, ist es fast immer so. Nur in der Apostelgeschichte, als Petrus dem Kornelius predigte, finden wir, daß jeder sich bekehrte. Aber so geschieht es im allgemeinen nicht, denn in der gegenwärtigen Zeit beruft Gott eine Auswahl aus Juden und Heiden.

Paulus sagte den ungläubigen Juden, bevor sie weggingen, noch ein letztes Wort, indem er die Schriftstelle aus Jesaja 6 anführte, die auch der Herr selbst in Matthäus 13 und Johannes in Kapitel 12 seines Evangeliums erwähnte. Dieser traurige und schreckliche Vorgang der Verhärtung zu geistlichem Tod hatte schon in den Tagen Jesajas etwa sieben Jahrhunderte vor Christus begonnen. Als der Herr auf der Erde war, zeigte er sich sehr weit fortgeschritten; und jetzt war die letzte Stufe erreicht. Paulus sprach diese Worte aus, indem ihm vor Augen stand, daß nun der Tag Israels als Nation vorüber war im Blick auf die Gnadenzeit, in der das Evangelium verkündigt wird. Als Nation sind sie verblendet und ohne Einsicht in die Dinge Gottes, obwohl sie in den Weltdingen hellwach sein mögen. Das verträgt sich durchaus mit der Tatsache, daß Gott nach Wahl der Gnade immer noch einen Überrest herausruft, wie Römer 11 darlegt.

Es ist aller Beachtung wert, daß Paulus beim Zitieren dieser Schriftstelle sagt: „Trefflich hat der Heilige Geist ... geredet.“ Wenn wir Jesaja 6 aufschlagen, finden wir, daß der Prophet hinsichtlich seiner Botschaft sagt: „Und ich hörte die Stimme des Herrn“, wobei er sich auf Jehova der Heerscharen bezieht. Und wenn wir uns zu Johannes 12 wenden, bemerkt der Evangelist dort: „Dies sprach Jesaja, weil er seine Herrlichkeit sah und von ihm redete.“ Jetzt brauchen wir nur noch auf die vorhergehenden Verse zu schauen, um zu erkennen, daß „Sein“ und „Ihm“ auf Jesus Bezug nehmen. Und wie klar tritt dann hervor, daß Jehova der Heerscharen in eins zu setzen ist sowohl mit Jesus als auch dem Heiligen Geist – drei Personen, doch ein Gott.

Vers 28 gibt uns die letzten Worte des Paulus nach dem Bericht der Apostelgeschichte. Sie sind sehr bedeutsam, da sie einen Punkt bezeichnen, zu dem dieses Buch uns geführt hat. Er verkündet als entscheidende Botschaft von Gott aus, daß Sein Heil nun den Nationen gesandt ist, eine Folge der Verblendung und Verhärtung der Juden. Und er fügt hinzu: „Sie werden auch hören.“ Das bedeutet nicht, daß alle von ihnen hören werden, wohl aber, daß unter ihnen hörende Ohren gefunden werden im Gegensatz zu den Juden. Und dies – Gott sei gedankt! – hat sich durch die Jahrhunderte als wahr erwiesen.

Als der Herr zu der Syro-Phönizierin von den Kindern und den Hunden sprach, erkannte die arme Frau wohl den springenden Punkt und nahm die Stelle eines heidnischen Hundes ein. Doch sie bestand darauf, daß Gottes Güte soweit ging, auch für sie ein paar Krumen des Erbarmens abfallen zu lassen. Sie behielt recht. Der Herr bescheinigte ihr einen großen Glauben und ehrte ihn, indem er der Bitte nachkam. Doch hier finden wir etwas, das noch weit wunderbarer ist. Nachdem die Kinder die ihnen bereiteten guten Segnungen verachtet und zurückgewiesen haben, werden nicht nur die Krumen, sondern wird das ganze Mahl den Hunden gesandt. In Römer 11 sagt Paulus, daß „... ihr Fall der Reichtum der Welt ist, und ihr Verlust der Reichtum der Nationen“ und „ihre Verwerfung die Versöhnung der Welt ist.“ Das bedeutet nicht, daß genau die ganze Welt versöhnt ist, sondern daß Gott der Welt Seine Gunst zugewandt hat, indem Er allen Menschen Sein Heil anbietet.

Paulus blieb ein Gefangener, doch man erlaubte ihm, in einem gemieteten Haus zu wohnen und alle zu empfangen, die ihn zu sehen wünschten. So ergaben sich Gelegenheiten zum Zeugnis, und Gottes Wort war nicht gebunden. Zwei volle Jahre durfte er so verbringen, indem er das Reich Gottes predigte und die Dinge, die den Herrn Jesus Christus betreffen, ungehindert lehrte. Im Rahmen dieses Buches verabschieden wir uns von ihm. Sein gerichtlicher Prozeß wurde durch Gottes Fügung aufgeschoben, und eine Tür des Wortes war ihm aufgetan. Während dieser Zeit hat sich Onesimus bekehrt und zweifellos auch andere, und einige seiner Briefe wurden geschrieben.

Mit dem Ende dieses Buches beschließen wir die Geschichte der Apostel. Wenn wir zum Römerbrief übergehen, beginnen wir die Lehre der Apostel. Die Lehre befähigt uns, die Bedeutsamkeit der Geschichte zu verstehen, während die Geschichte uns befähigt, die Autorität und das Gewicht der Lehre wertzuschätzen.

Inhaltsverzeichnis

- Kapitel 1

- Kapitel 2

- Kapitel 3

- Kapitel 4

- Kapitel 5

- Kapitel 6

- Kapitel 7

- Kapitel 8

- Kapitel 9

- Kapitel 10

- Kapitel 11

- Kapitel 12

- Kapitel 13

- Kapitel 14

- Kapitel 15

- Kapitel 16

- Kapitel 17

- Kapitel 18

- Kapitel 19

- Kapitel 20

- Kapitel 21

- Kapitel 22

- Kapitel 23

- Kapitel 24

- Kapitel 25

- Kapitel 26

- Kapitel 27

- Kapitel 28