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Inhaltsverzeichnis

- 1. Vorwort

- 2. Einleitung

- 3. Die Herrlichkeiten der Person Christi (Heb. 1,1-2,18)

- a) Die Herrlichkeit des Sohnes (1, 1–14)

- b) Die Autorität des Wortes des Sohnes (2,1–4)

- c) Die Herrlichkeit des Sohnes des Menschen (2, 5–18)

- 4. Der Hohepriester unseres Bekenntnisses (3,1-4,16)

- a) Der Bereich des priesterlichen Dienstes Christi (3,1–6)

- b) Die Wüste, die den priesterlichen Dienst Christi erfordert (3,7–19)

- c) Die Ruhe, zu der der Weg durch die Wüste führt (4,1ff)

- d) Gottes Vorsorge, um uns auf der Wüstenreise zu bewahren (4,12–16)

- 5. Die Leiden Christi und Seine Berufung zum Priestertum (5, 1-10)

- 6. Der geistliche Zustand der hebräischen Gläubigen (5,11-6,20)

- a) Das Hindernis für geistliche Einsicht (5,11–6,3)

- b) Die Gefahr des Abfallens (6,4–8)

- c) Trost und Ermunterung (V. 9–20)

- 7. Die neue Ordnung des Priestertums (7, 1-28)

- 8. Der neue Bund (8, 1-13)

- 9. Das neue Opfer und das neue Heiligtum (9, 1-28)

- a) Das himmlische Heiligtum mit seinen materiellen Opfern (9,1–7)

- b) Die Bedeutung der Stiftshütte und ihrer Opfer (9,8–10)

- c) Das neue Opfer (9,11–23)

- d) Das neue Heiligtum (9,24.28)

- 10. Die neuen Anbeter (10,1-39)

- a) Das gereinigte Gewissen (10,1–18)

- b) Die neuen Anbeter (10,19–22)

- e) Der Weg und seine Gefahren (10,23–39)

- 11. Der Weg des Glaubens (11, 1-40)

- a) Einleitung (11,1–3)

- b) Der Glaube, der Gott naht (11,4–7)

- c) Der Glaube, der die zukünftige Weit ergreift (11,8–22)

- d) Der Glaube, der die gegenwärtige Weit überwindet (11,23–40)

- 12. Gottes Mittel, um uns auf dem Weg des Glaubens zu erhalten (12, 1-29)

- 13. Außerhalb des Lagers (Kapitel 13, 1-25)

1. Vorwort

Hiermit erscheint eine weitere Auslegung des inzwischen auch im deutschen Sprachraum geschätzen Schreibers Hamilton Smith, der von 1862 bis 1943 in England lebte.

Seine Bücher schürfen tief und sind im Wort Gottes gegründet. Zugleich zeichnen sie sich durch Einfachheit und Klarheit aus, so daß jüngere und ältere Leser gleichermaßen aus den vorgestellten Wahrheiten Nutzen ziehen können.

Kein Buch der Bibel – vielleicht mit Ausnahme des Johannesevangeliums – beschreibt die Herrlichkeiten des Herrn Jesus in Seiner Gottheit und in Seiner Menschheit so ausführlich wie gerade der Hebräerbrief. Und doch ist dieser Brief zugleich auch ein schwieriges Buch, das manche oft falsch verstandene Stellen enthält. Die Schwierigkeiten lösen sich auf, wenn man die betreffenden Bibelstellen in ihrem genauen Wortlaut und im Zusammenhang betrachtet. Dabei gibt die vorliegende Auslegung wertvolle Hilfen.

Wir vertrauen darauf, daß der Herr jeden segnen wird, der diese Betrachtung mit dem Wunscht liest, mehr über die Herrlichkeiten des Herrn Jesus aus dem Wort Gottes zu erfahren.

Alle Bibelstellen werden nach der im R.Brockhaus Verlag, Wuppertal, erschienenen „Elberfelder Übersetzung“ in nicht revidierter Fassung angeführt.

Der Herausgeber

2. Einleitung

Der Brief an die Hebräer ist an Juden gerichtet, die an den Herrn Jesus gläubig geworden waren. Aus seinem Inhalt geht klar hervor, dass er geschrieben wurde, um diese Gläubigen in der Wahrheit des Christentums mit all seinen Vorrechten und Segnungen zu gründen und zu befestigen und sie so von dem jüdischen System zu befreien, dem sie durch ihre natürliche Geburt angehörten.

Um die Bedeutung der Lehre dieses Briefes zu verstehen, müssen wir uns den Charakter des religiösen Systems vor Augen führen, mit dem der jüdische Überrest verbunden gewesen war. Es war eine nationale Religion für solche, die durch ihre natürliche Geburt von Abraham abstammten. Die Frage nach der neuen Geburt wurde gar nicht berührt. Sie war rein irdisch und sagte nichts über den Himmel. Sie regelte das Verhalten des Menschen in Bezug auf Gott und in Bezug auf seine Mitmenschen; sie verhieß denen, die entsprechend ihren Vorschriften lebten, irdisches Leben mit irdischen Segnungen.

Diese Religion hatte als zentralen Sammelplatz einen sichtbaren Tempel – das prachtvollste Bauwerk, das je von Menschenhand errichtet wurde – mit materiellen Altären, auf denen materielle Opfer von einer besonderen Klasse amtierender Priester dargebracht wurden, die einen äußerlichen Gottesdienst leiteten, begleitet von vielgestaltigen Zeremonien entsprechend einem vorgeschriebenen Ritus.

Sie war mit dem Ziel entworfen worden, sich an den natürlichen Menschen zu wenden, um festzustellen, ob es irgendetwas in dem Menschen im Fleisch gäbe, das der Güte Gottes entspräche. Diese Religion war gegeben, jede Einzelheit des Lebens des Menschen von der Geburt bis zum hohen Alter zu regeln, und zwar, um sein irdisches Wohlergehen, seine guten Verhältnisse und sein Glück zu sichern.

Diese Erprobung des natürlichen Menschen diente letztlich nur als Nachweis, dass nichts im Menschen, der nicht von neuem geboren ist, Gott entspricht. So geschah es, dass dieses jüdische System, das anfänglich von Gott errichtet worden war, im Verlauf seiner Geschichte durch den Menschen verdorben wurde. Der Höhepunktder Verderbtheit unter diesem System war die Verwerfung und Ermordung des Messias.

Die Juden hatten nun das Maß ihrer Ungerechtigkeit vollgemacht und waren reif für das Gericht. Hätte der heilige Gott länger Nachsicht mit diesem System geübt, das in den Händen der Menschen so weit entartet war, dass es den Sohn Gottes ermordete, so hätte Er seine Gerechtigkeit befleckt und über die Sünde des Menschen hinweggesehen. So nimmt das Gericht seinen Lauf; und zur bestimmten Zeit wird die Stadt verwüstet und die Nation zerstreut.

Das Gesetz diente jedoch noch einem anderen Zweck. Es regelte nicht nur das menschliche Leben, indem es ihm seine Pflicht gegenüber Gott und seinen Mitmenschen zeigte, sondern das ganze System war ein Schatten der zukünftigen Güter. Die Stiftshütte war ein Abbild der Dinge in den Himmeln, das Priestertum bildete die priesterliche Tätigkeit Christi vor, die Opfer wiesen hin auf das große Opfer Christi.

Als Christus gekommen war als die herrliche Wirklichkeit all dieser Schatten, hatte das jüdische System seinen Zweck als Abbild der zukünftigen Dinge erfüllt. Es wurde daher beiseite gesetzt, weil der Mensch es verdorben hatte und weil Christus seine Erfüllung war.

Während sich nun dieses System an den Menschen im Fleisch richtete und das Volk nahezu vollständig nur in einer äußerlichen und formellen Beziehung zu Gott beließ, müssen wir uns doch vor Augen halten, dass sich auch solche in diesem System befanden, die durch den Glauben in einer echten Beziehung zu Gott standen und, als Christus erschien, Ihn als den Messias anerkannten. Sie bilden nur einen Überrest des Volkes, doch sie werden in diesem Brief als solche angeredet, die bereits in Beziehung zu Gott standen, ehe das Christentum begonnen hatte.

An diesen gottesfürchtigen Überrest ist der Brief gerichtet, um sie durch eine Trennung von der irdischen Religion des Judentums in die neue und himmlische Beziehung des Christentums tiefer einzuführen.

Als infolge der Boshaftigkeit des Menschen und des Kommens Christi das jüdische System beiseite gesetzt war, war der Weg frei für die Einführung des Christentums. Wenn Gott etwas Altes beiseite setzt, tut Er das immer, um etwas Besseres einzuführen. Während Gott das alte System beiseite setzt, bewahrt Er sich einen gläubigen Überrest aus den Juden, den Er in den christlichen Kreis einführt. Dieser jüdische Überrest hatte naturgemäß sehr starke Bindungen an die Religion ihrer Väter. Die natürlichen Bande, die Liebe zum Land, die irdischen Erwartungen und die Vorurteile durch die Erziehung – alles band sie an das System, das Gott beiseite gesetzt hatte. Es war deshalb für sie besonders schwierig, in den himmlischen Charakter des Christentums einzudringen. Mehr noch, während der Tempel noch stand und die aaronitischen Priester noch sichtbare Opfer darbrachten, waren die, die sich zum Christentum bekannt hatten, in der beständigen Gefahr, zum Judentum zurückzukehren.

Um dieser Neigung entgegenzuwirken und um uns im Christentum zu befestigen, zeigt der Geist Gottes uns in diesem Brief

1. die Herrlichkeiten der Person Christi und Seinen Platz im Himmel (Kap. 1 und 2),

2. das Priestertum Christi, der sein Volk auf der Erde auf ihrem Weg zum Himmel bewahrt (Kap. 3 – 8),

3. das Opfer Christi, das den Himmel für den Gläubigen öffnet und ihn für den Himmel passend macht (Kap. 9 und 10),

4. den gegenwärtigen Zugang zum Himmel, wo Christus ist (Kap. 10),

5. den Pfad des Glaubens, der zu Christus im Himmel führt (Kap. 11),

6. die verschiedenen Wege, die Gott benutzt, um unsere Füße auf dem Weg zu halten, der zu Christus im Himmel führt (Kap. 12),

7. die Glückseligkeit des Platzes der Schmach mit Christus auf der Erde außerhalb des Lagers (Kap. 13).

Dadurch wird klar, wie uns der Himmel in seiner Beständigkeit und als Ort der Segnungen in diesem Brief vorgestellt wird. Wir haben hier wirklich den Brief der geöffneten Himmel. Dass der himmlische Charakter des Christentums so dargestellt wird, verleiht diesem Brief einen besonderen Wert, gerade in einer Zeit, in der die Christenheit den wahren Charakter des Christentums verloren hat, indem sie es zu einem weltlichen System zur Verbesserung des Menschen erniedrigt hat.

Wenn der Geist Gottes diese großen und himmlischen Wahrheiten vor uns stellt, erkennen wir, wie sie alles übertreffen und beiseite stellen, was vorausgegangen ist. Die Herrlichkeiten Christi überragen jedes geschaffene Wesen, seien es Propheten oder Engel.

Das Priestertum Christi setzt das aaronitische Priestertum beiseite. Das Opfer Christi setzt die vielen Opfer unter dem Gesetz beiseite. Der unmittelbare Zugang zu Gott setzt den Tempel und seinen Vorhang beiseite. Der Pfad des Glaubens setzt das ganze System der sichtbaren Dinge beiseite. Der Platz außerhalb des Lagers setzt das „Lager“ mit seiner irdischen Religion beiseite.

Es wird weiterhin auffallen, dass in diesem Brief über die Versammlung als solche nicht gesprochen wird. Sie wird nur einmal erwähnt, und dann als eins unter anderen Dingen, zu denen wir gekommen sind. (Die Erwähnung in Kap. 2,12 ist ein Zitat aus Psalm 22). Die Größe Christi und des Christentums, im Gegensatz zum Judentum, werden vor uns gestellt. Uns wird gezeigt, wie alles im Christentum im Bereich des Glaubens liegt, außerhalb der Wahrnehmung durch die Sinne. Nur durch den Glauben können wir alles sehen und verstehen: Christus in der Herrlichkeit, sein Priestertum, sein Opfer, den Zugang zu Gott, den Pfad des Glaubens, den himmlischen Wettlauf und die Dinge, zu denen wir gekommen sind. Die Einflüsse des Christentums mögen sich tatsächlich im Leben und Charakter zeigen und können sogar im Leben unbekehrter Menschen Auswirkungen haben; aber alles, was wirklich zum Christentum gehört, was die Wirkungen im Leben hervorbringt, ist unsichtbar, im Gegensatz zum Judentum, das sich an die Wahrnehmung durch die Sinne richtete. Wenn wir zu den himmlischen Dingen und den Dingen des Glaubens kommen, dann sind es zudem Dinge, die vor Gott sind, und Dinge, die dauerhaft sind. Wir sind von vergänglichen, veränderlichen Dingen umgeben, von Dingen, die erschüttert werden. Im Christentum werden wir zu dem gebracht, was nie vergeht, sich nie verändert und niemals erschüttert werden wird. Christus bleibt. Christus ist Derselbe, und alles, was auf Christus und seine ewige Erlösung gegründet ist, ist beständig und wird niemals erschüttert werden.

Die praktische Auswirkung der Belehrungen dieses Briefes muss sein, uns von jeder Form irdischer Religion zu lösen, sei es das Judentum oder die verderbte Christenheit, die sich nach dem Vorbild des Judentums gebildet hat. Wenn uns die Wahrheit auch hier auf der Erde auf einen Platz außerhalb bringt, gibt sie uns doch einen Platz innerhalb des Vorhangs im Himmel selbst und macht uns zu Fremdlingen und ohne Bürgerrecht in der Welt, die wir durchschreiten.

3. Die Herrlichkeiten der Person Christi (Heb. 1,1–2,18)

Da der Name des Schreibers nicht erwähnt wird, können wir den Schluss ziehen, dass es für uns belanglos ist zu wissen, wer den Brief geschrieben hat. Die Anspielung des Apostels Petrus auf einen Brief, den Paulus an die Juden geschrieben hat, den Petrus unter „die übrigen Schriften“ einreiht, scheint darauf hinzuweisen, dass der Apostel Paulus der Schreiber ist (2. Pet 3,15.16).

Der besondere Charakter des Briefes mag hinreichend das Fehlen des Namens des Schreibers erklären, denn unter anderem wurde der Brief geschrieben, um zu zeigen, dass Gott nicht länger durch Menschen redet, sondern sich in wunderbarer Gnade in der Person seines Sohnes in unmittelbare Verbindung mit den Menschen gebracht hat. Christus wird in dem Brief als der Apostel vorgestellt, durch den Gott zu dem Menschen geredet hat und der deshalb alle anderen, die in einer untergeordneten Bedeutung Apostel sein könnten, in den Schatten stellt.

Das große Ziel des Briefes ist, die Gläubigen in den himmlischen Charakter des Christentums einzuführen und sie von einer irdischen Religion äußerer Formen zu befreien. Alles im Christentum – wie Gott darin verherrlicht wird, und der Segen, den es für Gläubige sichert – hängt von der Person und dem Werk Christi ab. Deshalb beginnt dieser Brief auch völlig zu Recht mit der Darstellung der Herrlichkeiten seiner Person. Die göttliche Herrlichkeit Christi als der Sohn wird in Kapitel 1 entfaltet, die Autorität seines Wortes in Kapitel 2,1–4 und die Herrlichkeit seiner Menschheit in Kapitel 2, 5–18.

a) Die Herrlichkeit des Sohnes (1, 1–14)

Verse 1–3: Nachdem Gott vielfältig und auf vielerlei Weise ehemals zu den Vätern geredet hat in den Propheten, hat er am Ende dieser Tage zu uns geredet im Sohn, den er gesetzt hat zum Erben aller Dinge, durch den er auch die Welten gemacht hat; welcher, die Ausstrahlung seiner Herrlichkeit und der Abdruck seines Wesens seiend und alle Dinge durch das Wort seiner Macht tragend, nachdem er durch sich selbst die Reinigung von den Sünden bewirkt, sich gesetzt hat zur Rechten der Majestät in der Höhe.

In den zurückliegenden Zeiten hatte Gott vielfältig und auf vielerlei Weise zu den Vätern Israels geredet. Er hatte durch Mose geredet, indem Er in dem Gesetz seine Rechte an den Menschen geltend machte. Zu anderen Zeiten hatte Er in den Wegen seiner Vorsehung mit seinem Volk durch Engel geredet. Später hatte Gott durch die Propheten geredet, um ein widerspenstiges Volk zu sich zurückzurufen. Die Propheten werden besonders erwähnt als die, die dem Kommen des Sohnes vorangingen.

Der Sohn kam „am Ende dieser Tage“ – dem Abschluss der Tage der Propheten. Das Zeugnis, das Gott dem Menschen in der Vergangenheit gegeben hatte, wurde in der Person des Sohnes fortgeführt. Die Propheten hatten als Werkzeuge des Geistes Gottes geredet. Als der Sohn kam, redete Gott selbst. In der Person des Sohnes nahte sich Gott den Menschen, und der Mensch konnte Gott ohne die Vermittlung eines Propheten oder Priesters nahen.

Die Bedeutung von Aussprüchen hängt weitgehend von der Größe und Herrlichkeit der redenden Person ab. Gott hat zu uns in der herrlichsten Person geredet – dem ewigen Sohn. Damit wir die Größe des Redenden kennenlernen und demzufolge die Bedeutung des Gesagten, schenkt der Geist Gottes uns einen siebenfachen Blick auf die Herrlichkeit des Sohnes.

1. Der Sohn ist gesetzt zum Erben aller Dinge. Sohnschaft und Erbschaft sind in der Schrift immer miteinander verknüpft. Die Menschen bemühen sich, die Erde zu besitzen, das Meer zu beherrschen, die Lüfte zu erobern. Sie streben danach, Macht, Reichtum, Weisheit, Stärke, Ehre, Herrlichkeit und Segnung zu erlangen. Christus als Sohn wird alles erben, denn Er ist zum Erben aller Dinge gesetzt, und Er allein ist alles dessen würdig. Die lange Geschichte der Welt beweist nur, dass der Mensch völlig unwürdig ist, diese Dinge zu erben. In dem Maß, wie sie in die Reichweite des Menschen kommen, missbraucht er sie, um sich selbst zu erheben und Gott auszuschließen. Die Macht gebraucht er, um seinen eigenen Willen durchzusetzen, den Reichtum benutzt er in seinen Bemühungen, sich selbst ohne Gott glücklich zu machen, die Weisheit, um Gott aus seiner eigenen Schöpfung auszuschließen, die Stärke, um unabhängig von Gott zu handeln, die Ehre, um sich selbst zu erheben, die Herrlichkeit, um sich selbst zu entfalten, und den Segen, um sich selbst zu dienen. Den Einen, der gesetzt ist zum Erben aller Dinge, hat der Mensch gänzlich verworfen und ans Kreuz geschlagen. Trotzdem sagt der Himmel mit großer Freude: „Würdig ist das Lamm, das geschlachtet worden ist, zu empfangen die Macht und Reichtum und Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Segnung“ (Off 5,12). Wenn Christus das Erbe aller Dinge antritt, wird Er alles zur Herrlichkeit Gottes und zum Segen des Menschen gebrauchen. Im Christentum werden wir mit dem Erben aller Dinge eng verbunden. Welch ein Trost für alle, die, wie diese hebräischen Gläubigen, den Raub ihrer Güter erdulden.

2. Der Sohn ist der Eine, durch den das ganze Weltall erschaffen worden ist: »Durch den er auch die Welten gemacht hat.“ Nicht nur diese Welt, sondern all die gewaltigen Systeme, die ihre Bahn durch die unermessliche Weite des Weltraumes ziehen. Wir schauen vorwärts und sehen, dass Er zum Erben aller Dinge gesetzt ist: wir schauen zurück und sehen, dass Er der Schöpfer aller Dinge ist, der kleinen und der großen. Der Sohn gibt der ganzen Schöpfung sein Gepräge.

3. Der Sohn ist „die Ausstrahlung seiner Herrlichkeit“ – die Ausstrahlung der Herrlichkeit Gottes. Der fleischgewordene Sohn stellt die Herrlichkeit Gottes völlig dar. Diese Herrlichkeit Gottes umfasst all seine offenbarten Eigenschaften. Der Sohn hat sich uns in einer Weise genaht, die es uns ermöglicht, Gott in all seinen Eigenschaften offenbart zu sehen.

4. Der Sohn ist „der Abdruck seines Wesens“. Das ist mehr als die Ausstrahlung von Eigenschaften; es ist die Darstellung Gottes selbst: der Abdruck oder Ausdruck seines Wesens. Der menschgewordene Sohn war der sichtbare Repräsentant des Unsichtbaren. Es ist möglich, die Eigenschaften einer Person zu tragen, ohne deren Stellvertreter zu sein. Im Sohn strahlten nicht nur die Eigenschaften Gottes hervor, sondern Er war der Stellvertreter Gottes in der Schöpfung. Alle seine Handlungen zeigten, dass Gott unter uns Menschen anwesend war.

5. Der Sohn trägt alle Dinge durch das Wort seiner Macht. Selbst wenn die Menschen anerkennen würden, dass es eine erste Ursache geben muss, würden sie versuchen, Gott von aller augenblicklichen Aktivität in der Schöpfung auszuschließen. Sie stellen sich eine Schöpfung vor, wie jemand gesagt hat, „die sich selbst erhält, eine perfekte Maschine, die gemacht ist, um ewig zu laufen ohne die Hand, die sie machte.“ Die Wahrheit ist, dass das Universum nicht nur durch den Sohn ins Dasein gerufen wurde, sondern auch durch den Sohn erhalten wird. Ohne Ihn kann kein Stern in seiner Bahn bleiben und kein Sperling zur Erde fallen.

6. Der Sohn hat die Reinigung der Sünden bewirkt. Er ist nicht nur der Schöpfer der Welt, Er ist auch der Erlöser einer gefallenen Welt. Er hat „durch sich selbst“ ein Werk vollbracht, durch das die Sünden des Gläubigen vergeben und vor Gott weggetan werden können.

7. Die Herrlichkeit der Person des Sohnes wird weiterhin durch den erhabenen Platz bewiesen, den Er jetzt zur Rechten der Majestät in der Höhe einnimmt. Im Verlauf des Briefes wird viermal festgestellt, dass Er sich zur Rechten Gottes gesetzt hat. Hier in Kapitel 1,3 finden wir diese Feststellung in Bezug auf die Herrlichkeit seiner Person, in Kapitel 8,1 in Verbindung mit seiner gegenwärtigen Tätigkeit als unser großer Hoherpriester. In Kapitel 10,12 ist seine Stellung zur Rechten Gottes die Folge seines vollbrachten Werkes auf dem Kreuz; und in Kapitel 12,2 hat es Bezug auf das Ende des Glaubenspfades, den Er erreicht hat.

Nachdem der Geist Gottes nun die Herrlichkeiten des Sohnes auf seinem Weg durch die Zeit und in seiner gegenwärtigen Stellung zur Rechten Gottes aufgezählt hat, fährt Er fort, uns die überragenden Vorzüge des Namens vorzustellen, den Christus ererbt hat, als Er im Fleisch offenbart wurde. In der Schrift gibt der Name Auskunft über das Ansehen oder die Berühmtheit, die eine Person von anderen unterscheidet. Sieben Stellen werden aus dem Alten Testament zitiert, um zu zeigen, dass Christus einen vorzüglicheren Namen hat als alles Geschaffene.

Verse 4.5: Indem er um so viel besser geworden ist als die Engel, als er einen vorzüglicheren Namen vor ihnen ererbt hat. Denn zu welchem der Engel hat er je gesagt: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt“? Und wiederum: „Ich will ihm zum Vater und er soll mir zum Sohn sein“?

1. Christus hat einen Platz und einen Namen weit über den Engeln. Psalm 2 wird zum Beweis zitiert, dass Christus bei seinem Kommen in die Welt einen viel besseren Platz eingenommen hat als die erhabensten geschaffenen Wesen. Wie hervorragend die Stellung der Engel auch ist, sie sind nur Diener. Doch Christus ist der Sohn. Niemals ist zu einem Engel gesagt worden: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.“ Christus wird in der Schrift tatsächlich als der Sohn von aller Ewigkeit vorgestellt; hier wird Er als Sohn, geboren in der Zeit, begrüßt. Jemand hat zu Recht gesagt: „Er war immer der Sohn und wird immer der Sohn sein. Er war der Sohn hier als Mensch, und Er wird in der Ewigkeit nicht weniger der Sohn sein ... Es konnte keinen Unterschied geben zwischen dem ewigen Sohn und dem Sohn, geboren in der Zeit, außer, was den Zustand betrifft.“

Um darüber hinaus zu zeigen, dass der Ruhm Christi den der Engel weit übersteigt, wird eine zweite Schriftstelle aus 2. Samuel 7,14 zitiert, die uns sagt, dass Christus nicht nur in der Beziehung des Sohnes Gottes stand, sondern dass Er auf seinem Weg durch diese Welt immer die kennzeichnenden Vorzüge dieser Beziehung genoss, wie geschrieben steht: „Ich will ihm zum Vater, und er soll mir zum Sohn sein.“

Vers 6: Wenn er aber den Erstgeborenen wieder in den Erdkreis einführt, spricht er: „Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“

Noch eine Schriftstelle wird angeführt, um zu zeigen, dass der Platz, den der Sohn einnimmt, weit über dem der Engel ist; denn in Bezug auf sein Kommen in diese Welt wird von Ihm gesagt: „Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Ps 97,7). Er war nicht nur im Himmel der Gegenstand anbetender Verehrung, sondern bei seinem Kommen in diese Welt, sei es in der

Vergangenheit in Erniedrigung oder in der Zukunft in tausendjähriger Herrlichkeit, ist Er der Gegenstand der Anbetung der Engelscharen. Diese Huldigung weist auf seine Herrlichkeit hin, denn wenn Er keine göttliche Person wäre, wäre solche Anbetung völlig fehl am Platz.

Verse 7.8: Und in Bezug auf die Engel zwar spricht er: „Der seine Engel zu Winden macht und seine Diener zu einer Feuerflamme“; in Bezug auf den Sohn aber: „Dein Thron, o Gott, ist von Ewigkeit zu Ewigkeit, und das Zepter der Aufrichtigkeit ist das Zepter deines Reiches;

2. Der Thron, den Er als in die Welt gekommen einnimmt, ist über jedem Thron. Die Engel werden zu Winden gemacht. Der Sohn wird nicht zu irgendetwas gemacht, sondern als Gott angeredet. Und sein Thron ist – im Gegensatz zu den Thronen irdischer Könige – von Ewigkeit zu Ewigkeit. Das Zitat stammt aus Psalm 45, der ja von dem König handelt. Aus dem Hebräerbrief erfahren wir, dass dieser König, der über Israel herrschen wird, kein Geringerer ist als der Sohn – eine göttliche Person. Die Throne der Menschen haben ein Ende, weil ihnen eine gerechte Grundlage fehlt: Doch der Thron des Sohnes ist ein beständiger Thron, denn seine Regierung wird in Gerechtigkeit sein.

Vers 9: „Du hast Gerechtigkeit geliebt und Gesetzlosigkeit gehasst; darum hat Gott, dein Gott, dich gesalbt mit Freudenöl über deine Genossen.“

3. Er hat in Gnade andere mit sich selbst als seine Genossen verbunden; aber immerhin erinnert uns das Zitat aus Psalm 45 daran, dass Er einen Platz über seinen Genossen hat. Während Er als göttliche Person auch als Gott angeredet wird, wird Er doch als der vollkommene Mensch auf der Erde gesehen, von dem gesagt werden kann: Dein Gott hat „dich gesalbt“. Aufgrund seiner moralischen Vollkommenheit – Er hat Gerechtigkeit geliebt und Gesetzlosigkeit gehasst – ist Er erhoben über alle, die Er in Gnaden mit sich verbindet.

Verse 10.11: Und: „Du, Herr, hast im Anfang die Erde gegründet, und die Himmel sind Werke deiner Hände, sie werden untergehen, du aber bleibst; und sie alle werden veralten wie ein Gewand.

4. Die gesamte Schöpfung macht Platz für diese herrliche Person, die als Schöpfer angeredet wird. Psalm 102 wird zitiert, um zu beweisen, dass der Eine, der sich selbst erniedrigte, um ein Mann der Schmerzen und Tränen zu werden, kein anderer ist als der Herr der Schöpfung, durch den Erde und Himmel gemacht wurden und der bleiben wird, wenn auch die Schöpfung untergehen und veralten wird.

Vers 12: Und wie einen Mantel wirst du sie zusammenrollen, und sie werden verwandelt werden. Du aber bist derselbe, und deine Jahre werden nicht vergehen.

5. Die Zeit wandelt sich und wird aufhören, und doch lernen wir aus Psalm 102, dass es bei dieser herrlichen Person keine Veränderung geben wird und seine Jahre nicht enden.

Vers 13: Zu welchem der Engel aber hat er je gesagt: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde hinlege als Schemel deiner Füße“?

6. Kein Feind kann vor Ihm bestehen. Psalm 110 wird zitiert, um uns daran zu erinnern, dass jeder Feind als Schemel seiner Füße gelegt werden wird. In den Tagen seines Fleisches nagelten seine Feinde Ihn an ein Kreuz; am Tage seiner Herrlichkeit werden sie zum Schemel seiner Füße gelegt werden.

Vers 14: Sind sie nicht alle dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die die Errettung erben sollen?

7. Christus ist, obwohl Er seinen Platz als Mensch einnimmt, größer als alle Engel, insofern, als Er sich nach Psalm 110 auf einen Thron gesetzt hat, um zu herrschen, während die Engel ausgesandt sind als dienstbare Geister »zum Dienst um derer willen, die die Errettung erben sollen.“

So wird denn, wenn der Sohn Fleisch wird, seine Herrlichkeit sorgfältig aufrechterhalten. Die Vorzüglichkeit seines Namens wird in dieser Schar von Herrlichkeiten gesehen. Sein Ruhm übersteigt den der Engel; sein Thron ist über jeden Thron. Die Schöpfung mag vergehen, Er bleibt: die Zeit mag aufhören, seine Jahre werden nicht vergehen. Seine Feinde werden zum Schemel seiner Füße gelegt werden; und Er sitzt zur Rechten Gottes, um zu bestimmen, während andere dienen. Wenn Er in die Welt kommt, werden Ihm alle Geschöpfe im Universum Platz machen.

b) Die Autorität des Wortes des Sohnes (2,1–4)

Das erste Kapitel hat den Ruhm des Sohnes beschrieben, nachdem Er in die Welt gekommen war. In der Wertschätzung der alles überragenden Herrlichkeit des Redenden sollten die Hörer umso mehr auf das achten, was sie gehört hatten. Es war verhängnisvoll für sie, sich zu dem, was sie gehört hatten, zu bekennen und dann die große Errettung, die der Herr verkündigt hatte, durch die Rückkehr zum Judentum zu missachten. Der Fallstrick bestand nicht nur darin, dass ihnen die Dinge entglitten, die sie gehört hatten, sondern in der viel größeren Gefahr, dass die Bekenner selbst durch eine Rückkehr zum Judentum vom Christentum abglitten. Das wäre völliger Abfall gewesen.

In dem ganzen Brief redet der Schreiber Juden an, die sich zum Christentum bekannten, und zu diesen rechnet er sich selbst. Im ersten Kapitel sagt er: Gott hat „zu uns geredet“; hier sagt er: „Deswegen sollen wir umso mehr auf das achten.“ Andere haben darauf hingewiesen, dass in diesem Brief die Versammlung als solche nicht angesprochen ist, sondern die individuellen Gläubigen. Ihr Bekenntnis wird als echt vorausgesetzt, es sei denn, dass es sich durch eine Abkehr von Christus als lediglich äußerlich erweist.

Verse 1–2: Deswegen sollen wir umso mehr auf das achten, was wir gehört haben, damit wir nicht etwa abgleiten. Denn wenn das durch Engel geredete Wort fest war und jede Übertretung und jeder Ungehorsam gerechte Vergeltung empfing,

Gott hielt die Autorität des durch Engel geredeten Wortes aufrecht, indem Er jede Übertretung und jeden Ungehorsam gegen dieses Wort mit einer gerechten Strafe versah. Wie viel mehr wird Gott die Autorität des Wortes des Sohnes aufrechterhalten. Wenn es schon kein Entrinnen vor den Folgen des Ungehorsams gegen das Gesetz gab, das durch die Anordnung von Engeln gegeben war, so wird es noch weniger ein Entrinnen für jemanden geben, der sich dem Namen nach zum Christentum bekannt hat und dann das Wort Christi gleichgültig behandelt und es aufgibt, um zum Judentum zurückzukehren.

Verse 3–4: Wie werden wir entfliehen, wenn wir eine so große Errettung vernachlässigen? – die den Anfang ihrer Verkündigung durch den Herrn empfangen hat und uns von denen bestätigt worden ist, die es gehört haben, wobei Gott außerdem mitzeugte, sowohl durch Zeichen als durch Wunder und mancherlei Wunderwerke und Austeilungen des Heiligen Geistes nach seinem Willen.

In der genauen Auslegung ist die Errettung, von der der Schreiber spricht, nicht das Evangelium der Gnade Gottes, wie es heute verkündigt wird. Auch geht es nicht eigentlich um die Gleichgültigkeit eines Sünders gegenüber dem Evangelium, wenn auch eine Anwendung in diesem Sinn sicher gemacht werden kann. Denn es bleibt immer wahr, dass es für denjenigen, der das Evangelium endgültig missachtet, kein Entrinnen geben kann. Hier geht es um die Errettung, die der Herr den Juden gepredigt hat, wodurch für den gläubigen Überrest ein Weg geöffnet wurde, auf dem sie dem Gericht entrinnen konnten, das in Kürze die Nation treffen würde. Diese Errettung haben später Petrus und die anderen Apostel in den Anfangskapiteln der Apostelgeschichte gepredigt, wenn sie sagten: „Lasst euch retten von diesem verkehrten Geschlecht.“ Gott hat außerdem mitgezeugt, sowohl durch „Zeichen“ als durch „Wunder“ und mancherlei „Wunderwerke“. Dieses Evangelium des Reiches wird wieder gepredigt werden, nachdem die Versammlung entrückt ist.

Das Gesetz gebrochen zu haben, war sehr ernst; sich von der Predigt der Gnade abzuwenden, ist schlimmer; am schwerwiegendsten von allem jedoch ist es, wenn man bekennt, dem Wort zu glauben, und es nachher mit Verachtung behandelt, indem man es aufgibt und zum Judentum oder zu irgendeiner anderen Religion zurückkehrt. Das ist Abfall. Und für den Abgefallenen gibt die Schrift keinerlei Hoffnung.

c) Die Herrlichkeit des Sohnes des Menschen (2, 5–18)

Nachdem der Schreiber die Autorität des Wortes des Sohnes hervorgehoben und uns vor einer Geringschätzung seines Wortes gewarnt hat, fährt er fort, uns die Herrlichkeiten Christi zu entfalten. Er hat uns bereits seine Herrlichkeiten als der Sohn Gottes in Ewigkeit und als im Fleisch offenbart vorgestellt: nun sollen wir seine Herrlichkeiten als Sohn des Menschen kennenlernen.

Vers 5: Denn nicht Engeln hat er den zukünftigen Erdkreis unterworfen, von dem wir reden; seine Herrlichkeit als Sohn des Menschen wird in der zukünftigen Welt entfaltet werden, obwohl der Glaube auch jetzt schon Jesus mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt sehen kann.

Diese zukünftige Welt („Erdkreis“) kann also nicht der Himmel sein. Wir können vom Himmel nicht als „zukünftig“ sprechen. Wir müssen noch in den Himmel kommen, aber er besteht und hat immer bestanden. Die Schrift nennt drei Welten: die Welt vor der Flut, die Petrus „die damalige Welt“ nennt; die gegenwärtige Welt, „die jetzigen Himmel aber und die Erde“ (2. Pet 3,7); und in diesem Abschnitt „den zukünftigen Erdkreis“.

„Die zukünftige Welt“ weist hin auf die Erde im Tausendjährigen Reich und führt eine Ordnung des Segens ein, die jetzt noch nicht besteht. Diese neue Welt des Segens wird dem Sohn des Menschen unterworfen sein und ist dann also die passende Szene für die Entfaltung seiner Herrlichkeit. Die jetzige Welt ist gewissermaßen Engeln unterworfen. Gott benutzt sie in seiner Vorsehung als Werkzeuge in seiner Hand, um seine Regierung zur Bewahrung der Erben der Seligkeit auf ihrem Weg zur Herrlichkeit auszuführen. In der zukünftigen Welt werden die Engel der Herrschaft des Sohnes des Menschen Platz machen.

Verse 6–9: Es hat aber irgendwo jemand bezeugt und gesagt: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, oder des Menschen Sohn, dass du auf ihn siehst? Du hast ihn ein wenig unter die Engel erniedrigt; mit Herrlichkeit und Ehre hast du ihn gekrönt und ihn gesetzt über die Werke deiner Hände; du hast alles seinen Füßen unterworfen.“ Denn indem er ihm alles unterworfen hat, hat er nichts gelassen, was ihm nicht unterworfen wäre; jetzt aber sehen wir ihm noch nicht alles unterworfen. Wir sehen aber Jesus, der ein wenig unter die Engel wegen des Leidens des Todes erniedrigt war, mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt – so dass er durch Gottes Gnade für alles den Tod schmeckte.

Um diese große Herrlichkeit Christi deutlich zu machen, zitiert der Schreiber aus Psalm 8, wo David die Frage stellt: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst?“ Diese Frage lässt die Niedrigkeit des Menschen erkennen: die Antwort die Größe Christi, des Sohnes des Menschen. Wenn David den Mond und die Sterne betrachtet, fühlt er seine eigene Bedeutungslosigkeit, verglichen mit ihrer Unermesslichkeit, und ruft aus: „Was ist der Mensch?“ Wenn man auf den gefallenen Menschen sieht, so ist er in der Tat sehr gering; wenn man auf den Menschen nach den Ratschlüssen Gottes sieht, wie er in Christus zum Ausdruck kam, dem Sohn des Menschen, so ist er sehr bedeutend. Geleitet durch den Geist Gottes sieht der Schreiber des Hebräerbriefes in dem Sohn des Menschen aus Psalm 8 Christus und kann sagen: »Wir sehen aber Jesus.“

David sagt: „Alles hast du unter seine Füße gestellt.“ Der Geist Gottes sagt, dass das Jesus ist, wie Er in der zukünftigen Welt regiert, und dass dies »Alles« nicht nur die Dinge auf der Erde einschließt, sondern das ganze geschaffene Universum und jedes geschaffene Wesen, denn Er hat „nichts gelassen, das ihm nicht unterworfen wäre.“

David sagt: „Denn ein wenig hast du ihn unter die Engel erniedrigt.“ Der Geist Gottes sagt, dass Jesus „ein wenig unter die Engel wegen des Leidens des Todes erniedrigt war“. In einer Welt, wo Gott entehrt worden ist, hat der Sohn des Menschen Gott vollkommen verherrlicht und seinen heiligen Charakter gerechtfertigt, indem Er den Tod erlitt. Der Mensch schmeckt den Tod als Folge der Sünde. Der Sohn des Menschen schmeckt den Tod durch Gottes Gnade. Er schmeckt den Tod für alles (oder: jeden), damit die Gnade zu allen ausströmen kann.

David sagt: „Mit Herrlichkeit und Ehre hast du ihn gekrönt.“ Der Geist Gottes führt den Glauben dahin zu sagen: „Das ist Jesus“, und „wir sehen“ Ihn „mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“. Gott hat den Plan gehabt, dass der Mensch in der Person Christi Herr über alles sein sollte. Der Schöpfer und Erhalter aller Dinge, der Mensch geworden ist, wird das Zentrum und das Haupt des unermesslichen Universums sein. Das ist eine Herrlichkeit, die die Herrlichkeit der Engel weit überragt. Kein Engel hat oder wird jemals einen Platz allumfassender Herrschaft haben.

So ziehen die bisherigen, gegenwärtigen und zukünftigen Herrlichkeiten des Sohnes des Menschen an uns vorüber. In der Vergangenheit schmeckte Er für jeden den Tod; in der Gegenwart ist Er mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt; in der Zukunft wird das ganze Universum Ihm unterworfen sein.

Vers 10: Denn es geziemte ihm, um dessentwillen alle Dinge und durch den alle Dinge sind, indem er viele Söhne zur Herrlichkeit brachte, den Urheber ihrer Errettung durch Leiden vollkommen zu machen.

Die Verse 5–9 haben die Herrlichkeiten Christi in Verbindung mit der zukünftigen Welt entfaltet. Ab Vers 10 bis zum Ende des Kapitels erfahren wir von einer weiteren Herrlichkeit Christi in Verbindung mit den vielen Söhnen, die zur Herrlichkeit gebracht werden sollen.

Das Zitat aus Psalm 45 im ersten Kapitel hat uns bereits Gottes Absicht mitgeteilt, dass Christus Genossen haben sollte, die seine zukünftige Herrlichkeit mit Ihm teilen würden. Im verbleibenden Abschnitt dieses Kapitels wird auf diese Genossen als „Söhne“ Gottes und „Brüder“ Christi Bezug genommen. Ferner erfahren wir alles, was Christus durchlebt hat, um seine Brüder vom Tod, dem Teufel und von Sünden zu befreien, und wir lernen seinen gegenwärtigen Dienst kennen, ihnen beizustehen und sie zu erhalten, während Er sie zur Herrlichkeit führt.

Wenn jedoch viele Söhne zur Herrlichkeit gebracht werden sollten, musste es in einer Weise geschehen, die dem heiligen Charakter Gottes geziemte. So lesen wir: „Es geziemte ihm“ – Gott –, „um dessentwillen alle Dinge und durch den alle Dinge sind“, dass Christus nicht nur den Tod schmecken sollte, sondern, um der Anführer seines Volkes zu sein, an ihren Umständen und Leiden teilnehmen und durch diese Leiden vollkommen gemacht werden sollte. Er, der in seiner Person immer vollkommen war, wurde vollkommen befähigt, die Stellung als Anführer seines Volkes auf dessen Weg durch die Wüste mit all ihren Leiden einzunehmen. Er wurde so der „Urheber ihrer Errettung“. Er ist imstande, sie von jeder Gefahr auf ihrem Weg zur Herrlichkeit zu erretten.

Vers 11: Denn sowohl der, der heiligt, als auch die, die geheiligt werden, sind alle von einem; um welcher Ursache willen er sich nicht schämt, sie Brüder zu nennen, indem er spricht: …

Ab Vers 11 lernen wir die erhabenen Ergebnisse für die Gläubigen kennen, die daraus hervorkommen, dass Christus ihre Stellung eingenommen, die Folgen dieser Stellung getragen und darin der Ehre Gottes entsprochen hat.

Zunächst werden sowohl der, der heiligt (Christus), als auch die, die geheiligt werden (die Gläubigen), alle als von einem gesehen. Dieser wunderbare Ausdruck scheint anzudeuten, dass Christus, nachdem Er in unsere Stellung gekommen ist und die Folgen dieser Stellung getragen hat, uns als Menschen so wirklich in seine Stellung vor Gott gebracht hat, dass Er und die Seinen – der, der heiligt, und die, die geheiligt werden – als eine Einheit vor Gott gesehen werden. Es ist jedoch gut, festzustellen, dass das Wort Gottes niemals von Jesus und von Menschen sagt, dass sie alle eins sind, sondern es heißt: „Sowohl der, der heiligt, als auch die, die geheiligt werden, sind alle von einem.“ Aus diesem Grund, wegen der Stellung, in die Er sie durch sein heiligendes Werk gebracht hat, schämt Er sich nicht, sie „Brüder“ zu nennen. Gläubige sind geheiligt: Als Geheiligte sind sie in dieselbe Stellung vor Gott gebracht wie Christus – alle von einem; und da sie alle von einem sind, schämt Er sich nicht, sie Brüder zu nennen. Wir wissen aus den Evangelien, dass Christus seine Jünger erst nach seiner Auferstehung „Brüder“ genannt hat (Joh 20,17). Der Herr selbst wandelte immer in Beziehung zu Gott als seinem Vater. Niemals während seines Weges hören wir Ihn Gott als „Mein Gott“ anreden. Er sagt immer „Mein Vater“. Nur auf dem Kreuz, als Er zur Sünde gemacht wurde, sagt Er: „Mein Gott“. Wir hingegen sind in diese Beziehung nicht durch seine Fleischwerdung, sondern durch die Erlösung gebracht worden. Deshalb konnte der Herr erst nach seiner Auferstehung sagen: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater, und zu meinem Gott und eurem Gott“, und sofort spricht Er von seinen Jüngern als „Meine Brüder“.

Verse 12–13: „Ich will deinen Namen meinen Brüdern kundtun; inmitten der Versammlung will ich dir lobsingen.“ Und wiederum: „Ich will mein Vertrauen auf ihn setzen.“ Und wiederum: „Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat.“

Drei Zitate aus dem Alten Testament werden angeführt, um zu bestätigen, wie der, der heiligt, als eins verbunden ist mit denen, die geheiligt werden – seinen Brüdern. Als Erstes verkündet der Herr in der Auferstehung: „Verkündigen will ich deinen Namen meinen Brüdern; inmitten der Versammlung will ich dich loben“ (Ps 22,23). Hier verbindet der Herr sich mit seinen Brüdern, um seitens Gottes den Namen des Vaters zu verkündigen und um unsererseits den Lobgesang seines Volkes für den Vater anzuführen. Was in Psalm 22 angedeutet wurde, wird in Johannes 20 zum Ausdruck gebracht und in Hebräer 2 erklärt.

Dann lesen wir in Jesaja 8,17 (Wortlaut der Septuaginta): „Ich will mein Vertrauen auf ihn setzen.“ In seiner Stellung als Mensch verband der Herr sich mit den Seinen in dem einzig passenden Leben, das ein Mensch leben sollte – dem Leben in der Abhängigkeit von Gott.

Drittens lesen wir in Jesaja 8,18: „Siehe, ich und die Kinder, die der Herr mir gegeben hat.“ Hier sehen wir wieder die Verbindung Christi mit den Herrlichen der Erde – nicht mit den Menschenkindern, sondern mit den Kindern, die Gott Ihm gegeben hat.

Verse 14–15: Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran teilgenommen, damit er durch den Tod den zunichtemachte, der die Macht des Todes hat, das ist den Teufel, und alle die befreite, die durch Todesfurcht das ganze Leben hindurch der Knechtschaft unterworfen waren.

Die Verse 12 und 13 haben gezeigt, wie Christus uns mit sich selbst in seiner Stellung vor Gott einsgemacht hat. Nun sollen wir die weitere Wahrheit kennenlernen, dass Er sich mit uns in unserer Stellung der Schwachheit und des Todes vor Gott einsgemacht hat. Wenn die Kinder Fleisches und Blutes teilhaftig sind, hat Er in gleicher Weise daran teilgenommen. Wenn sie unter der Herrschaft des Todes und des Teufels sind, so ist Er, da Er Fleisch und Blut angenommen hat, imstande, in den Tod zu gehen, um den Teufel zunichtezumachen, der die Macht des Todes hat, und alle die zu befreien, die durch Todesfurcht ihr ganzes Leben hindurch der Knechtschaft unterworfen waren. Der Teufel weiß, dass der Lohn der Sünde der Tod ist, und zögert nicht, diese ernste Wahrheit zu gebrauchen, um den Sünder sein Leben lang in Todesfurcht und ihren Folgen zu halten. Der Herr, an den der Tod kein Anrecht hat, geht in den Tod, trägt die Todesstrafe, die auf uns lag, und beraubt so den Teufel seiner Macht, den Gläubigen mit dem Tod zu schrecken. Wir gehen vielleicht tatsächlich noch durch den Tod, dann aber nicht als Strafe für die Sünde, die zum Gericht führt, sondern nur als Tor aus allem Leiden zu der Fülle des Segens.

Verse 16–18: Denn er nimmt sich fürwahr nicht der Engel an, sondern des Nachkommen Abrahams nimmt er sich an. Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden, damit er in den Sachen mit Gott ein barmherziger und treuer Hoherpriester werden möchte, um die Sünden des Volkes zu sühnen; denn worin er selbst gelitten hat, als er versucht wurde, vermag er denen zu helfen, die versucht werden.

Der Herr kam nicht, um Engeln zu helfen, sondern um sich der Sache der Nachkommen Abrahams anzunehmen. Um dies zu tun, musste Er in allem den Brüdern gleich werden. So nimmt Er teil an ihrer Stellung, wenn auch nicht an ihrem Zustand. Hier erfahren wir zum ersten Mal in diesem Brief von seiner gnädigen Tätigkeit als ein barmherziger und treuer Hoherpriester für uns. Um diesen so nötigen Dienst auszuüben, musste Er durch sein Leben der Erniedrigung und Erprobung an allen unseren Schwierigkeiten und Versuchungen teilnehmen. Dann ging Er, nachdem dieses vollkommene Leben beendet war, in den Tod, um unsere Sünden zu sühnen, damit sie vergeben werden könnten. Nachdem dieses große Werk vollbracht ist, vermag Er von seinem Platz in der Herrlichkeit aus seine priesterliche Gnade auszuüben und in Barmherzigkeit und Treue denen zu helfen, die versucht werden, weil Er selbst gelitten hat, als Er versucht wurde.

Leiden entsteht, wenn man der Versuchung nicht nachgibt. Wenn wir nachgeben, leidet das Fleisch nicht; im Gegenteil, es befriedigt sich selbst durch die Versuchung und findet seine Freude in dem, wodurch es versucht wird. Es genießt im Augenblick die Ergötzung der Sünde, obwohl es schließlich für die Sünde leiden muss. Der Herr wurde versucht, doch das brachte nur seine Vollkommenheit ans Licht, in der Er niemals auch nur für einen Augenblick der Versuchung nachgab. Das hatte Leiden zur Folge. Er erduldete lieber Hunger, als dass Er der Versuchung des Teufels nachgab. Nachdem Er so angesichts der Versuchung gelitten hat, vermag Er seinem Volk zu helfen und es zu befähigen, angesichts von Versuchungen festzustehen. Mit einem vollkommen mitfühlenden Herzen nimmt Er teil an unseren Versuchungen und hilft uns mit Barmherzigkeit und Treue. Wir können allzu oft Barmherzigkeit auf Kosten der Treue erweisen oder handeln in Treue auf Kosten der Barmherzigkeit. Er kann, in der Vollkommenheit seines Weges, Barmherzigkeit zeigen, ohne die Treue zu beeinträchtigen.

4. Der Hohepriester unseres Bekenntnisses (3,1–4,16)

Die ersten beiden Kapitel entfalten uns die Herrlichkeiten der Person Christi und bereiten uns auf diese Weise vor, den unermesslichen Segen seines Dienstes als unser großer Hoherpriester zu verstehen. In diesem neuen Abschnitt des Briefes lernen wir zuerst den Bereich kennen, in dem der priesterliche Dienst Christi ausgeübt wird – das Haus Gottes (3,1–6); zweitens die Umstände in der Wüste, die seinen priesterlichen Dienst erforderlich machen (3,7–19); drittens erfahren wir von der Ruhe, zu der die Wüste führt (4,1–11); schließlich lernen wir die gnädigen Hilfsmittel kennen, die Gott bereitet hat, um uns in der Wüste zu bewahren (4,12–16).

a) Der Bereich des priesterlichen Dienstes Christi (3,1–6)

Der zweite Teil des zweiten Kapitels hat uns den Weg gezeigt, den der Herr in seiner Gnade gegangen ist, um seinem Volk sein priesterliches Mitgefühl erweisen zu können. In den Anfangsversen dieses Kapitels ist von dem Haus Gottes die Rede, um den Bereich zu zeigen, in dem sein Priestertum ausgeübt wird.

Vers 1: Daher, heilige Brüder, Genossen der himmlischen Berufung, betrachtet den Apostel und Hohenpriester unseres Bekenntnisses, Jesus.

Im ersten Vers werden die jüdischen Gläubigen als „heilige Brüder“ und „Genossen der himmlischen Berufung“ angeredet. Als Juden waren sie daran gewöhnt, „Brüder“ genannt zu werden, und sie waren Genossen der irdischen Berufung. Als Christen sind sie „heilige Brüder“ und, wie alle anderen Christen, Gegenstände der „Berufung Gottes droben in Christus Jesus“.

Nachdem uns in den Kapiteln 1 und 2 die Herrlichkeiten Christi vorgestellt worden sind, werden wir jetzt ermahnt, „den Apostel und Hohenpriester unseres Bekenntnisses, Jesus“, zu betrachten. Der Titel Apostel ist im Besonderen mit der Wahrheit bezüglich des Sohnes Gottes verbunden, wie sie im ersten Kapitel dargestellt

wird, wo der Sohn gesehen wird, wie Er auf die Erde kommt und zu den Menschen im Namen Gottes spricht. Der Titel Hoherpriester bezieht sich auf das zweite Kapitel, wo der Sohn des Menschen vorgestellt wird, wie Er von der Erde zum Himmel zurückkehrt, um vor Gott zugunsten der Menschen zu dienen. Das eigentliche Ziel jedes Dienstes besteht darin, die Hörer nicht einfach mit der Wahrheit zu beschäftigen, sondern sie dahin zu bringen, Jesus zu „betrachten“.

Wir sollten beachten, dass es hier „Jesus“ heißt, nicht „Christus Jesus“. Jeder Jude würde den Messias anerkennen; aber nur der Christ würde anerkennen, dass der Christus in der Person Jesu gekommen war.

Verse 2–5: Der treu ist dem, der ihn bestellt hat, wie es auch Mose war in seinem ganzen Haus. Denn dieser ist größerer Herrlichkeit für würdig erachtet worden als Mose, insofern größere Ehre als das Haus der hat, der es bereitet hat. Denn jedes Haus wird von jemand bereitet; der aber alles bereitet hat, ist Gott. Und Moses zwar war treu als Diener in seinem ganzen Haus – zum Zeugnis von dem, was nachher geredet werden sollte.

Der Geist Gottes erwähnt Mose und die Stiftshütte in der Wüste, um zu zeigen, dass Christus mehr ist als Mose und dass die Stiftshütte nur ein Zeugnis der Dinge war, die nachher offenbart werden sollten. Mose ist niemals Priester gewesen; sein Dienst hatte eher apostolischen Charakter. Er kam zu dem Volk im Namen Gottes – Aaron, der Priester, ging zu Gott zugunsten des Volkes. Mose baute unter der Anordnung Gottes die Stiftshütte in der Wüste. Jesus, der wahre Apostel, ist der Erbauer des gesamten Universums, von dem die Stiftshütte ein Zeugnis war. Wenn Gott in den Himmeln der Himmel wohnt, so ist es auch wahr, dass Er in der Mitte seines Volkes wohnt, das heute sein Haus bildet. Dieses Haus in seiner gegenwärtigen geistlichen Form ist eins der Dinge, die durch die sichtbare Stiftshütte abgebildet wurden.

Vers 6: Christus aber als Sohn über sein Haus, dessen Haus wir sind, wenn wir nämlich die Freimütigkeit und den Ruhm der Hoffnung bis zum Ende standhaft festhalten.

Mose war treu als Diener im Haus Gottes in der Wüste. Christus ist über Gottes Haus – bestehend aus dem Volk Gottes -– als Sohn. So macht die Erwähnung des Volkes Gottes, das das Haus Gottes bildet, den Bereich deutlich, in dem Christus sein Priestertum ausübt; deshalb lesen wir später in diesem Brief, dass wir „einen großen Priester über das Haus Gottes“ haben (10,21).

b) Die Wüste, die den priesterlichen Dienst Christi erfordert (3,7–19)

Die Erwähnung Moses' und der Stiftshütte führt uns von selbst zu der Wüstenreise des Volkes Gottes. Wenn die Stiftshütte ein Vorbild des Volkes Gottes ist, dann bildet die Wüstenreise Israels die Reise des Volkes Gottes durch diese gegenwärtige böse Welt mit all ihren Gefahren vor. Wegen dieser Wüstenreise wird die priesterliche Gnade erforderlich.

Außerdem wird in der Wüste durch die Gefahren, denen wir begegnen, die Echtheit unseres Bekenntnisses erprobt. Diese Hebräer hatten sich öffentlich zum Christentum bekannt. Jedes Bekenntnis kann unecht sein, und daher werden die „Wenns“ angeführt. So sagt der Schreiber, dass wir das Haus Gottes sind, „wenn wir anders die Freimütigkeit und den Ruhm der Hoffnung bis zum Ende standhaft festhalten“. Das ist nicht eine Warnung vor zu großem Vertrauen auf Christus und die ewige Sicherheit, die Er für den Gläubigen erworben hat, denn es ist zu Recht gesagt worden: „Es gibt kein,Wenn‘ im Blick auf das Werk Christi oder die Frohe Botschaft der Gnade Gottes. Alles ist bedingungslose Gnade, wo Glaube vorhanden ist.“ Die Warnung setzt voraus, dass die Empfänger diese Gewissheit haben, und sie werden gewarnt, sie aufzugeben. Dass der wahre Gläubige festhalten wird oder, besser gesagt, dass Gott ihn durch die priesterliche Gnade Christi trotz manchen Versagens bis ans Ende festhalten wird, ist sicher. Die Echtheit des Bekenntnisses des Gläubigen erweist sich, indem er bis ans Ende ausharrt. Die Wüste, die den wahren Gläubigen erprobt, entlarvt die Unaufrichtigkeit des bloßen Bekenners.

Verse 7–11: Deshalb, wie der Heilige Geist spricht: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht, wie in der Erbitterung, an dem Tage der Versuchung in der Wüste, wo eure Väter mich versuchten, indem sie mich prüften, und sie sahen doch meine Werke vierzig Jahre. Deshalb zürnte ich diesem Geschlecht und sprach: Allezeit gehen sie irre mit dem Herzen; aber sie haben meine Wege nicht erkannt. So schwor ich in meinem Zorn: Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“

Um uns zum Festhalten zu ermutigen, werden wir durch ein Zitat aus Psalm 95,7–11 an die Warnungen des Heiligen Geistes erinnert, die Er Israel gegeben hatte im Hinblick auf das Kommen Christi in die Welt in Herrlichkeit und Macht, um das Volk in die Ruhe einzuführen. Heute ist ein Tag der Gnade und Errettung im Blick auf das Teilhaben an der Herrlichkeit Christi in der zukünftigen Welt. An solch einem Tag des Segens werden sie davor gewarnt, so zu handeln wie ihre Väter in der Wüste. Israel bekannte, Ägypten verlassen zu haben und dem Herrn durch die Wüste zu folgen, die reich an Gefahren war und wo allein das Vertrauen auf Gott sie bis zum Ende erhalten konnte. Vierzig Jahre lang sahen sie, wie Gottes Werke der Macht und Barmherzigkeit für ihre Bedürfnisse Vorsorge trafen und sie vor jeder Gefahr bewahrten. Doch trotz aller Beweise seiner Gegenwart versuchten sie Gott und stellten Ihn auf die Probe, indem sie sagten: „Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht?“ So bewiesen sie, dass ihre harten Herzen von der Güte Gottes unberührt waren. Indem sie nur die Befriedigung ihrer eigenen Lüste suchten und Gottes Wege nicht erkannten, zeigten sie deutlich, dass sie, welches Bekenntnis sie auch immer abgelegt hatten, kein wirkliches Vertrauen auf Gott hatten. Von diesen sagt Gott: „Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“

Verse 12.13: Gebt acht, Brüder, dass nicht etwa in jemand von euch ein böses Herz des Unglaubens sei in dem Abfallen von dem lebendigen Gott, sondern ermuntert euch selbst an jedem Tag, solange es „heute“ heißt, damit niemand von euch verhärtet werde durch Betrug der Sünde.

In diesen Versen werden die Warnungen aus Psalm 95 auf bekennende Christen angewandt. Wir sollen „zusehen“, dass wir nicht durch ein böses Herz des Unglaubens vom lebendigen Gott abfallen, um wieder unser Vertrauen auf tote Formen zu setzen, und damit zeigen, dass wir, welches Bekenntnis wir auch abgelegt haben, kein Vertrauen auf Christus und auf die Gnade haben, die dem Gläubigen durch sein vollbrachtes Werk Errettung und Vergebung sichert. Was hier betrachtet wird, ist jedoch kaum das Hinzufügen jüdischer Formen zum christlichen Leben, so schlecht das auch wäre, sondern es bedeutet, Christus selbst aufzugeben und zum Judentum zurückzukehren – und das ist Abfall.

Ferner werden wir nicht nur ermahnt, auf uns selbst zu sehen, sondern einander jeden Tag zu ermuntern, solange der Tag der Gnade und Errettung noch währt, damit niemand von uns durch den Betrug des Eigenwillens verhärtet werde. Hier ist es nicht der Betrug, einzelne Sünden zu begehen, wie ernst das auch ist, denn eine Sünde führt zu einer weiteren: Es ist das Prinzip der Sünde, von der der Schreiber spricht, und das ist die Gesetzlosigkeit (1. Joh 3,4). Wir denken wenig daran, wie sehr wir unsere Herzen verhärten, wenn wir unseren eigenen Willen tun. Wir sollten also auf uns selbst sehen und füreinander Sorge tragen. Die Liebe sollte einem Bruder gegenüber nicht gleichgültig sein, der abgleitet, indem er seinen eigenen Willen tut.

Verse 14–19: Denn wir sind Genossen des Christus geworden, wenn wir nämlich den Anfang der Zuversicht bis zum Ende standhaft festhalten, indem gesagt wird: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht, wie in der Erbitterung.“ (Denn welche, als sie gehört hatten, haben ihn erbittert? Waren es aber nicht alle, die durch Mose aus Ägypten ausgezogen waren? Welchen aber zürnte er vierzig Jahre? Nicht denen, die gesündigt hatten, deren Leiber in der Wüste fielen? Welchen aber schwor er, dass sie nicht in seine Ruhe eingehen sollten, wenn nicht denen, die ungehorsam gewesen waren? Und wir sehen, dass sie nicht eingehen konnten wegen des Unglaubens.)

Gläubige sind nicht nur das Haus Gottes, sie sind auch Genossen des Christus. Auch hier sind wieder nicht der Leib Christi und die Glieder seines Leibes, als durch den Heiligen Geist mit dem Haupt verbunden, gemeint. An dem Leib Christi haben bloße Bekenner kein Teil. Noch immer geht es um das Bekenntnis. Wenn es auch als echt vorausgesetzt wird, bleibt doch Raum für Unaufrichtigkeit. Deshalb heißt es weiter: „Wenn wir nämlich den Anfang der Zuversicht bis zum Ende standhaft festhalten.“ Das ist keine Zuversicht, die sich auf irgendetwas in uns selbst gründet – das wäre nur Selbstgerechtigkeit. Die Zuversicht, auf die solch großer Wert gelegt wird, gründet sich auf den Herrn Jesus, sein sühnendes Opfer und die anerkannte Wirksamkeit seines Werkes. Für eine solche Zuversicht werden wir nicht getadelt: im Gegenteil, wir werden ermahnt, sie festzuhalten.

Dann nimmt der Schreiber wieder Bezug auf Israel in der Wüste und stellt drei herzerforschende Fragen, um die Verhärtung durch die Sünde und den Unglauben Israels erkennen zu lassen. (1) Welche, als sie das Wort Gottes von einer zukünftigen Ruhe hörten, haben Ihn erbittert? Waren es nur einige aus dem Volk? Leider war es die große Masse, „alle, die ... von Ägypten ausgezogen waren“. (2) Welchen zürnte Er vierzig Jahre? Denen, die infolge ihrer Herzenshärtigkeit ihre eigenen Sünden wählten. (3) Welchen schwor Er, dass sie nicht in seine Ruhe eingehen sollten? Denen, die ungehorsam gewesen waren (oder: nicht geglaubt hatten). So lernen wir, dass die Wurzel ihrer Sünde Unglaube war. Der Unglaube überließ sie ihren Sünden, und die Sünden verhärteten ihre Herzen.

c) Die Ruhe, zu der der Weg durch die Wüste führt (4,1ff)

Die Wüstenreise der Kinder Israel, von der der Schreiber in Kapitel 3,7–19 gesprochen hat, hatte als Ziel, das Volk in die Ruhe Kanaans zu bringen. Doch in diese Ruhe konnten diejenigen, die aus Ägypten kamen, nicht eingehen wegen ihrer Herzenshärtigkeit, ihrer Sünde und ihres Unglaubens (3,15.17.19).

Wie das alte Israel, so gehen auch heute die Gläubigen auf ihrem Weg durch die Wüste dieser Welt zu der Ruhe der zukünftigen Herrlichkeit. Diese Ruhe ist das große Thema der ersten elf Verse des vierten Kapitels. Lasst uns beachten, dass es die Ruhe Gottes ist, von der der Schreiber spricht. Sie wird „seine Ruhe“ und in dem Zitat aus dem Alten Testament „meine Ruhe“ genannt (3,18; 4,1.3.5).

Diese Ruhe – die Ruhe Gottes – ist ausschließlich zukünftig. Es ist nicht die gegenwärtige Ruhe des Gewissens, die der Glaube an die Person und das Werk Christi dem Gläubigen gibt, wie der Herr sagt: „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben.“ Es ist auch nicht die Ruhe des Herzens, die das tägliche Teil dessen ist, der dem Herrn gehorcht, indem er sich seinem Willen unterwirft, wiederum nach seinem Wort: „Nehmt auf euch mein Joch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen“ (Mt 11,28.29). Es ist auch nicht die zeitweilige Ruhe eines müden Arbeiters, von der wir in den Evangelien lesen, wo der Herr sagt: „Kommt ihr selbst her an einen öden Ort für euch allein und ruht ein wenig aus“, Worte, die ausdrücken, dass wir anschließend wieder arbeiten müssen (Mk 6,31).

Gott kann nur in dem ruhen, was seine Liebe und Heiligkeit befriedigt. Gottes Ruhe wird erreicht sein, wenn Gottes Liebe für die, die Er liebt, alles erfüllt hat. Wenn Gerechtigkeit herrscht und Kummer und Seufzen entflohen sein werden, wird Gott in seiner Liebe ruhen (Zeph 3,17). „Die Heiligkeit kann nicht ruhen, wo Sünde ist; die Liebe kann nicht ruhen, wo Schmerz ist“ (J. N. D.). Der Christ wird aus dieser Welt der Unruhe herausgerufen, um an der Ruhe des Himmels teilzuhaben. Gegenwärtig ist er noch in der Wüste; er ist nicht von der Welt, die er verlassen hat, noch im Himmel, zu dem er geht. Der Glaube behält die himmlische Ruhe im Auge, zu der wir gehen. Dort ist Christus, der uns diese Ruhe gesichert hat, wie wir wenig später lesen: „Christus ist ... eingegangen ... in den Himmel selbst, um jetzt vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen“ (9,24).

Verse 1.2: Fürchten wir uns nun, dass nicht etwa, da eine Verheißung, in seine Ruhe einzugehen, hinterlassen ist, jemand von euch scheine zurückgeblieben zu sein! Denn auch uns ist eine gute Botschaft verkündigt worden, wie auch jenen; aber das Wort der Verkündigung nützte jenen nicht, weil es bei denen, die es hörten, nicht mit dem Glauben verbunden war.

Da wir solch eine wunderbare Verheißung haben, werden wir gewarnt, dass nicht jemand im Blick auf diese Ruhe Gottes scheine, zurückgeblieben zu sein. Ein bloßer Bekenner, der das christliche Bekenntnis aufgibt und zum Judentum zurückkehrt, bleibt nicht nur scheinbar zurück. Er verfehlt diese Ruhe und kommt in der Wüste um. Doch der wahrhaft Gläubige kann den Anschein erwecken, zurückgeblieben zu sein, indem er in die Welt zurückkehrt und sich auf der Erde niederlässt. Einst hörte Israel die gute Botschaft von einem Land, das von Milch und Honig fließt, aber leider hörten sie nicht auf das Wort (vgl. Kap. 3,18 mit 5. Mose 1,22–26).

Dem Christen ist eine noch herrlichere Botschaft von noch größerem Segen in der ewigen Ruhe des Himmels verkündigt worden. Für den Glauben sind diese zukünftigen Herrlichkeiten schon jetzt Wirklichkeit. Wenn das Wort jedoch nicht mit Glauben verbunden ist, nützt es dem Hörer heute genausowenig wie damals.

Verse 3.4: Denn wir, die wir geglaubt haben, gehen in die Ruhe ein, wie er gesagt hat: „So schwor ich in meinem Zorn: Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“, obwohl die Werke von Grundlegung der Welt an geworden waren. Denn er hat irgendwo von dem siebten Tage so gesprochen: „Und Gott ruhte am siebten Tag von allen seinen Werken“.

Wenn damals einige der guten Botschaft von der Ruhe Kanaans nicht geglaubt haben, und wenn auch heutzutage die große Masse der Bekenner der guten Botschaft von der himmlischen Ruhe nicht glaubt, so bleibt doch wahr, dass Gott eine zukünftige Ruhe hat, in die die Gläubigen eingehen werden. Jeder Schritt, den sie durch diese Welt gehen, bringt sie näher zu der Ruhe Gottes. Der bloße Bekenner, der keinen persönlichen Glauben an Christus hat, wird unweigerlich in der Wüste fallen. Der Eidschwur Gottes, „Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“ (ein Zitat aus Psalm 95,11, angeführt nach der Septuaginta), bedeutet eigentlich: „Sie werden durchaus nicht in meine Ruhe eingehen.“

Der Schreiber nimmt Bezug auf die Schöpfung, um zu zeigen, dass Gott von Anfang an eine „Ruhe“ beabsichtigte. Damit verdeutlicht der Schreiber den Charakter der Ruhe Gottes. Nachdem die Welt gebildet und der Mensch im Bild und nach dem Gleichnis Gottes erschaffen war, waren die Schöpfungswerke Gottes vollendet. Das führte zur Schöpfungsruhe mit ihren zwei Unterscheidungsmerkmalen: (1) Gott fand seine Befriedigung an allem, was Er gemacht hatte, wie wir lesen: „Und Gott sah alles was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“ (2) Die Schöpfungswerke fanden ihren völligen Abschluss, wie geschrieben steht: „Und er ruhte am siebten Tage von all seinem Werk, das er gemacht hatte“ (1. Mo 1,31; 2,2). So lernen wir die beiden großen Wahrheiten kennen, die kennzeichnend sind für die Ruhe Gottes: die völlige Zufriedenheit mit dem Ergebnis seiner Arbeit und, mit dem Erreichen dieser Zufriedenheit, das völlige Ende aller Mühe.

Vers 5: Und an dieser Stelle wiederum: „Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“

Die Schöpfungsruhe ist ein Schatten der ewigen Ruhe. Die Schöpfungsruhe wurde durch die Sünde zerstört. Trotzdem gibt Gott den festen Vorsatz seines Herzens nicht auf, eine Ruhe zu haben – eine ewige Ruhe –, die keine Sünde jemals beeinträchtigen wird. So wird uns auch in den Tagen Josuas die Ruhe Gottes wieder vorgestellt, denn noch einmal gibt es die gute Botschaft der Ruhe, wenn auch der Unglaube Israels den Genuss der Ruhe Kanaans verhinderte, so dass Gott sagen muss: „Wenn sie in meine Ruhe eingehen werden!“ (Ps 95,11).

Vers 6: Weil nun übrig bleibt, dass einige in sie eingehen und die, denen zuerst die gute Botschaft verkündigt worden ist, des Ungehorsams wegen nicht eingegangen sind.

Trotz der Tatsache, dass die Sünde die Schöpfungsruhe zerstört und der Unglaube die Ruhe Kanaans beeinträchtigt hat, sichert Gott uns zu, dass Er noch eine Ruhe vor sich hat, die Er „meine Ruhe“ nennt, und dass es einige gibt, die in diese Ruhe eingehen werden, selbst wenn diejenigen, denen sie zuerst verkündigt wurde, diese Ruhe durch ihren Unglauben nicht erreicht haben. Gottes Absicht, eine Ruhe nach seinem Herzen zu sichern, kann nicht durch die Sünde und den Unglauben des Menschen vereitelt werden.

Verse 7.8: So bestimmt er wiederum einen gewissen Tag: „Heute“, in David nach so langer Zeit sagend, wie vorhin gesagt worden ist: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht.“ Denn wenn Josua sie zur Ruhe gebracht hätte, so würde er danach nicht von einem anderen Tag geredet haben.

Wenn die Schöpfungsruhe beeinträchtigt und die Ruhe Kanaans verloren ist, was ist dann die Ruhe Gottes, in die solche, die glauben, eingehen werden? Josua hatte das Volk nicht in die Ruhe einführen können, deshalb spricht David lange Zeit danach von einer anderen Ruhe an einem „anderen Tag“. Um diese Ruhe näher zu erklären, zitiert der Schreiber Psalm 95,7.8. Dieser Psalm ist eine Aufforderung an Israel, mit Danksagung seine Zuflucht zu Gott im Blick auf das zukünftige Kommen Christi auf die Erde zu nehmen, um die Nation in die Ruhe einzuführen. Im Blick auf die gute Botschaft von diesem neuen Tag der Gnade wird Israel gewarnt, nicht wie in den Tagen Josuas ihre Herzen zu verhärten. Diese erneute Mahnung zurückzuweisen, würde bedeuten, die irdische Ruhe unter der Herrschaft Christi zu verfehlen.

Verse 9.10: Also bleibt eine Sabbatruhe dem Volk Gottes übrig. Denn wer in seine Ruhe eingegangen ist, der ist auch selbst zur Ruhe gelangt von seinen Werken, wie Gott von seinen eigenen.

Der Schreiber beschließt seine Beweisführung mit der Feststellung: „Also bleibt noch eine Sabbatruhe dem Volk Gottes übrig.“ Und das besondere Kennzeichen dieser Ruhe wird das Zur-Ruhe-Gelangen von den Werken sein, denn „wer in seine Ruhe eingegangen ist, der ist auch zur Ruhe gelangt von seinen Werken“. Das ist der Beweis dafür, dass die Ruhe – sei es Gottes himmlische Ruhe für sein himmlisches Volk oder Gottes irdische Ruhe für sein irdisches Volk – noch zukünftig ist. Es ist eine Ruhe, auf die der Glaube zueilt. Außerdem ist es nicht eine Ruhe von der Sünde, sondern Ruhe von der Arbeit, und auch nicht Ruhe von der Arbeit, weil der Arbeiter müde wäre, sondern Ruhe, weil seine Arbeit beendet ist. Jemand hat gesagt: „Die Ruhe Gottes ist keine gegenwärtige Ruhe; und die Zukünftigkeit jener Ruhe ist ein herrlicher Schutz vor dem Fallstrick für jeden Christen, vor allem für einen jüdischen Christen, sie jetzt hier unten zu suchen. So wie Gott nicht inmitten der Sünde oder des Elends ruhen kann, so sollten auch wir uns diese Ruhe nicht gönnen, nicht einmal in unseren Wünschen, und sollten noch viel weniger zulassen, dass sie ein wesentlicher Bestandteil unseres Lebens ist. Jetzt ist die Zeit für die Liebe, wenn wir seine Liebe kennen, jetzt die Zeit, wahre Anbeter für den Vater zu suchen, wie Er selbst sie sucht“ (W. K.).

Vers 11: Lasst uns nun Fleiß anwenden, in jene Ruhe einzugehen, damit nicht jemand nach demselben Beispiel des Ungehorsams falle.

Wenn wir sehen, dass die Ruhe zukünftig ist und wie gesegnet sie ist, werden wir ermahnt, Fleiß anzuwenden, in die vor uns liegende Ruhe einzugehen. Später in dem Brief werden wir nochmals ermahnt zum Werk, zur Liebe und zum Fleiß; wir sollen nicht träge sein, „sondern Nachahmer derer, die durch Glauben und Ausharren die Verheißungen erben“ (6,10–12).

Die Gefahr besteht, dass wir die Ruhe Gottes, die am Ende der Reise liegt, verachten oder auf dem Weg der Liebe überdrüssig werden. Israel tat beides. So wollen wir uns in acht nehmen, damit nicht jemand von uns „nach demselben Beispiel des Ungehorsams falle“. Die beiden wichtigen Ermahnungen hier sind: „Fürchten wir uns nun“, damit wir nicht die Verheißung der Ruhe verachten (V 1); „lasst uns nun Fleiß anwenden“ auf dem Weg zu der Ruhe (V 11).

d) Gottes Vorsorge, um uns auf der Wüstenreise zu bewahren (4,12–16)

Die letzten Verse dieses Kapitels stellen uns die beiden Mittel vor, durch die Gläubige auf ihrem Weg durch die Wüste zur Ruhe Gottes bewahrt werden: (1) das Wort Gottes (V. 12.13), (2) der priesterliche Dienst Christi (V 14–16).

Verse 12.13: Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, sowohl der Gelenke als auch des Markes, und ein Beurteiler der Gedanken und Überlegungen des Herzens; und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles ist bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben.

Wir werden daran erinnert, dass das Wort Gottes nicht ein toter Buchstabe ist; es lebt und wirkt, indem es das Herz des Menschen durchdringt. Das Wort übt auf das Gewissen und das Herz einen zweifachen Einfluss aus: (1) Es offenbart die Gedanken und Gesinnungen des Herzens; (2) es bringt die Seele in die Gegenwart Gottes, mit dem wir es zu tun haben.

Das Wort deckt uns die verborgenen Lüste der „Seele“ und das Denken und den Unglauben des „Geistes“ auf. Indem es die geheimen Gedanken und Gesinnungen des Herzens erforscht, lässt es uns den wahren Charakter des Fleisches erkennen. Hier geht es nicht um äußerlich sichtbare Sünde, sondern vielmehr um die verborgenen Motive und den Ursprung des Bösen. Das Wort legt uns die verborgenen Tiefen des Herzens bloß und offenbart, wie viel vom „Selbst“ das geheime Motiv des Lebens ist. Und da es das Wort Gottes ist, bringt es uns zudem in die Gegenwart Gottes. Es ist Gott, der zu mir spricht, der mein Herz in seiner Gegenwart bloßlegt, damit es dort alles bekennt, was das Wort aufdeckt. Wie kam es, dass Israel in der Wüste fiel? Nicht deshalb, weil „das Wort der Verkündigung“ ihnen nichts nützte? Hätten sie dem Wort durch den Glauben einen Platz in ihren Herzen eingeräumt, hätte es sie dahin geführt, die geheimen Wurzeln des Unglaubens zu entdecken und zu richten, die sie verhinderten, in die Ruhe einzugehen.

So wird alles, was uns hindert, zu der Ruhe Gottes weiterzueilen, alles, was uns verlockt, uns in dieser Welt niederzulassen, durch das Wort in der Gegenwart Gottes aufgedeckt und gerichtet, so dass wir unbeschwert den Pilgerlauf und die Bemühung der Liebe fortsetzen können, den Blick auf die Ruhe Gottes gerichtet.

Vers 14: Da wir nun einen großen Hohenpriester haben, der durch die Himmel gegangen ist, Jesus, den Sohn Gottes, so lasst uns das Bekenntnis festhalten.

Indem das Wort Gottes uns dahin führt, das geheime Wirken unseres Willens zu richten, bereitet es uns außerdem zu, dass wir die priesterliche Hilfe und das Mitleid Christi in Anspruch nehmen. Wir haben nicht nur mit den verborgenen Wurzeln des Bösen in unseren Herzen zu kämpfen, sondern sind auch mit Schwachheiten umgeben und sehen uns Versuchungen gegenübergestellt. So brauchen wir das Wort, um uns mit dem geheimen Bösen unseres Herzens zu beschäftigen, und wir brauchen eine lebendige Person, die uns hilft angesichts von Schwachheiten und Versuchungen, jemanden, der uns vertritt, jemanden, der in jedem Augenblick alle unsere Schwierigkeiten und unsere Schwachheit kennt und Anteil daran nimmt, und jemanden, der Mitleid mit uns zu haben vermag, weil Er die Versuchungen und Schwierigkeiten, denen wir zu begegnen haben, selbst erfahren hat.

Solch einen Hohenpriester haben wir, „Jesus, den Sohn Gottes“, der vor uns den Weg gegangen ist, der zur Ruhe Gottes führt. Er hat jeden Schritt des Weges zurückgelegt; Er ist durch die Himmel gegangen; Er hat die Ruhe Gottes erreicht. In all unseren Schwachheiten kann Er uns unterstützen auf unserem Weg durch die Wüste, bis wir dort ruhen, wo Er ruht, jenseits jeder Prüfung und Versuchung, dort, wo alle Mühe für immer ein Ende hat.

Da wir einen solchen Hohenpriester haben, werden wir ermahnt, unser Bekenntnis festzuhalten. Das bedeutet nicht nur, an dem Bekenntnis festzuhalten, dass Jesus unser Herr und Erretter ist, wie wichtig das auch ist, sondern vielmehr das Bekenntnis, dass wir Genossen der himmlischen Berufung sind. Unser Bekenntnis ist, dass wir als Genossen der himmlischen Berufung in die Ruhe Gottes eingehen werden. Die Gefahr ist, dass wir angesichts der Versuchung wegen unserer Schwachheiten unser Bekenntnis der himmlischen Berufung aufgeben und uns in Geschäftigkeit verlieren, wenn nicht gar in der Welt selbst.

Vers 15: Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht Mitleid zu haben vermag mit unseren Schwachheiten, sondern der in allem versucht worden ist in gleicher Weise wie wir, ausgenommen die Sünde.

Wir brauchen den Beistand und das Mitleid unseres großen Hohenpriesters, erstens wegen unserer Schwachheiten und zweitens wegen der Versuchungen, denen wir zu begegnen haben. Schwachheiten haften uns solange an, wie wir im Leib sind mit seinen verschiedenartigen Bedürfnissen und seiner Anfälligkeit für Krankheit und Unfall. Schwachheit ist keine Sünde, obwohl sie dazu führen kann. Hunger ist Schwachheit, Murren wegen Hunger wäre Sünde. Paulus, der angesichts seiner Schwachheiten erfuhr, dass die Gnade Christi für ihn genügte, konnte sogar sagen: „Daher will ich mich am allerliebsten viel mehr meiner Schwachheiten rühmen“, und, „Deshalb habe ich Wohlgefallen an Schwachheiten“ (2. Kor 12,9.10). Er hätte sich nicht der Sünden gerühmt oder Freude am Sündigen gehabt.

Bei Versuchungen müssen wir daran denken, dass der Gläubige zwei Arten von Versuchungen begegnet, den Versuchungen durch Prüfungen von außen und den Versuchungen durch die Sünde von innen. Von beiden Formen der Versuchungen spricht der Apostel Jakobus. Erstens sagt er: „Haltet es für lauter Freude, meine Brüder, wenn ihr in mancherlei Prüfungen fallt.“ Es gibt verschiedene Prüfungen von außen, durch die der Feind versucht, uns von der himmlischen Berufung abzuwenden und uns zu hindern, zu der Ruhe Gottes weiterzueilen. Dann spricht der Apostel von einer ganz anderen Art der Versuchung, wenn er sagt: „Jeder aber wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde fortgezogen und gelockt wird“ (Jak 1,2.14). Das ist Versuchung durch die Sünde von innen.

In diesem Abschnitt des Hebräerbriefes wird uns die erste Art von Versuchungen vorgestellt – die Versuchung, von dem Weg des Gehorsams gegenüber dem Wort Gottes abzuweichen, der zu der Ruhe Gottes führt. So bemüht sich der Teufel, die Schwachheiten unseres Leibes zu benutzen, um uns durch seine Versuchungen abzuziehen, ebenso wie er danach trachtete, den Herrn durch Hunger von dem Weg des Gehorsams gegenüber Gott abzubringen. In dieser Art von Versuchung hat der Herr Mitleid mit uns, da Er ja „in allem versucht worden ist in gleicher Weise wie wir“. Die zweite Art der Versuchung kannte Er nicht. Deshalb wird – während es doch heißt, dass Er „in allem versucht worden ist wie wir“ – hinzugefügt, „ausgenommen die Sünde“.

Vers 16: Laßt uns nun mit Freimütigkeit hinzutreten zu dem Thron der Gnade, damit wir Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden zu rechtzeitiger Hilfe.

Angesichts dieser Schwachheiten und Versuchungen haben wir eine Hilfsquelle. Wie die Schwierigkeiten auch sein mögen, denen wir zu begegnen haben, wie sehr wir auch versucht und geprüft werden mögen, welche Notlage auch entstehen mag, es ist Gnade vorhanden, um uns zu befähigen, mit der Erprobung fertigzuwerden. Der Weg zum Thron der Gnade steht uns offen. Wir werden ermahnt, nun hinzuzutreten zu dem Thron der Gnade, das ist zu Gott selbst. Wir sollen nicht zu dem Hohenpriester hinzutreten, sondern zu Gott, und wir können das mit Freimütigkeit tun, weil der Hohepriester uns am Gnadenthron vertritt. Wenn wir hinzutreten, empfangen wir Barmherzigkeit; nicht, weil wir versagt haben, sondern damit wir in der Erprobung nicht versagen. „Rechtzeitig“ bezieht sich hier nicht auf die Zeit des Versagens, sondern auf die Zeit, wenn wir vor Prüfungen und Versuchungen stehen, die zum Versagen führen können.

5. Die Leiden Christi und Seine Berufung zum Priestertum (5, 1–10)

Der Apostel hat uns den Bereich gezeigt, in dem das Priestertum Christi ausgeübt wird – das Haus Gottes –, und die Umstände seines Volkes, die seinen priesterlichen Dienst erforderlich machen – die Wüstenreise. Nun beschreibt er uns die Leiden, durch die Christus im Blick auf seinen priesterlichen Dienst und die Berufung zu dem priesterlichen Amt gegangen ist.

Verse 1–4: Denn jeder aus Menschen genommene Hohepriester wird für Menschen bestellt in den Sachen mit Gott, damit er sowohl Gaben als auch Schlachtopfer für Sünden darbringe; der Nachsicht zu haben vermag mit den Unwissenden und Irrenden, da auch er selbst mit Schwachheit behaftet ist; und deswegen muss er, wie für das Volk, so auch für sich selbst opfern für die Sünden. Und niemand nimmt sich selbst die Ehre, sondern er wird von Gott berufen wie auch Aaron.

Um uns die Überragenheit des Priestertums Christi zu zeigen, bezieht sich der Apostel in diesen Versen auf das aaronitische Priestertum, um allgemeine Grundsätze des Priesterdienstes zu erläutern. Die ersten vier Verse dieses Kapitels beziehen sich nicht auf Christus und sein himmlisches Priestertum, sondern auf Aaron und das irdische Priestertum. Der Apostel nimmt Bezug auf die Person des irdischen Priesters, seine Tätigkeit, seine Erfahrungen und seine Berufung.

Was seine Person betrifft, so ist der Hohepriester „aus Menschen genommen“. Das ist in auffallendem Gegensatz zu dem Priestertum Christi. In der Tat ist Christus Mensch, doch Er ist viel mehr. Der Schreiber bezeugt immer wieder in diesem Brief, dass der Christus, unser Hoherpriester, kein Geringerer als der ewige Sohn ist.

Was seine Tätigkeit betrifft, so ist der irdische Priester für Menschen bestellt in den Sachen mit Gott, dass er sowohl Gaben als auch Schlachtopfer für Sünden darbringe; und damit er Nachsicht habe mit den Unwissenden und Irrenden. Hier wird der Priesterdienst Christi vorgeschattet. Als der Hohepriester handelt Er zugunsten von Menschen – der vielen Söhne, die Er zur Herrlichkeit bringt, um sie vor dem Versagen zu bewahren und sie in einem praktischen Wandel mit Gott zu erhalten. Christus hat sowohl Gaben als Schlachtopfer für Sünden dargebracht, um sein Volk in Beziehung mit Gott zu bringen, und nachdem Er das große Werk vollbracht hat, das ihre Sünden wegnimmt, übt Er nun seine priesterliche Tätigkeit in Fürbitte, Mitleid und Hilfe zugunsten seines unwissenden und irrenden Volkes aus.

Was die persönlichen Erfahrungen des irdischen Priesters betrifft, so lesen wir, dass „auch er selbst mit Schwachheit behaftet ist; deswegen muss er, wie für das Volk, so auch für sich selbst opfern für die Sünden“. Hier finden wir eine teilweise Ähnlichkeit und einen eindeutigen Gegensatz zu dem Priestertum Christi. Es stimmt, dass Christus sich in den Tagen seines Fleisches in Umständen der Schwachheit befand. Aber im Gegensatz zu Aaron war seine Schwachheit ohne Sünde, deshalb konnte nicht gesagt werden, dass Er für sich selbst für die Sünden opferte.

Was die Berufung des irdischen Priesters betrifft, so heißt es: „Und niemand nimmt sich selbst die Ehre, sondern er wird von Gott berufen wie auch Aaron.“ Hier ist wieder, wie wir uns sofort erinnern, eine Ähnlichkeit mit dem Priestertum Christi. Niemand kann wahrhaft den Platz eines Priesters einnehmen – in jeder Bedeutung des Wortes –, der nicht von Gott berufen ist. Die ernsten Folgen der Missachtung dieser Wahrheit sehen wir in dem Gericht, das Korah und seine Rotte traf, die nach dem Priestertum trachteten, ohne von Gott berufen zu sein. Judas spricht davon, dass es in der Christenheit viele geben würde, die sich in der gleichen Weise selbst zu Priestern ernennen würden, ohne von Gott berufen zu sein, und die in dem Widerspruch Korahs umkommen würden (4. Mo 16,3.7.10; Jud 11).

Hier haben wir dann den Charakter des irdischen Priestertums nach den Gedanken Gottes und nicht, wie es in der Geschichte des versagenden Israels veranschaulicht wird, die damit endete, dass zwei boshafte Männer gleichzeitig den Platz des Hohenpriesters innehatten und sich verschworen, ihren Messias zu kreuzigen.

Verse 5.6: So hat auch der Christus sich nicht selbst verherrlicht, um Hoherpriester zu werden, sondern der, der zu ihm gesagt hat: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.“ Wie er auch an anderer Stelle sagt: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.“

Mit Vers 5 beginnt der Schreiber, von Christus als dem Hohenpriester zu sprechen. Er stellt uns die Erhabenheit seiner Person vor als zum Priester berufen, die Erfahrungen, die Er machte, um die Stellung als Priester einzunehmen, und die Berufung durch Gott auf diesen Platz des Dienstes.

Die Herrlichkeit seiner Person. Christus, der berufen ist, unser großer Hoherpriester zu sein, ist wirklich aus Menschen genommen, um sein Priestertum zugunsten von Menschen auszuüben. Trotzdem wird Er in seiner Menschheit als der Sohn angesprochen: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.“ Es ist diese herrliche Person, die wahrer Gott und wahrer Mensch ist und in der Gottheit und Menschheit ihren vollkommenen Ausdruck finden –, die zum Priester berufen ist nach dem Wort: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.“ Über den Charakter dieser Ordnung des Priestertums wird der Apostel noch mehr zu sagen haben. Hier wird Psalm 110,4 zitiert, um außer der Erhabenheit des Priesters vor allem die Würde des Priestertums zu zeigen.

Verse 7.8: Der in den Tagen seines Fleisches, da er sowohl Bitten als Flehen dem, der ihn aus dem Tod zu erretten vermochte, mit starkem Schreien und Tränen dargebracht hat, (und wegen seiner Frömmigkeit erhört worden ist), obwohl er Sohn war, an dem, was er litt, den Gehorsam lernte.

In den folgenden Versen lernen wir die Erfahrungen kennen, die Christus gemacht hat, um seinen Priesterdienst ausüben zu können. Wie nötig es auch war, dass Er die herrliche Person war, die Er ist – der Sohn -–, um das Hohepriestertum im Himmel auszuüben – es war mehr nötig. Wenn Er seinem Volk auf dessen Wüstenreise helfen und es unterstützen sollte, musste Er selbst an den Leiden und Schwierigkeiten dieses Weges teilnehmen. Sogleich erinnert

der Apostel dann an die „Tage seines Fleisches“, als Er an unseren Schwachheiten teilnahm, den Weg ging, den wir gehen, denselben Versuchungen begegnete, denen wir ausgesetzt sind, und mit gleichen Schwachheiten umgeben war. Der Schreiber weist besonders hin auf die Leiden des Herrn am Ende seines Weges, als der Feind – wie jemand es ausgedrückt hat – „der zu Beginn versucht hatte, Jesus zu verführen, indem er Ihm die Dinge anbot, die angenehm für den Menschen sind (Lk 4), sich Ihm nun mit schrecklichen Dingen entgegenstellte“ (J. N. D.). In Gethsemane versuchte der Feind, den Herrn von dem Weg des Gehorsams abzubringen, indem er Ihm mit schrecklicher Angst vor dem Tod zusetzte. Angesichts dieses Angriffs handelte der Herr als der vollkommene Mensch. Er übte nicht seine göttliche Macht aus, indem Er den Teufel fortsandte oder sich selbst vor dem Tod rettete; sondern als der vollkommen abhängige Mensch fand Er seine Zuflucht im Gebet und begegnete so der Prüfung und überwand den Teufel. Dennoch brachte geradeseine Vollkommenheit als Mensch Ihn dazu, den Schrecken alles dessen, was Ihm bevorstand, zu empfinden und seine Empfindungen in starkem Schreien und Tränen auszudrücken. Er begegnete der Erprobung in vollkommener Abhängigkeit von Gott und mit Vertrauen auf Gott, der Ihn aus dem Tod zu erretten vermochte.

In dieser schrecklichen Erprobung wurde Er wegen seiner Frömmigkeit erhört, indem Er Gott durch Abhängigkeit und Vertrauen in alle Umstände einbezog. Er wurde erhört, insofern als Er in körperlicher Schwachheit gestärkt und im Geist befähigt wurde, gehorsam den Kelch aus der Hand des Vaters anzunehmen. So überwand Er die Macht Satans, und, obwohl Er Sohn war, lernte Er an dem, was Er litt, den Gehorsam. Wir müssen Gehorsam lernen, weil wir einen bösen Willen haben; Er, weil Er Gott über alles war, der von Ewigkeit her immer nur befohlen hatte. Wir lernen häufig Gehorsam durch die Leiden, die wir uns durch unseren Ungehorsam selbst zuziehen. Er lernte Gehorsam durch die Leiden, die sein Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes mit sich brachte. Er lernte durch Erfahrung, was es kostete zu gehorchen. Kein Leiden, wie schwer es auch sein mochte, konnte Ihn von dem Weg des vollkommenen Gehorsams abziehen. Jemand hat gesagt: „Er unterwarf Sich allem, gehorchte in allem und verließ Sich in allem auf Gott“ (J. N. D.).

Die Leiden, auf die der Apostel hinweist, waren „in den Tagen seines Fleisches“, nicht am Tag seines Todes. Am Kreuz litt Er unter dem Zorn Gottes, und dort musste Er allein sein. Niemand kann seine sühnenden Leiden teilen oder in sie eindringen. Im Garten litt Er von der Macht des Feindes, und da sind andere mit Ihm verbunden. Wir können in geringem Maß diese Leiden teilen, wenn wir vom Teufel versucht werden; und dabei haben wir alles Mitleid und alle Unterstützung dessen, der vor uns gelitten hat.

Verse 9.10: Und, vollendet worden, ist er allen, die ihm gehorchen, der Urheber ewigen Heils geworden, von Gott begrüßt als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks.

Außerdem wurde Er nicht nur im Garten erhört, sondern, nachdem Er gelitten hatte, ist Er auch in der Auferstehung erhört und in Herrlichkeit vollendet worden. Er nimmt seinen Platz als der verherrlichte Mensch ein nach seinen eigenen Worten: „Siehe, ich treibe Dämonen aus und vollbringe Heilungen heute und morgen, und am dritten Tag werde ich vollendet“ (Lk 13,32). Nichts konnte zu der Vollkommenheit seiner Person etwas hinzufügen, doch nachdem Er die Leiden in den Tagen seines Fleisches erduldet und das Werk am Kreuz vollbracht hatte und nachdem Er nun auferweckt und verherrlicht ist, ist Er vollkommen geeignet, seinen Priesterdienst zugunsten der vielen Söhne auf ihrem Weg zur Herrlichkeit auszuüben. Vollkommen gemacht, ist Er von Gott als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks begrüßt worden. In seiner Fleischwerdung wurde Er berufen, Priester nach der Ordnung Melchisedeks zu werden (V. 5); nach seiner Auferstehung und Vollendung in Herrlichkeit wird Er begrüßt als solcher, der die Berufung angenommen hat.

6. Der geistliche Zustand der hebräischen Gläubigen (5,11–6,20)

Der große Gegenstand des Apostels in diesem Abschnitt des Briefes ist, den überragenden Charakter des Priestertums Christi darzulegen. Nachdem der Apostel auf das Priestertum Melchisedeks Bezug genommen hat, um entsprechend die Würde des Priestertums Christi zu zeigen, bricht er den Faden seiner Darlegung ab, um ihn zu Beginn des siebten Kapitels wieder aufzunehmen.

In diesem Einschub geht der Apostel auf den geistlichen Zustand derer ein, an die er schreibt. Ihr träger geistlicher Zustand setzte sie einer ernsten Schwierigkeit und einer drohenden Gefahr aus. Die Schwierigkeit war, dass sie die Vorbilder des AT nicht deuten konnten. Darüber spricht der Apostel in Kapitel 5,11–6,3. Die Gefahr war, dass bei ihrem niedrigen Zustand einige das christliche Bekenntnis aufgeben und zum Judentum zurückkehren könnten. Diese Gefahr wird in Kapitel 6,4–8 beleuchtet. Die verbleibenden Verse des Einschubs drücken das Vertrauen und die Hoffnung des Apostels bezüglich derer aus, an die er schreibt (6,9–20).

a) Das Hindernis für geistliche Einsicht (5,11–6,3)

Verse 11–13: Über diesen haben wir viel zu sagen, und es ist mit Worten schwer auszulegen, weil ihr im Hören träge geworden seid. Denn obwohl ihr der Zeit nach Lehrer sein müsstet, habt ihr wieder nötig, dass man euch lehre, welches die Elemente des Anfangs der Aussprüche Gottes sind; und ihr seid solche geworden, die Milch nötig haben und nicht feste Speise. Denn jeder, der noch Milch genießt, ist unerfahren im Wort der Gerechtigkeit, denn er ist ein Unmündiger;

Die Empfänger des Briefes waren nicht einfach unwissend über die Wahrheit, und sie waren auch nicht jung im Glauben – was es nicht

notwendigerweise schwierig machen würde, die Belehrung der Schrift zu verstehen. Die eigentliche Schwierigkeit Iag darin, da sie „im Hören träge“ geworden waren. Ihr geistliches Wachstum war zum Stillstand gekommen. Die Zeit war da, dass sie hätten Lehrer sein sollen. Leider mussten sie wieder belehrt werden, „welches die Elemente des Anfangs der Aussprüche Gottes sind“.

Sie waren solche geworden, die der Milch bedurften statt der festen Speise. Der Apostel schätzt die Milch keineswegs gering; nur sagt er: Wenn Milch die geeignete Nahrung ist, dann ist damit bewiesen, dass die Empfänger geistlich unmündig sind und in der Gerechtigkeit Gottes befestigt werden müssen.

Vers 14: Die feste Speise aber ist für Erwachsene, die infolge der Gewöhnung geübte Sinne haben zur Unterscheidung des Guten sowohl als auch des Bösen.

Die festere Speise – die volle Wahrheit des Christentums, in die der Apostel uns einführen möchte – ist für den erwachsenen Christen, denjenigen, der in der Stellung gegründet ist, in die die Gerechtigkeit Gottes ihn als einen Sohn vor Gott gebracht hat. Solche, statt im Hören träge zu sein, haben geübte Sinne zur Unterscheidung des Guten sowohl als auch des Bösen.

Kapitel 6,1–3: Deshalb, das Wort von dem Anfang des Christus verlassend, lasst uns fortfahren zum vollen Wuchs und nicht wiederum einen Grund legen mit der Buße von toten Werken und mit dem Glauben an Gott, der Lehre von Waschungen und dem Hände-Auflegen und der Toten-Auferstehung und dem ewigen Gericht. Und dies werden wir tun, sofern Gott es erlaubt.

Der Apostel zeigt uns nun weitere Dinge, die uns an unserem geistlichen Wachstum hindern. Die Gläubigen in Korinth wurden durch menschliche Weisheit und Philosophie gehindert (1. Kor 1–3). Diesen hebräischen Gläubigen war das Festhalten an ihrer traditionellen Religion hinderlich. Jemand hat zu Recht gesagt: „Es gibt kein größeres Hindernis für einen Fortschritt im geistlichen Leben und im geistlichen Verständnis als eine Bindung an eine alte Form der Religion, die, da sie überliefert und nicht einfach ein persönlicher

Glaube an die Wahrheit ist, immer in Verordnungen besteht und folglich fleischlich und irdisch ist“ (J. N. D.).

Wie bei diesen hebräischen Gläubigen, so ist auch im Christentum nirgendwo die Finsternis und die Unkenntnis des Wortes Gottes größer als unter denen, die an der Tradition und dem religiösen Ritual festhalten. Beschäftigt mit bloßen Formen und geblendet durch eine die Sinne ansprechende Religion, die die Gefühle in Wallung bringt und dem natürlichen Empfinden dient, werden die Menschen mit Blindheit geschlagen gegenüber dem Evangelium der Gnade Gottes, wie es im Wort Gottes entfaltet ist. Um diesem Fallstrick zu entgehen, lautet die Ermahnung des Apostels: „Deshalb, das Wort von dem Anfang des Christus verlassend, lasst uns fortfahren zum vollen Wuchs.“

Dann nimmt er Bezug auf gewisse Fundamentalwahrheiten, die im Judentum vor dem Kreuz bekannt waren und einem Zustand geistlicher Unmündigkeit entsprachen. Im Gegensatz zu diesen Wahrheiten stellt der Apostel die volle Wahrheit der Person und des Werkes Christi vor, die nun im Christentum offenbart ist, und spricht von ihr als dem vollen Wuchs. Indem diese Gläubigen an Wahrheiten festhielten, die für die Zeit vor dem Kommen Christi ihre Bedeutung hatten, hinderten diese sie in ihrem geistlichen Wachstum in der vollen Offenbarung Christi im Christentum.

Der Apostel spricht von der Buße von toten Werken, von dem Glauben an Gott, von der Lehre von Waschungen, dem Hände-Auflegen, der Toten-Auferstehung und dem ewigen Gericht. Alle diese Dinge waren vor der Menschwerdung Christi bekannt. Der Glaube, von dem er spricht, ist der Glaube an Gott, nicht der persönliche Glaube an unseren Herrn Jesus Christus. Die Waschungen beziehen sich auf jüdische Reinigungen, nicht auf die christliche Taufe. Das Hände-Auflegen bezieht sich darauf, wie der Israelit sich selbst als der Opfernde mit dem Opfer, das er darbrachte, einsmachte. Die Auferstehung ist die Auferstehung der Toten, nicht „aus den Toten“ wie im Christentum. Martha glaubte an die Auferstehung der Toten (Joh 11,24). Für sie war es schwierig, an die christliche Wahrheit zu glauben, dass man aus den Toten auferweckt werden konnte, während andere im Tod blieben.

Der Apostel fordert uns nicht auf, irgendeine dieser alttestamentlichen Wahrheiten zu leugnen, sondern das teilweise Licht zu verlassen und zu dem vollen Licht des Christentums weiterzugehen –

dem vollen Wuchs: Dies, sagt er, werden wir tun, sofern Gott es erlaubt. Zu diesen Dingen zurückzukehren, würde bedeuten, wiederum „einen Grund“ zu legen; zwar nicht „den Grund“, als ob es die Grundlage des Christentums wäre, sondern vielmehr „einen Grund“ jüdischer Dinge.

b) Die Gefahr des Abfallens (6,4–8)

Verse 4–6: Denn es ist unmöglich, diejenigen, die einmal erleuchtet worden sind und die himmlische Gabe geschmeckt haben und des Heiligen Geistes teilhaftig geworden sind und das gute Wort Gottes und die Wunderwerke des zukünftigen Zeitalters geschmeckt haben und abgefallen sind, wieder zur Buße zu erneuern, da sie den Sohn Gottes für sich selbst kreuzigen und ihn zur Schau stellen.

Nachdem der Apostel versucht hat, den Schwierigkeiten, die durch den trägen geistlichen Zustand dieser Gläubigen verursacht worden waren, zu begegnen, warnt er sie vor der drohenden Gefahr, der sie ausgesetzt waren. Die Tatsache, dass sie an den Formen und Zeremonien des Judentums festhielten, könnte darauf hinweisen, dass einige, die durch die Wahrheiten des Christentums erleuchtet waren und seine Vorrechte geschmeckt hatten, ihr Bekenntnis aufgegeben hatten und zum Judentum zurückgekehrt waren. Für solche gäbe es keine Wiederherstellung. Dieses „Abfallen“, von dem der Apostel spricht, ist nicht das Abgleiten eines wahren Gläubigen, sondern das Abfallen eines bloßen Bekenners.

Der Abschnitt spricht von Erleuchtung, nicht von der neuen Geburt und auch nicht von dem ewigen Leben. Er spricht von den äußerlichen Vorrechten des Christentums, der Gegenwart des Heiligen Geistes, der Kostbarkeit des Wortes Gottes und von der äußerlichen Machtentfaltung im Bereich des Christentums. All das konnten solche, die inmitten der Christen verkehrten, empfinden und kennen, selbst dort, wo kein geistliches Leben vorhanden war. Solche nahmen in einer äußerlichen Weise an den Vorrechten des christlichen Einflussbereiches teil, und doch konnten sie ihr Bekenntnis aufgeben und zum Judentum zurückkehren. Auf diese Weise kehrten sie zu einem System zurück, das durch die Kreuzigung des Messias seinen Abschluss gefunden hatte. Sie kreuzigten eigentlich den Sohn Gottes für sich selbst und gaben Ihn der Schmach preis; denn durch ihre Handlung erklärten sie, dass sie es mit Christus und dem Christentum versucht hatten und das Judentum für besser hielten.

Alle Schwierigkeiten dieses Abschnitts verschwinden, wenn wir gut verstehen, dass der Apostel nicht den Besitz göttlichen Lebens oder ein göttliches Werk in einem Menschen voraussetzt, sondern lediglich ein Schmecken der äußeren Vorrechte des christlichen Einflussbereiches.

Verse 7.8: Denn das Land, das den häufig darauf kommenden Regen trinkt und nützliches Kraut hervorbringt für diejenigen, um derentwillen es auch bebaut wird, empfängt Segen von Gott; wenn es aber Dornen und Disteln hervorbringt, so ist es unbewährt und dem Fluch nahe, und sein Ende ist die Verbrennung.

Das Beispiel, das der Apostel gebraucht, verdeutlicht seine Darlegungen. Das Kraut und die Dornen nehmen gleicherweise an dem Segen des Regens teil, der vom Himmel kommt, doch das Kraut bringt Frucht hervor, während die Dornen schließlich verbrannt werden.

c) Trost und Ermunterung (V. 9–20)

Verse 9–12: Wir aber sind in Bezug auf euch, Geliebte, von besseren und mit der Errettung verbundenen Dingen überzeugt, wenn wir auch so reden. Denn Gott ist nicht ungerecht, euer Werk zu vergessen und die Liebe, die ihr für seinen Namen bewiesen habt, da ihr den Heiligen gedient habt und dient. Wir wünschen aber sehr, dass jeder von euch denselben Fleiß beweise zur vollen Gewissheit der Hoffnung bis ans Ende, damit ihr nicht träge werdet, sondern Nachahmer derer, die durch Glauben und Ausharren die Verheißungen erben.

Nachdem der Apostel sich mit der Schwierigkeit ihres niedrigen Zustandes beschäftigt und sie vor der Gefahr des Abfallens gewarnt hat, ermutigt er jetzt diese Gläubigen, indem er sein Vertrauen und seine Hoffnung im Blick auf sie ausdrückt. Wenn er sie auch gewarnt hat, so bezieht er doch das, was er über das Abfallen gesagt hat, nicht auf sie. Im Gegenteil, er ist in Bezug auf sie von besseren und mit der Errettung verbundenen Dingen überzeugt. So zeigt er deutlich, dass auch solche, die nicht errettet sind, die äußerlichen Vorrechte des christlichen Einflussbereiches, von denen er in den Versen 4 bis 8 gesprochen hat, bis zu einem gewissen Grad kennen können.

Mit der Errettung verbundene Dinge sind Dinge, die von dem göttlichen Leben in den Gläubigen Zeugnis geben. Es sind „Liebe“, „Hoffnung“ und „Glaube“. Dass sie Liebe besaßen, bewies ihr anhaltender Dienst für das Volk des Herrn. Gott wird keinen Dienst vergessen, der aus Liebe zu Christus getan worden ist. Die volle Belohnung für einen solchen Dienst gibt es in der Zukunft. Das führt den Apostel dahin, von der „Hoffnung“ zu sprechen, die vor uns liegt. Er wünschte, dass diese Gläubigen ihren Dienst der Liebe fleißig fortsetzten in der vollen Gewissheit der Hoffnung, die vorausschaut auf die Ruhe und die Belohnung für alle Mühe.

Der Apostel will nicht sagen, dass die Aussicht auf Belohnung ein Beweggrund für den Dienst ist. Der Beweggrund ist die Liebe „gegen seinen Namen“. Aber wie immer, so wird auch hier die Belohnung angeführt, um angesichts von Schwierigkeiten zu ermutigen. Um bis ans Ende durchzuhalten, dazu ist jedoch Glaube und Ausharren nötig. Wir werden ermahnt, Nachahmer der Männer Gottes zu sein, die „durch Glauben und Ausharren die Verheißungen erben“. Ihr Glaube schaute auf den zukünftigen Segen und befähigte sie, mit Ausharren ihre Prüfungen in der Wüste zu erdulden.

Verse 13–15: Denn als Gott dem Abraham Verheißung gab, schwor er, weil er bei keinem Größeren zu schwören hatte, bei sich selbst und sprach: „Wahrlich, reichlich werde ich dich segnen, und sehr werde ich dich mehren.“ Und nachdem er so ausgeharrt hatte, erlangte er die Verheißung.

Der Glaube bedarf aber einer absoluten Autorität, auf die er sich stützen kann. Der Apostel wendet sich der Geschichte des Patriarchen Abraham zu, um zu zeigen, dass das Wort Gottes die feste Grundlage ist, von der aus der Glaube handelt. Im Fall Abrahams wurde dieses Wort durch einen Eid bestätigt. Gott verbürgte sich, Abraham zu dem Segen zu bringen, so dass er geduldig all die Entbehrungen der Wüstenreise ertragen konnte.

Verse 16–18: Denn Menschen schwören bei einem Größeren, und der Eid ist ihnen das Ende allen Widerspruchs zur Bestätigung; worin Gott, da er den Erben der Verheißung die Unwandelbarkeit seines Ratschlusses überreichlicher beweisen wollte, sich mit einem Eid verbürgt hat, damit wir durch zwei unwandelbare Dinge – wobei es unmöglich war, dass Gott lügen würde – einen starken Trost hätten, die wir Zuflucht genommen haben zum Ergreifen der vor uns liegenden Hoffnung,

Es war nicht nur um Abrahams willen, dass Gott diese zweifache Zusicherung gab, sein Wort und seinen Eid. Daher werden die Grundsätze, nach denen Gott sich gegenüber den Vätern verhielt, auf die Kinder des Glaubens heute angewandt, „damit wir ... einen starken Trost hätten“. Gott hat in seiner herablassenden Gnade – wie es auch unter Menschen üblich ist – seine Verheißung mit einem Eid bestätigt, um die Erben der Verheißung von dem unveränderlichen Charakter seines Wortes zu überzeugen. Da Er bei keinem Größeren schwören konnte, schwor Er bei sich selbst. So gibt Er durch zwei unveränderliche Dinge, sein Wort und seinen Eid – wobei es unmöglich war, dass Gott lügen würde – all denen einen starken Trost, die vor dem Gericht zu Christus Zuflucht genommen haben, zum Ergreifen der vor ihnen liegenden Hoffnung, statt wegen der Schwierigkeiten auf dem Weg zurückzukehren. Das ist eine Anspielung auf die Zufluchtsstadt für den Totschläger. Die Juden hatten ihren eigenen Messias ermordet und sich selbst unter das Gericht gebracht. Der gläubige Überrest trennte sich von der schuldigen Nation und nahm seine Zuflucht zu dem lebenden Christus in der Herrlichkeit.

Verse 19.20: … die wir als einen sicheren und festen Anker der Seele haben, der auch in das Innere des Vorhangs hineingeht, wohin Jesus als Vorläufer für uns hineingegangen ist, der Hoherpriester geworden in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.

Der Gläubige, der zu Christus flieht, hat eine sichere und feste Hoffnung. Er sieht, dass Jesus, unser großer Hoherpriester, in das Innere des Vorhangs im Himmel hineingegangen ist. Christus erscheint für uns vor dem Angesicht Gottes als Vorläufer und als unser Hoherpriester. „Vorläufer“ schließt ein, dass andere nachfolgen. Wir haben daher nicht nur das Wort Gottes, sondern Jesus, eine lebendige Person in der Herrlichkeit, als ein beständiges Zeugnis der Herrlichkeit, zu der wir gehen, und als die Garantie, dass wir dort sein werden. Bis wir die Ruhe des Himmels erreichen, ist Christus unser großer Hoherpriester, um uns auf dem Weg zu erhalten. So stellt der Apostel auch hier wieder, wie am Ende des 4. Kapitels, das Wort Gottes und den lebendigen Christus vor uns. Hier ist es das Wort Gottes als die feste Grundlage unseres Glaubens und der lebende Christus als der Anker unserer Seele, als Der, der uns mit dem Himmel verbindet und uns inmitten aller Stürme des Lebens in Ruhe erhält.

7. Die neue Ordnung des Priestertums (7, 1–28)

Nachdem der Apostel ab Kapitel 5,11 bis zum Ende des 6. Kapitels ein Wort der Ermahnung und der Ermutigung eingeschoben hat, nimmt er jetzt das große Thema des 5. Kapitels wieder auf. In diesem Kapitel hatte er uns die Würde des Priestertums Christi vorgestellt, indem er uns daran erinnerte, dass Christus als der Auferstandene als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks begrüßt worden ist. In Kapitel 7 fährt er fort, den erhabenen Charakter dieser Ordnung des Priestertums zu erläutern, indem er seine Überlegenheit über das aaronitische Priestertum zeigt.

Es ist wichtig, zwischen der Ordnung des Priestertums und der Ausübung der priesterlichen Tätigkeiten zu unterscheiden. Wenn es um die Ordnung oder den Rang des Priestertums geht, so ist Melchisedek das geeignete Vorbild für das Priestertum Christi. Wenn es um die Ausübung seiner priesterlichen Tätigkeit zugunsten von Christen geht, so ist Aaron das Vorbild, das im Wesentlichen die Tätigkeit Christi darstellt. Das aaronitische Priestertum kennt Opfer, Fürsprache und Geräte des Heiligtums, die in Verbindung mit Melchisedek nicht erwähnt werden. So werden wir daran erinnert, dass niemals eine einzelne Person, auch nicht im Vorbild, alle Herrlichkeiten Christi zum Ausdruck bringen kann.

Verse 1.2: Denn dieser Melchisedek, König von Salem, Priester Gottes, des Höchsten, der Abraham entgegenging, als er von der Schlacht der Könige zurückkehrte, und ihn segnete, dem auch Abraham den Zehnten von allem zuteilte; der erstens übeersetzt König der Gerechtigkeit heißt, dann aber auch König von Salem, das ist König des Friedens,

Der Apostel weist auf die bemerkenswerte Begebenheit in der Geschichte Abrahams hin, wo ihm für einen kurzen Augenblick Melchisedek begegnet, der größer ist als er selbst. Dieser Mann wird absichtlich mit einem geheimnisvollen Dunkel umgeben, damit er, in gewisser Hinsicht „dem Sohn Gottes verglichen“, in geeigneter Weise unseren großen Hohenpriester, den Sohn Gottes, vorbilden könnte. Der Abschnitt in 1. Mose 14,17–24, wo diese Begebenheit beschrieben wird, handelt vorbildlich vom Tausendjährigen Reich. Nach der Schlacht der Könige, die das Volk Gottes gefangengenommen hatten, kommt Melchisedek und geht Abraham entgegen. Sein Name und der Name seines Landes bedeuten, dass er König der Gerechtigkeit und König des Friedens war. Ferner war er „Priester Gottes, des Höchsten“, des Gottes, der durch die Schlacht der Könige bewiesen hatte, dass Er sein Volk von seinen Feinden befreien und jede rivalisierende Macht besiegen kann.

Seiner Stellung nach war Melchisedek König. Seine Herrschaft war durch Gerechtigkeit und Frieden gekennzeichnet. In der Ausübung seines Priestertums stand er zwischen Abraham und Gott. Als Stellvertreter Gottes vor dem Menschen segnete er Abraham im Namen Gottes. Als Stellvertreter des Menschen vor Gott pries er Gott, den Höchsten, im Namen Abrahams. Er bringt dem Menschen Segen von Gott und leitet das Lob des Menschen zu Gott.

So wird Gott in den zukünftigen Tagen des Tausendjährigen Reiches als Gott, der Höchste, bekannt sein, der sein irdisches Volk befreien und in Gerechtigkeit mit jeder feindlichen Macht handeln wird. Dann wird Christus wirklich als König und Priester hervorstrahlen. So wird uns in der direkten Prophetie mitgeteilt: „Er wird Herrlichkeit tragen; und er wird auf seinem Thron sitzen und herrschen, und er wird Priester sein auf seinem Thron; und der Rat des Friedens wird zwischen ihnen beiden sein“ (Sach 6,13). Er wird der wahre König der Gerechtigkeit, König des Friedens und Priester Gottes, des Höchsten, sein.

Vers 3: … ohne Vater, ohne Mutter, ohne Geschlechtsregister, weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens habend, aber dem Sohn Gottes verglichen, bleibt Priester auf immerdar.

Außerdem ist Melchisedek besonders dadurch geheimnisvoll, dass kein Bericht über seine Abstammung, seine Geburt oder seinen Tod gegeben wird. Was die Beschreibung der Begebenheit in 1. Mose 14 betrifft, so ist er „ohne Vater, ohne Mutter, ohne Geschlechtsregister, weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens habend“. Er kommt an den Ort des Geschehens, ohne dass wir irgendwie Näheres über seine Herkunft erfahren, und er verschwindet wieder, ohne dass wir wieder etwas von ihm hören. Was den Bericht anbelangt, so bleibt er „Priester auf immerdar“, in auffallendem Gegensatz zu Aaron.

Darin wird er dem Sohn Gottes verglichen, und deshalb bringt er in passender Weise die Würde des Priestertums des Sohnes Gottes zum Ausdruck, der Priester bleibt auf immerdar.

Verse 4–7: Schaut aber, wie groß dieser war, dem selbst Abraham, der Patriarch, den Zehnten von der Beute gab. Und zwar haben die von den Söhnen Levi, die das Priestertum empfangen, ein Gebot, den Zehnten von dem Volk zu nehmen nach dem Gesetz, das ist von ihren Brüdern, obwohl sie aus den Lenden Abrahams gekommen sind. Er aber, der sein Geschlecht nicht von ihnen ableitete, hat den Zehnten von Abraham genommen und den gesegnet, der die Verheißungen hatte. Ohne allen Widerspruch aber wird das Geringere von dem Besseren gesegnet.

Nun werden wir aufgefordert, weitere Einzelheiten in dieser Geschichte zu betrachten, die die Überlegenheit des Priestertums Melchisedeks über dasjenige Aarons zeigen. Erstens ist dieser König-Priester so groß an Würde, dass selbst der Patriarch Abraham ihm den Zehnten von der Beute gab. Von Abraham stammen die Söhne Levis ab, die bei der Ausübung ihres Priestertums den Zehnten von dem Volk nahmen. Aber obwohl sie den Zehnten nahmen, zahlten sie in der Person Abrahams, ihres Vaters, selbst den Zehnten an Melchisedek.

Außerdem empfing Melchisedek nicht nur den Zehnten von Abraham, sondern er segnete auch den, der die Verheißungen hatte. Der, von dem gesagt ist, dass er ein Segen sein sollte und dass in seinem Samen alle Völker der Erde gesegnet werden würden, wird selbst gesegnet, und ohne allen Widerspruch wird „das Geringere von dem Besseren gesegnet“.

Verse 8–10: Und hier zwar empfangen Menschen, die sterben, die Zehnten, dort aber einer, von dem bezeugt wird, dass er lebe; und sozusagen ist durch Abraham auch Levi, der die Zehnten empfängt, gezehntet worden, denn er war noch in den Lenden des Vaters, als Melchisedek ihm entgegenging.

Im Fall Aarons und seiner Söhne ist es so, dass Menschen, die sterben, die Zehnten empfangen. Doch bei Melchisedek haben wir keinen Hinweis auf seinen Tod. Was die Geschichtsschreibung betrifft, wird bezeugt, „dass er lebe“.

So haben die Priester nach der Ordnung Aarons in der Person Abrahams, ihres Vaters, den Zehnten gezahlt und den Segen empfangen, statt die Zehnten zu empfangen und den Segen auszuteilen. Dazu haben sie als Menschen, die sterben, den Zehnten an jemanden gezahlt, von dem bezeugt wird, dass er lebe. Damit ist ganz deutlich die Würde des Priestertums Melchisedeks weit über dem Aarons.

Vers 11: Wenn nun die Vollkommenheit durch das levitische Priestertum wäre (denn in Verbindung mit damit hat das Volk das Gesetz empfangen), welches Bedürfnis wäre noch vorhanden, dass ein anderer Priester nach der Ordnung Melchisedeks aufsteht und nicht nach der Ordnung Aarons genannt wird?

Wenn jedoch das Priestertum Melchisedeks dem des Aaron überlegen ist, so ist das ein eindeutiger Beweis für die Unvollkommenheit des aaronitischen Priestertums. Es hatte vorübergehenden Charakter und war in seiner Ausübung unvollkommen. Später in diesem Brief erfahren wir, dass es dem Gewissen keine bleibende Entlastung brachte und den Opfernden nicht befähigte, Gott zu nahen. Gerade diese Unvollkommenheit erwies die Notwendigkeit, dass ein anderer Priester aufstand nach der Ordnung Melchisedeks. Dieser Priester ist Christus, in dem allein Vollkommenheit ist.

Verse 12–14: Denn wenn das Priestertum geändert wird, so findet notwendigerweise auch eine Änderung des Gesetzes statt. Denn der, von dem dies gesagt wird, gehört zu einem anderen Stamm, aus dem niemand am Altar gedient hat. Denn es ist offenbar, dass unser Herr aus Juda entsprossen ist, einem Stamm, über den Mose in Bezug auf Priester nichts geredet hat. Diese Änderung in der Ordnung des Priestertums macht eine Änderung des Gesetzes notwendig, denn es ist augenscheinlich, dass Christus zum Stamm Juda gehörte, aus dem unter dem Gesetz Moses niemand zum Priesterdienst berufen wurde.

Verse 15–17: Und es ist noch weit augenscheinlicher, wenn, nach der Gleichheit Melchisedeks, ein anderer Priester aufsteht, der es nicht nach dem Gesetz eines fleischlichen Gebots geworden ist, sondern nach der Kraft eines unauflöslichen Lebens. Denn ihm wird bezeugt: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.“

Ebenso klar ist, dass der Herr, obwohl Er aus dem Stamm Juda kam, zum Priester berufen ist. Aber da Er nach der Gleichheit Melchisedeks Priester ist, ist Er es nicht nach irgendeinem fleischlichen Gebot, das anerkennt, dass der Priester im Fleisch und damit dem Tod unterworfen ist, wofür durch eine Aufeinanderfolge von Priestern Vorsorge getroffen worden ist. Im Gegensatz dazu steht das Priestertum Christi allein in all seiner einzigartigen Würde, denn es ist nach der Kraft eines unauflöslichen Lebens. Der Herr ist als der Auferstandene, in der Kraft eines Lebens jenseits des Todes, berufen worden, Priester zu sein, und daher ist Er es nicht auf Lebenszeit, sondern „in Ewigkeit“.

Verse 18.19: Denn da ist eine Abschaffung des vorhergehenden Gebots seiner Schwachheit und Nutzlosigkeit wegen (denn das Gesetz hat nichts zur Vollendung gebracht) und die Einführung einer besseren Hoffnung, durch die wir Gott nahen.

Das Gesetz Moses in Bezug auf das Priestertum wurde wegen seiner Schwachheit und Nutzlosigkeit abgeschafft. Es war schwach, weil der Priester, dem Tod unterworfen, nicht bleiben konnte. Es war nutzlos, weil es den Opfernden nicht mit einem von der Furcht vor dem Gericht befreiten Gewissen in die Gegenwart Gottes bringen konnte. Das Gesetz weist auf bessere Dinge hin, aber es hat nichts zur Vollendung gebracht. Mit dem Priestertum Christi wurde eine bessere Hoffnung eingeführt. Sie hat den Gläubigen vor Augen, der zur Herrlichkeit gebracht wird, obwohl wir, bevor wir die Herrlichkeit erreichen, Gott durch unseren Hohenpriester nahen können (vgl. 10,21.22).

Verse 20–22: Und inwiefern dies nicht ohne Eidschwur geschah (denn jene sind ohne Eidschwur Priester geworden, dieser aber mit Eidschwur durch den, der zu ihm sprach: „Der Herr hat geschworen, und es wird ihn nicht gereuen: Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“), insofern ist Jesus auch Bürge eines besseren Bundes geworden.

Im Gegensatz zur Berufung Aarons wurde die Berufung Christi zum Priestertum mit einem Eidschwur bestätigt. Auch dadurch werden wir von der Überlegenheit des Priestertums Christi über dasjenige Aarons überzeugt. Als Beweis zitiert der Apostel wieder Psalm 110,4. Der Eidschwur schließt ein, dass es kein Widerrufen oder Beiseitesetzen des Priestertums Christi gibt wie im Fall des levitischen Priestertums. Der Eid bürgt umso mehr für die Segnungen des neuen Bundes, die sich auf Jesus und sein Werk gründen.

Verse 23.24: Und von jenen sind mehrere Priester geworden, weil sie durch den Tod verhindert waren zu bleiben; dieser aber, weil er in Ewigkeit bleibt, hat ein unveränderliches Priestertum.

Unter dem Gesetz wurden Menschen zu Priestern bestellt, die durch den Tod verhindert wurden, ihr Amt fortzusetzen. Ein Priester konnte im Rahmen seiner Möglichkeiten mit denen Mitleid haben und die unterstützen, für die er seine priesterliche Tätigkeit ausübte. Doch der Tod raffte ihn dahin, und ein anderer Priester kam, dem die Nöte derer fremd waren, die zu seinen Vorgängern gekommen waren. Wie anders ist das bei Christus! Nachdem Er über den Tod triumphiert hat, wird Er in Ewigkeit sein unveränderliches Priestertum ausüben. „Du aber bleibst“, und: „Du aber bist derselbe“ (1,11.12).

Vers 25: Daher vermag er auch diejenigen völlig zu erretten, die durch ihn Gott nahen, indem er allezeit lebt, um sich für sie zu verwenden.

Nachdem der Apostel die Überlegenheit des Priestertums Christi gezeigt hat, zählt er die Segnungen auf, die dem Gläubigen durch dieses Priestertum zufließen. Nun, da wir sehen, dass wir einen solchen Hohenpriester haben, der immerdar lebt und sich nie verändert, wird uns versichert, dass Er bis zum äußersten Punkt unserer Wüstenreise zu erretten vermag und dass wir auf unserer Reise durch Ihn Gott nahen können. Er kann uns von jedem Feind erretten, uns zu Gott bringen und sich in all unseren Schwachheiten für uns verwenden.

Verse 26.27: Denn ein solcher Hoherpriester geziemte uns auch: heilig, unschuldig, unbefleckt, abgesondert von den Sündern und höher als die Himmel geworden, der nicht Tag für Tag nötig hat, wie die Hohenpriester, zuerst für die eigenen Sünden Schlachtopfer darzubringen, dann für die des Volkes; denn dieses hat er ein für alle Mal getan, als er sich selbst geopfert hat.

Der Apostel beendet diesen Abschnitt des Briefes, indem er uns zeigt, dass ein solcher Hoherpriester uns geziemte. In Kapitel 2,10 haben wir gesehen, dass ein solcher Hoherpriester Gott geziemte. Hier sehen wir, dass Er „uns geziemte“. Wenn wir sehen, wer Gott in all seiner Heiligkeit ist, so ist ein Hoherpriester der geringer ist als Christus, nicht passend für Gott. Wenn wir sehen, was wir in all unserer Schwachheit sind, so würde kein Geringerer als Christus uns nützen. Er geziemte uns wegen seiner inneren Heiligkeit; wegen der Reinheit seiner Beweggründe – Er ist unschuldig, ohne einen einzigen bösen Gedanken; weil Er, während Er über diese Erde ging, unbefleckt war – unverdorben von den verderblichen Einflüssen der Welt; wegen seiner Erhöhung; vor allem wegen seines vollbrachten Werkes für die Sünden, als Er sich selbst auf dem Kreuz opferte.

Vers 28: Denn das Gesetz bestellt Menschen zu Hohenpriestern, die Schwachheit haben; das Wort des Eidschwurs aber, der nach dem Gesetz gekommen ist, einen Sohn, vollendet in Ewigkeit.

So sehen wir, dass der Sohn, der durch das Wort des Eidschwurs geheiligt ist, um in Ewigkeit Priester zu sein, in auffallendem Gegensatz steht zu den Menschen, die, mit Schwachheit umgeben, von dem Gesetz zu Priestern bestellt wurden.

Abschließend eine Zusammenfassung der Lehre dieses Kapitels:

1. die Würde der Ordnung des Priestertums Christi, wie es durch Melchisedek vorgebildet wird (V 1–3);

2. die Erhabenheit des Priestertums Christi, wie sie durch die Überlegenheit des Priestertums Melchisedeks über das levitische Priestertum nachgewiesen wird (V. 4–10);

3. die Unvollkommenheit des levitischen Priestertums, die einen Wechsel des Priestertums notwendig macht (V 11);

4. der Wechsel des Priestertums erfordert eine Änderung des Gesetzes bezüglich des irdischen Priestertums (V 12–19);

5. das Priestertum Christi durch einen Eid bestätigt (V. 20–22);

6. das Priestertum Christi bleibend und unveränderlich (V 23.24);

7. die vollkommene Befähigung Christi für seine priesterliche Tätigkeit (V. 25);

8. die persönliche Eignung Christi für sein priesterliches Amt (V. 26–28).

8. Der neue Bund (8, 1–13)

In Kapitel 7 haben wir die neue Ordnung des Priestertums gefunden, zu dem Christus berufen worden ist, und die Überlegenheit dieses Priestertums gegenüber dem aaronitischen Priestertum, die die Abschaffung des Gesetzes des levitischen Priestertums einschließt.

Jetzt erfahren wir Näheres über das neue Priestertum. Es schafft nicht nur das mosaische Gesetz über die Bestellung des Priesters ab, sondern es macht den Weg für den neuen Bund frei, indem es sich auf ein neues Opfer gründet und in einem neuen Heiligtum für neue Anbeter ausgeübt wird. Die beiden großen Themen dieses Kapitels sind die Tatsachen, dass der Priesterdienst Christi jetzt in Verbindung mit dem Himmel ausgeübt wird (V 1–5) und dass er den neuen Bund einschließt (V. 6–13).

Verse 1.2: Die Summe dessen aber, was wir sagen, ist: Wir haben einen solchen Hohenpriester, der sich gesetzt hat zur Rechten des Thrones der Majestät in den Himmeln, ein Diener des Heiligtums und der wahrhaftigen Hütte, die der Herr errichtet hat, nicht der Mensch.

Dieses Kapitel beginnt mit einer kurzen Zusammenfassung der Wahrheit, die schon vorgestellt worden ist. Der Apostel stellt fest, dass es nicht nur solch einen Hohenpriester gibt, sondern sagt: „Wir haben einen solchen Hohenpriester.“ Diese erhabene und herrliche Person, berufen als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks, ist da, um uns zu dienen. An Ihn können wir uns um Mitleid in unserem Leid und um Beistand in unseren Schwachheiten wenden. Der Apostel erinnert uns an die unvergleichliche Würde unseres Hohenpriesters, indem er uns seinen Platz der Macht vorstellt: „zur Rechten des Thrones“; seine Nähe zu Gott: es ist der Thron „der Majestät“; und seine erhabene Stellung: „in den Himmeln“.

Doch Er ist vor allem ein Diener des Heiligtums. Dies ist nicht das irdische Heiligtum, sondern die wahrhaftige Hütte, „welche der Herr errichtet hat, nicht der Mensch.“ Etwas später wird uns in diesem Brief mitgeteilt, dass das der „Himmel selbst“ ist (9,24). Die Erwähnung des Heiligtums zeigt uns einen weiteren Teil des Priesterdienstes Christi. Das ist nicht mehr der Dienst, uns in unseren Versuchungen in der Wüste beizustehen oder Mitleid mit uns in unserem Leid zu haben oder uns in unserer Schwachheit zu unterstützen, sondern vielmehr der höhere Dienst, durch den wir als Anbeter in die Gegenwart Gottes geführt werden. Sein Dienst für uns in unseren Umständen in der Wüste ist in den Kapiteln 2–7 dargestellt worden. Sein priesterlicher Dienst, durch den Er uns als Anbeter in das Heiligtum führt, wird nun genauer in den Kapiteln 8–10 beschrieben.

Vers 3: Denn jeder Hohepriester wird dazu bestellt, sowohl Gaben als auch Schlachtopfer darzubringen; daher ist es notwendig, dass auch dieser etwas hat, was er darbringt.

Ebenso, wie es ein wichtiger Teil der Tätigkeit des levitischen Priesters war, Gaben und Schlachtopfer darzubringen, so hat auch Christus als unser Hoherpriester etwas zu opfern, wie wir später in diesem Brief lesen: „Durch ihn nun lasst uns Gott stets ein Opfer des Lobes darbringen“ (13,15).

Verse 4.5: Wenn er nun auf der Erde wäre, so wäre er nicht einmal Priester, weil solche da sind, die nach dem Gesetz die Gaben darbringen (die dem Abbild und Schatten der himmlischen Dinge dienen, wie Moses eine göttliche Weisung empfing, als er im Begriff war, die Hütte aufzurichten; denn „sieh zu“, spricht er, „dass du alles nach dem Muster machst, das dir auf dem Berg gezeigt worden ist“).

Dieser priesterliche Dienst Christi wird im Himmel zugunsten eines himmlischen Volkes ausgeübt. Wenn Er auf der Erde wäre, dann wäre Er nicht einmal Priester, weil auf der Erde die einzigen menschlichen Priester, die jemals von Gott als gesonderte Klasse unter dem Volk Gottes geheiligt wurden, nach dem Gesetz bestellt wurden. Sie dienten als Abbild und Schatten der himmlischen Dinge. Das geht aus den deutlichen Anweisungen hervor, die Mose empfing, dem gesagt wurde, dass er die Stiftshütte nach dem Muster machen sollte, das ihm auf dem Berg gezeigt worden war. Nachdem Christus gekommen ist, hat das „Abbild und der Schatten der himmlischen Dinge“ seinen Zweck erfüllt. Das menschliche Priestertum, das auf der Erde zugunsten eines irdischen Volkes ausgeübt wurde, macht für das himmlische Priestertum Christi Platz, das im Himmel zugunsten eines himmlischen Volkes ausgeübt wird.

Leider hat die Christenheit die himmlische Berufung des Christen aus den Augen verloren und ein irdisches System nach dem Muster des Judentums mit einer von Menschen ordinierten Priesterschaft als eine gesonderte Gruppe inmitten des Volkes Gottes errichtet. Damit ist man nicht nur zu den Schatten zurückgekehrt und hat die Wirklichkeit verloren, sondern leugnet auch praktisch das Priestertum Christi und eignet sich sein Amt und seinen Dienst widerrechtlich an.

Verse 6–9: Jetzt aber hat er einen vortrefflicheren Dienst erlangt, insofern er auch Mittler eines besseren Bundes ist, der aufgrund besserer Verheißungen gestiftet ist. Denn wenn jener erste Bund untadelig wäre, so wäre kein Raum gesucht worden für einen zweiten. Denn tadelnd spricht er zu ihnen: „Siehe, Tage kommen, spricht der Herr, da werde ich in Bezug auf das Haus Israel und in Bezug auf das Haus Juda einen neuen Bund vollziehen; nicht nach dem Bund, den ich mit ihren Vätern machte an dem Tag, als ich ihre Hand ergriff, um sie aus dem Land Ägypten herauszuführen; denn sie blieben nicht in meinem Bund, und ich kümmerte mich nicht um sie, spricht der Herr.“

Christus übt nicht nur einen vortrefflicheren Dienst im Himmel aus, Er ist auch der Mittler eines besseren Bundes, der aufgrund besserer Verheißungen gestiftet ist. Von diesem neuen Bund spricht der Apostel nun in den Versen 6–13.

Ein Bund legt die Bedingungen fest, aufgrund wovon zwei Personen in Beziehung miteinander sein können. Die Schrift spricht von zwei großen Bündnissen zwischen Gott und Menschen, dem alten Bund und dem neuen; dem Bund des Gesetzes und dem Bund der Gnade. Beide, der alte und der neue Bund, legen die Bedingungen fest, aufgrund derer Gott sein irdisches Volk segnen kann. Der große Unterschied zwischen den Bündnissen besteht darin, dass unter den Bedingungen des ersten Bundes der Segen davon abhing, dass der Mensch seinen Teil erfüllte. Dagegen ist unter dem zweiten Bund der Segen durch die bedingungslose Verheißung Gottes gesichert. Das Werk, das Christus als Mittler vollbracht hat, legt eine gerechte Grundlage, dass Gott den Gläubigen in souveräner Gnade gemäß den Bedingungen des neuen Bundes segnen kann.

Im zweiten Buch Mose finden wir den historischen Bericht, wie Israel formell in ein Bündnis mit Gott eintritt. Der Herr verpflichtet sich, das Volk zu segnen, wenn sie seiner Stimme gehorchen und seinen Bund halten. Das Volk seinerseits verpflichtet sich, seinen Teil zu erfüllen, wie wir lesen: „Da antwortete das ganze Volk insgesamt und sprach: Alles was der Herr geredet hat, wollen wir tun!“ (2. Mo 19,5–8). Später wird dieses Bündnis durch das Volk erneuert und mit Blut besiegelt (2. Mo 24,6–8).

Es wird deutlich, dass das Volk Israel unter dem alten Bund auf der Grundlage des Gesetzes in eine äußere Beziehung zu Gott gebracht wurde. Wenn sie das Gesetz hielten, wurde ihnen Leben und Segen auf Erden verheißen. Wenn sie das Gesetz brachen, waren sie verflucht. Der Segen hing gänzlich von dem Menschen ab. Das war die Schwachheit des ersten Bundes, denn ein gefallener Mensch kann nicht Gottes heiliges Gesetz halten. So wurde Platz für einen zweiten Bund gesucht, dessen Mittler Christus ist.

Der Herr hat zwar an dem ersten Bund selbst nichts zu tadeln, wohl aber an denen, die nicht in der Lage waren, dessen Bedingungen zu erfüllen. „Denn tadelnd spricht er zu ihnen“ von einem neuen Bund. Der Apostel zitiert in den Versen 8–12 aus Jeremia 31,31–34 (nach der Septuaginta), um uns die Bedingungen dieses neuen Bundes zu verdeutlichen.

Aus diesem Zitat lernen wir, dass der neue Bund den zukünftigen Tag im Auge hat und genaugenommen mit Israel gemacht ist und für ein irdisches Volk gilt. Wenn auch der Buchstabe des neuen Bundes auf Israel beschränkt ist, so kann doch der Geist des neuen Bundes auf Christen angewandt werden. Deshalb spricht der Apostel in einem anderen Brief von sich selbst als einem tüchtigen Diener des neuen Bundes, „nicht des Buchstabens, sondern des Geistes“ (2. Kor 3,6).

Deshalb sollten wir kaum erwarten, in dem neuen Bund irgendwelche der Wahrheiten zu finden, die ausschließlich christliche Vorrechte ausdrücken, sondern vielmehr Segnungen, die wesentlich für das ganze Volk Gottes und allen Erlösten gemeinsam sind. Diese Segnungen, die das wiederhergestellte und erlöste Israel in Zukunft empfangen wird, können im Voraus schon von den Gläubigen in der gegenwärtigen Gnadenzeit genossen werden.

Der neue Bund steht im Gegensatz zu dem alten Bund, der mit Israel geschlossen wurde zu der Zeit, als sie aus Ägypten herausgeführt wurden. Zu jener Zeit trennte Gott das Volk von der Welt Ägyptens, um sie mit sich in Beziehung zu bringen. Aber wie wir gesehen haben, hing nach den Bedingungen des Bundes der Segen davon ab, dass das Volk seinen Teil des Bundes erfüllte. Darin versagten sie, wie der Herr sagt: „Denn sie blieben nicht in meinem Bund.“ Sich einem Volk zuzuwenden, das durch Ungehorsam und Götzendienst darin versagte, seine Verpflichtungen zu erfüllen, würde bedeuten, ihr Böses gutzuheißen. So lehnte Gott es ab, sich zu dieser Verbindung mit Israel aufgrund des alten Bundes zu bekennen. Auf dieser Grundlage ist die Nation verworfen.

Verse 10–12: Denn dies ist der Bund, den ich dem Haus Israel errichten werde nach jenen Tagen, spricht der Herr: Indem ich meine Gesetze in ihren Sinn gebe, werde ich sie auch auf ihre Herzen schreiben; und ich werde ihnen zum Gott und sie werden mir zum Volk sein. Und sie werden nicht jeder seinen Mitbürger und jeder seinen Bruder lehren und sagen: Erkenne den Herrn! Denn alle werden mich erkennen vom Kleinen bis zum Großen unter ihnen. Denn ich werde ihren Ungerechtigkeiten gnädig sein, und ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“

Trotzdem kann Gott, und Er tut es auch, auf den Grundsatz unumschränkter Gnade zurückkommen und von einem neuen Bund für zukünftige Tage sprechen. Dieser neue Bund hängt allein von der souveränen Gnade Gottes ab und stellt die Bedingungen fest, aufgrund derer Er gemäß seiner eigenen heiligen Natur und seinem eigenen Willen mit dem Menschen in Beziehung treten kann. Bei der Beschreibung des Segens des neuen Bundes sagt der Herr immer wieder: „Ich werde“ – „Denn dies ist der Bund, den ich ... errichten werde ...: Indem ich meine Gesetze in ihren Sinn gebe, werde ich sie auch auf ihre Herzen schreiben; und ich werde ihnen zum Gott ... sein ... Denn ich werde ihren Ungerechtigkeiten gnädig sein, und ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“ Es ist deutlich, dass die Segnungen des neuen Bundes nicht von dem Tun oder dem Willen des Menschen abhängen, sondern von dem souveränen Willen Gottes. Das Wesen des neuen Bundes ist, dass der Herr sich für seine Erfüllung verbürgt.

Jeremia berichtet uns, dass die Segnungen des neuen Bundes zuerst ein Werk Gottes in den Herzen seines Volkes sind, wodurch ihre Sinne erneuert und ihre Zuneigungen gewonnen werden, so dass das Gesetz Gottes in ihre Herzen geschrieben sein wird statt auf Tafeln von Stein. Zweitens werden solche, an denen Gott so gewirkt hat, ein Volk sein, das in Verbindung mit Gott steht. Gläubige heutzutage treten in geistlicher Hinsicht darin ein, wie wir im Johannesevangelium lesen: „So viele ihn aber aufnahmen, denen gab er das Recht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus Geblüt, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren sind“ (Joh 1,12.13). Drittens wird eine völligere Kenntnis des Herrn da sein, so dass es nicht mehr nötig sein wird, einen Mitbürger oder einen Bruder zu lehren, den Herrn zu erkennen. Wie genau trifft das auf das wahre Volk Gottes heute zu, auf alle, die den Herrn persönlich kennen, wie viel sie auch über den Herrn noch zu lernen haben. In diesem Sinn haben wir Belehrung immer nötig. Viertens wird die Barmherzigkeit des Herrn in Gerechtigkeit ihren Sünden so begegnen, dass Gott sagen kann: „Ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“ Zu diesem großartigen Segen ist jeder Gläubige heutzutage schon gebracht.

Vers 13: Indem er sagt: „einen neuen“, hat er den ersten alt gemacht, was aber alt wird und veraltet, ist dem Verschwinden nahe.

Das sind die Bedingungen und Segnungen des neuen Bundes. Wenn es ein neues Priestertum gibt, durch das wir Gott nahen, so muss es notwendigerweise einen neuen Bund geben, sonst nützt das neue Priestertum nichts, wie vollkommen es auch sein mag. Unter dem ersten Bund wäre unser Nahen zu Gott abhängig davon, dass wir uns an die Bedingungen des Bundes halten. Da das unmöglich ist, wären wir durch unser eigenes Versagen beständig von Gott getrennt. Unter dem neuen Bund stehen wir in Beziehung zu Gott einzig und allein aufgrund dessen, was Gott in seiner unumschränkten Gnade getan hat.

Dieser Bund ist neu in dem Sinn, dass er sich völlig von dem alten unterscheidet: es ist kein neuer Bund nach demselben Muster. Der neue Bund ließ den früheren veralten. Und da er alt wird und veraltet, ist er dem Verschwinden nahe. Es ist deshalb sowohl für Juden als auch für die Christenheit vergeblich, zu dem zurückzukehren, was der Mensch gebrochen und was Gott durch das Kreuz und durch die Zerstörung Jerusalems und des Tempels beiseite gesetzt hat.

9. Das neue Opfer und das neue Heiligtum (9, 1–28)

Der Apostel hat uns in Kapitel 7 das neue Priestertum Christi vorgestellt und in Kapitel 8 die damit verbundenen Segnungen des neuen Bundes. Hier in Kapitel 9 beschreibt er uns das neue Opfer Christi in seinem unendlichen Wert, zusammen mit dem neuen Heiligtum, zu dem das Opfer Christi Zutritt ermöglicht.

a) Das himmlische Heiligtum mit seinen materiellen Opfern (9,1–7)

Verse 1–5: Es hatte nun zwar auch der erste Bund Satzungen des Dienstes und das Heiligtum, ein weltliches. Denn eine Hütte wurde zugerichtet, die vordere – in der sowohl der Leuchter war als auch der Tisch und die Darstellung der Brote –, die das Heilige genannt wird; hinter dem zweiten Vorhang aber eine Hütte, die das Allerheiligste genannt wird, die ein goldenes Räucherfass hatte und die Lade des Bundes, überall mit Gold überzogen, in der der goldene Krug war, der das Manna enthielt, und der Stab Aarons, der gesprosst hatte, und die Tafeln des Bundes; oben über ihr aber die Cherubim der Herrlichkeit, den Sühndeckel überschattend, worüber jetzt nicht im Einzelnen zu reden ist.

Der Apostel erinnert zuerst an die Stiftshütte; nicht, um im Einzelnen über dessen Gegenstände zu sprechen, obwohl diese in ihrer symbolischen Bedeutung lehrreich sind, sondern um durch den Gegensatz die Vorzüglichkeit des himmlischen Heiligtums zu zeigen.

Wir lernen, dass, obwohl es Satzungen des Dienstes in Verbindung mit der Stiftshütte gab, sie doch im Wesentlichen ein „weltliches Heiligtum“ war. Durch ihren Prunk, ihre vollendeten Riten und ihre eindrucksvollen Zeremonien richtete sie sich besonders an den natürlichen Menschen und entsprach so völlig dieser Welt. Außerdem betont der Apostel ausdrücklich die beiden durch den Vorhang getrennten Teile der Stiftshütte, das Heilige und das Allerheiligste.

Verse 6.7.: Da nun dieses so eingerichtet ist, gehen zwar in die vordere Hütte allezeit die Priester hinein und verrichten den Dienst; in die zweite aber einmal im Jahr allein der Hohepriester, nicht ohne Blut, das er für sich selbst und für die Verirrungen des Volkes darbringt.

Nachdem der Apostel sich auf die Gestalt und die Geräte der Stiftshütte bezogen hat, fährt er fort, über die Priester, über die mit der Stiftshütte in Verbindung stehenden Opfer und über das Volk zu sprechen. In Zusammenhang mit dieser Hütte waren es die Priester, nicht das Volk, die den Dienst vor Gott erfüllten. Außerdem hatte in den zweiten Teil der Hütte allein der Hohepriester Zutritt, und das nur einmal im Jahr, und dann nicht ohne Blut, das er für sich selbst und für die Verirrungen des Volkes darbrachte.

Wir haben hier in den ersten sieben Versen eine Beschreibung dessen, was der Apostel im letzten Kapitel „das Lager“ nennt (Kap. 13,13). Das Lager bestand aus der Volksmenge, die dieses wunderschöne, für die Natur so eindrucksvolle Zelt umgab, mit einem als Allerheiligstes abgetrennten Teil, bedient durch eine Reihe von Priestern, die, vom Volk unterschieden, die Gottesdienste zugunsten des Volkes ausübten.

b) Die Bedeutung der Stiftshütte und ihrer Opfer (9,8–10)

Verse 8–10: … wodurch der Heilige Geist dieses anzeigt, dass der Weg zum Heiligtum noch nicht offenbart ist, solange die vordere Hütte noch Bestand hat, was ein Gleichnis auf die gegenwärtige Zeit ist, nach dem sowohl Gaben als auch Schlachtopfer dargebracht werden, die dem Gewissen nach den nicht vollkommen machen können, der den Gottesdienst ausübt, der allein in Speisen und Getränken und verschiedenen Waschungen besteht, in Satzungen des Fleisches, auferlegt bis auf die Zeit der Zurechtbringung.

Was können wir von der Stiftshütte und ihren Diensten lernen? Wir sind dabei nicht auf unsere eigenen Erklärungen angewiesen, denn es heißt hier ausdrücklich, dass der Heilige Geist die eigentliche Bedeutung anzeigt. Zunächst können wir lernen, dass der Dienst der Stiftshütte klar zeigt, dass unter dem Gesetz der Weg in die Gegenwart Gottes noch nicht offenbart war.

Wenn also der Weg in das Allerheiligste noch nicht offen war, so war damit klar die Ungenügsamkeit der Opfer bewiesen. Sie konnten den Opfernden dem Gewissen nach nicht vollkommen machen.

Schließlich waren diese Dinge während ihres Bestehens ein Abbild zukünftiger Dinge. Diese Abbilder konnten Gott jedoch niemals zufriedenstellen noch den Bedürfnissen der Menschen entsprechen. Unter einem solchen System war Gott „eingeschlossen“ und der Mensch „ausgeschlossen“. Das jüdische System konnte uns weder den Himmel öffnen noch uns dafür passend machen.

Leider hat die Christenheit die Belehrungen des Heiligen Geistes missachtet, und statt in der Stiftshütte ein Vorbild zu sehen, gebraucht sie diese als ein Beispiel für ihren religiösen Dienst. Damit hat sie die „Güter“ verloren, auf die diese Abbilder hinweisen. So hat die Masse der Christenheit wiederum prachtvolle Gebäude errichtet, sonderte bestimmte Teile dieser Gebäude als besonders heilig ab, schuf sich eine Klasse von Priestern, scharf getrennt von den Laien, um den religiösen Dienst zugunsten des Volkes auszuüben. Damit hat dieses System das Muster des jüdischen Lagers übernommen, das den Menschen von Gott fernhält und niemals das Gewissen vollkommen machen kann.

Es ist gut, hier daran zu erinnern, dass das „vollkommene“ bzw. „gereinigte“ Gewissen, von dem der Apostel in den Kapiteln 9 und 10 spricht, durchaus verschieden ist von dem woanders erwähnten „guten Gewissen“. Solche, die einmal gereinigt sind, haben nun ein gereinigtes Gewissen, sie haben kein Gewissen von Sünden mehr (Kap. 10,2). Das setzt voraus, dass dieses Gewissen vorher in Sündennot war, aber nun die Erfahrung gemacht hat, dass der Gläubige durch das kostbare Blut Christi gereinigt ist und niemals ins Gericht kommen wird. Ein gutes Gewissen ist ein Gewissen, das im Blick auf unseren praktischen Weg und Wandel nicht belastet ist.

c) Das neue Opfer (9,11–23)

Vers 11: Christus aber – gekommen als Hoherpriester der zukünftigen Güter, in Verbindung mit der größeren und vollkommeneren Hütte, die nicht mit Händen gemacht, das heißt nicht von dieser Schöpfung ist.

Mit dem Kommen Christi hat sich alles geändert: Wir haben einen neuen Hohenpriester, eine größere und vollkommenere Hütte und ein neues Opfer. Aaron war Hoherpriester in Bezug auf Dinge der gegenwärtigen Welt. Christus ist unser „Hoherpriester der zukünftigen Güter“. Das Opfer Christi sichert dem Gläubigen zwar auch für diese Zeit schon Segnungen, aber die „Güter“, hinsichtlich deren Christus Hoherpriester ist, sind noch „zukünftig“. So behält der Geist Gottes das Ende unserer Wüstenreise im Auge. In Kapitel 2,10 haben wir gelernt, dass Christus viele Söhne zur Herrlichkeit bringt. In Kapitel 2,5 lesen wir von der „zukünftigen Welt“. Kapitel 4,9 berichtet uns von der Sabbatruhe, die aufbewahrt ist. Und in Kapitel 6,5 lesen wir wieder von dem „zukünftigen Zeitalter“. Christus ist unser Hoherpriester, der uns auf der Wüstenreise unterstützt, um uns in die zukünftigen Güter (d. i. Segnungen) einzuführen, und zwar am Ende unserer Wüstenreise in der zukünftigen Welt.

Wurde das aaronitische Priestertum durch das Priestertum Christi beiseite gesetzt, so in gleicher Weise die irdische Hütte durch „die größere und vollkommenere Hütte“. Die irdische Hütte war mit Händen gemacht und war von dieser Schöpfung. Die vollkommenere Hütte ist „der Himmel selbst“ (V 24).

Vers 12: … auch nicht mit Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blut – ist ein für alle Mal in das Heiligtum eingegangen, als er eine ewige Erlösung erfunden hatte.

Die levitischen Opfer wurden beiseite gesetzt durch das eine große Opfer Christi, der mit seinem eigenen Blut in den Himmel selbst eingegangen ist, vorgebildet durch das Allerheiligste. Mehr noch, im Gegensatz zum aaronitischen Priester, der nur „einmal im Jahr“ hineinging, ist Christus „ein für alle Mal“ in den Himmel eingegangen. Er ist dort eingegangen, um seinen priesterlichen Dienst zugunsten derer auszuüben, denen Er eine ewige Erlösung geschaffen hat.

Verse 13.14: Denn wenn das Blut von Böcken und Stieren und die Asche einer jungen Kuh, auf die Verunreinigten gesprengt, zur Reinheit des Fleisches heiligt, wie viel mehr wird das Blut des Christus, der durch den ewigen Geist sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat, euer Gewissen reinigen von toten Werken, um dem lebendigen Gott zu dienen!

Das Blut Christi, durch das eine ewige Erlösung erfunden wurde, setzt das Blut von Böcken und Stieren beiseite. Das Blut dieser Tiere hatte zwar eine heiligende Wirkung, soweit es die Reinigung des Körpers betraf (siehe 4. Mose 19,7.8). Aber das Blut Christi reinigt das Gewissen. Das Blut eines durch einen Priester geopferten Tieres wird durch das Blut Christi gänzlich beiseite gesetzt, der „durch den ewigen Geist sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat“. Durch den Heiligen Geist wurde Christus Mensch, durch den Heiligen Geist lebte Er ein vollkommenes Leben. So hat Er durch den ewigen Geist als vollkommener Mensch „sich selbst ohne Flecken Gott geopfert“ (vgl. Lk 1,35; Apg 10,38). In Kapitel 2, 9 lesen wir, dass Er „durch Gottes Gnade für alles (oder: jeden) den Tod schmeckte“. Hier sehen wir nun, dass Er sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat. So können wir dem Sünder verkündigen, dass Christus sich Gott geopfert hat, aber für ihn.

Für den Glaubenden besteht die Auswirkung dieses großen Opfers darin, dass das Gewissen „von toten Werken“ gereinigt ist. Wenn wir sehen, dass Christus sich ohne Flecken Gott geopfert hat und dass Gott dieses große Opfer angenommen hat und völlig befriedigt durch Christus und sein vergossenes Blut ist, dann ist das Gewissen des Gläubigen von jedem Gedanken befreit, noch selbst etwas für die Erlangung der Segnungen tun zu müssen. Solche Werke, so gut sie an sich sein mögen, wären nur tote Werke. Das Gewissen ist jetzt freigemacht; der Gläubige wird ein Anbeter Gottes.

Vers 15: Und darum ist er Mittler eines neuen Bundes, damit, da der Tod stattgefunden hat zur Erlösung von den Übertretungen unter dem ersten Bund, die Berufenen die Verheißung des ewigen Erbes empfingen.

So sehen wir, dass das Opfer Christi der Heiligkeit Gottes und dem Bedürfnis des Sünders entspricht und dass Christus der Mittler des neuen Bundes ist. Er ist es, durch den alle Segnungen des neuen Bundes denen gesichert werden, die berufen sind, die Verheißung des ewigen Erbes zu empfangen.

Verse 16.17: (Denn wo ein Testament ist, da muss notwendig der Tod dessen eintreten, der das Testament gemacht hat. Denn ein Testament ist gültig, wenn der Tod eingetreten ist, weil es niemals Kraft hat, solange der lebt, der das Testament gemacht hat.)

Der Apostel hat gezeigt, dass, „da der Tod stattgefunden hat“, der Gläubige die Verheißung des Erbes empfängt. Um die Notwendigkeit des Todes zu verdeutlichen, erinnert er in diesen beiden eingeschalteten Versen an die Tatsache, dass unter Menschen das Erbe aufgrund des Testamentes erst angetreten werden kann, wenn der Tod dessen eintritt, der das Testament gemacht hat.

Verse 18–22: Daher ist auch der erste Bund nicht ohne Blut eingeweiht worden. Denn als jedes Gebot nach dem Gesetz von Mose zu dem ganzen Volk geredet worden war, nahm er das Blut der Kälber und der Böcke mit Wasser und scharlachroter Wolle und Ysop und besprengte sowohl das Buch selbst als auch das ganze Volk und sprach: „Dies ist das Blut des Bundes, den Gott für euch geboten hat.“ Aber auch die Hütte und alle Gefäße des Dienstes besprengte er ebenso mit dem Blut; und fast alle Dinge werden mit Blut gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergießung gibt es keine Vergebung.

Der Schreiber fährt nun fort, uns zu zeigen, dass die Segnungen des neuen Bundes und das neue Heiligtum nur erlangt werden können, „da der Tod stattgefunden hat“, was im Vorbild in dem ersten Bund und der irdischen Hütte angedeutet wurde. Der erste Bund wurde mit Blut eingeweiht. Die Hütte und alle ihre Gefäße wurden mit Blut besprengt – der Beweis, dass man Gott ohne Blut nicht nahen noch von Ihm gesegnet werden kann.

So ist die bedeutende Schlussfolgerung: „Ohne Blutvergießung gibt es keine Vergebung.“ Hier handelt es sich nicht einfach um die Blutbesprengung, sondern um das „Blutvergießen“ – die gerechte Grundlage, auf der Gott allen Vergebung gewähren kann und mitteilt, dass allen denen, die glauben, vergeben ist.

Vers 23: Es war nun nötig, dass die Abbilder der Dinge in den Himmeln hierdurch gereinigt wurden, die himmlischen Dinge selbst aber durch bessere Schlachtopfer als diese.

Die Stiftshütte und ihre Geräte waren nur „Abbilder der Dinge in den Himmeln“. Man konnte durch Reinigung des Fleisches, erlangt durch das Blut von Böcken und Stieren, in die irdische Stiftshütte eintreten. Die Reinigung der himmlischen Dinge aber erforderte bessere Schlachtopfer.

d) Das neue Heiligtum (9,24.28)

Vers 24: Denn Christus ist nicht eingegangen in das mit Händen gemachte Heiligtum, ein Gegenbild des wahrhaftigen, sondern in den Himmel selbst, um jetzt vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen;

Der Schreiber sprach von besseren Opfern, indem er mit den Worten begann: „Christus aber, gekommen“ (V. 11); nun lenkt er unsere Aufmerksamkeit auf das neue Heiligtum mit den Worten: „Denn Christus ist nicht eingegangen in das mit Händen gemachte Heiligtum, ein Gegenbild des wahrhaftigen, sondern in den Himmel selbst.“ Dort in der Gegenwart Gottes erscheint der Herr Jesus jetzt als unser großer Hoherpriester, um sein Volk vor dem Angesicht Gottes zu vertreten. Das Erscheinen Christi im Himmel vor dem Angesicht Gottes „für uns“ ist das ständige Zeugnis dafür, dass der Himmel unser Teil ist und für den Gläubigen geöffnet wurde.

Verse 25–28: … auch nicht, damit er sich selbst oftmals opferte, wie der Hohepriester alljährlich in das Heiligtum hineingeht mit fremdem Blut; sonst hätte er oftmals leiden müssen von Grundlegung der Welt an. Jetzt aber ist er einmal in der Vollendung der Zeitalter offenbart worden zur Abschaffung der Sünde durch sein Opfer. Und ebenso wie es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht, so wird auch der Christus, nachdem er einmal geopfert worden ist, um vieler Sünden zu tragen, zum zweiten Mal denen, die ihn erwarten, ohne Sünde erscheinen zur Errettung.

Jedes Hindernis, das dem Gläubigen den Zutritt zum Himmel verwehrt, wurde der Gerechtigkeit Gottes entsprechend durch das eine ewig wirksame Opfer weggetan. Die jährliche Wiederholung der levitischen Opfer war ein Beweis ihrer Ungenügsamkeit, Sünde hinwegzutun. Im Gegensatz zu diesen Opfern ist Christus einmal in der Vollendung der Zeitalter zur Abschaffung der Sünde durch sein Opfer offenbart worden. „Und ebenso wie es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“, so wurde Christus einmal geopfert, um die Sünden vieler zu tragen. So wurde durch das eine große Opfer Christi die Sünde hinweggetan, die Sünden wurden getragen, und Tod und Gericht wurden von dem Gläubigen entfernt.

Das herrliche Ergebnis für den Gläubigen besteht darin, dass, wenn Christus zum zweiten Mal erscheint, Er nichts mehr mit der Sünde zu tun haben wird. Mit der Sünde hat Er sich bei seinem ersten Kommen beschäftigt, das zweite Mal erscheint Er einzig und allein, um sein Volk von einer Welt der Sünde und der Macht des Feindes zu erretten und sie in die aufbewahrte Ruhe zu führen.

Dieser Abschnitt führt uns also ein dreimaliges Erscheinen des Herrn Jesus vor. Sein Erscheinen in der Vergangenheit auf dem Kreuz, um die Sünde abzuschaffen, die Sünden zu tragen und das Gericht abzuwenden (V. 26); sein gegenwärtiges Erscheinen im Himmel selbst als der große Hohepriester zugunsten seines Volkes (V 24); und sein zukünftiges Erscheinen in Herrlichkeit zur endgültigen Erlösung seines Volkes aus dieser argen Welt mit all ihren Versuchungen und Schwachheiten (V. 28).

10. Die neuen Anbeter (10,1–39)

Das 10. Kapitel zeigt nun weiter die Art und Weise, wie der Gläubige für den Himmel passend gemacht worden ist. Sein Gewissen ist gereinigt (V. 1–18); er kann so im Geist in das Allerheiligste eintreten (V. 19–22); er kann auf seinem Weg durch diese Welt das Bekenntnis unbeweglich festhalten, ohne abbewegt zu werden (V. 23–31); er kann der Verfolgung ins Auge blicken (V 32–34) und den Pfad des Glaubens wandeln (V. 35–39).

a) Das gereinigte Gewissen (10,1–18)

Verse 1–4: Denn da das Gesetz einen Schatten der zukünftigen Güter, nicht der Dinge Ebenbild selbst hat, so kann es nimmer mit denselben Schlachtopfern, welche sie alljährlich ununterbrochen darbringen, die Hinzunahenden vollkommen machen. Denn würde sonst nicht ihre Darbringung aufgehört haben, weil die den Gottesdienst Übenden, einmal gereinigt, kein Gewissen mehr von Sünden gehabt hätten? Aber in jenen Opfern ist alljährlich ein Erinnern an die Sünden; denn unmöglich kann Blut von Stieren und Böcken Sünden hinwegnehmen.

In Kapitel 9 haben wir gesehen, dass jedem Gläubigen ein Platz im Himmel gesichert ist, nicht durch etwas, das er getan hat, sondern allein durch das Werk Christi und die Stellung, die Er vor dem Angesicht Gottes einnimmt. In Kapitel 10 lernen wir, wie dasselbe Werk auf das Gewissen des Gläubigen angewandt wird, damit er schon jetzt die Freude an diesem neuen Platz genießen und im Geist dort eintreten kann. Um unsere Heimat bei Christus im Himmel selbst zu erkennen, bedarf es eines gereinigten Gewissens. Die ersten achtzehn Verse des 10. Kapitels machen auf einfachste Art und Weise klar, wie diese Reinigung des Gewissens bewirkt werden konnte.

In drei Abschnitten der Kapitel 9 und 10 spricht der Apostel von einem „vollkommenen“ oder „gereinigten“ Gewissen. In Kapitel 9,9 stellt er eindeutig fest, dass die jüdischen Opfer den Opfernden dem Gewissen nach nicht vollkommen machen konnten. Weiter lesen wir in Kapitel 9,14 von dem vollkommenen Opfer Christi, das das Gewissen von toten Werken reinigt, so dass der Gläubige nun frei ist, den lebendigen Gott anzubeten. Schließlich wird uns in Kapitel 10,2 berichtet, dass der Anbeter, der ein gereinigtes Gewissen hat, nun kein Gewissen mehr von Sünden besitzt. Wer noch ein Gewissen von Sünden hat, lebt in der Furcht, dass Gott ihn eines Tages aufgrund seiner Sünden richten wird, und kann sich deshalb des Friedens mit Gott nicht erfreuen. Kein Gewissen von Sünden mehr zu haben, bedeutet, dass diese Furcht vor dem Gericht beseitigt ist, indem man erkennt, dass Gott bereits mit allen Sünden des Gläubigen abgerechnet hat.

Wenn Gott den Gläubigen auch niemals wegen seiner Sünden richten wird, kann es doch nötig sein, dass Er uns als Vater züchtigt, wenn wir als Kinder sündigen (Kap. 12,5–11). Ein gereinigtes Gewissen bedeutet daher auch nicht, dass wir nie mehr sündigen oder kein Bewusstsein falschen Handelns haben, sei es in der Vergangenheit oder Gegenwart, sondern es bedeutet, dass jede Furcht vor einem zukünftigen Gericht unserer Sünden wegen völlig beseitigt ist. So darf ein gereinigtes Gewissen nicht verwechselt werden mit dem, was wir als gutes Gewissen bezeichnen. Wenn ein wahrer Gläubiger durch einen unordentlichen Wandel versagt, wird sein Gewissen ganz sicher beunruhigt sein, und nur durch ein Bekenntnis vor Gott wird er ein gutes Gewissen wiedererlangen. Das berührt jedoch nicht die Frage der ewigen Vergebung seiner Sünden, die ihm ein gereinigtes Gewissen schenkt.

Unter dem Gesetz war es unmöglich, ein „vollkommenes“ oder „gereinigtes“ Gewissen zu erreichen. Die Opfer konnten höchstens eine zeitweilige Erleichterung geben. Jede neue Sünde erforderte ein neues Opfer. Hätten die Opfer ein gereinigtes Gewissen bewirkt, würden sie nicht wiederholt worden sein. Das Gesetz zeigte zwar, dass ein Opfer nötig war, um Sünden hinwegzunehmen, aber es war nur ein Schatten zukünftiger Güter, nicht die Wirklichkeit. Das Blut von Böcken und Stieren kann niemals Sünden wegnehmen.

Wie kann nun ein gereinigtes Gewissen erlangt werden? Die folgenden Verse beantworten diese Frage, indem sie uns drei große Wahrheiten zeigen: den Willen Gottes (V 5–10), das Werk Christi (V 11–14) und das Zeugnis des Heiligen Geistes (V 15–18).

Verse 5–7: Darum, als er in die Welt kommt, spricht er: „Schlachtopfer und Speisopfer hast du nicht gewollt, einen Leib aber hast du mir bereitet, an Brandopfern und Opfern für die Sünde hast du kein Wohlgefallen gefunden. Da sprach ich: Siehe, ich komme (in der Rolle des Buches steht von mir geschrieben), um deinen Willen, o Gott, zu tun.“

Der Wille Gottes war in der Rolle des Buches niedergeschrieben. Mit diesem Ausdruck ist sicher nicht die ganze Heilige Schrift gemeint, denn dieser Hinweis auf die Rolle des Buches ist ein Teil des Zitates aus Psalm 40. Es scheint ein bildlicher Hinweis auf die ewigen Ratschlüsse Gottes zu sein. Als der Herr in die Welt kam, sagte Er, dass Er gekommen war, den Willen Gottes zu tun. Schlachtopfer und Speisopfer unter dem Gesetz konnten nicht den Willen Gottes erfüllen. Für den Herrn musste ein Leib bereitet werden, damit Er entsprechend den Ratschlüssen Gottes den Willen Gottes ausführen konnte.

Verse 8.9: Während er vorher sagt: „Schlachtopfer und Speisopfer und Brandopfer und Opfer für die Sünde hast du nicht gewollt, noch Wohlgefallen daran gefunden“ (die nach dem Gesetz dargebracht werden), sprach er dann: „Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun.“ (Er nimmt das Erste weg, damit er das Zweite aufrichte.)

Was der Herr sagte, als Er in die Welt kam, war bereits „vorher“ im Himmel gesagt worden. Um den Willen Gottes zu erfüllen, war es notwendig, den ersten Bund wegzunehmen und den zweiten aufzurichten.

Vers 10: Durch diesen Willen sind wir geheiligt durch das ein für alle Mal geschehene Opfer des Leibes Jesu Christi.

In Vers 10 finden wir nun genau mitgeteilt, was der Wille Gottes ist: „Durch diesen Willen wir geheiligt durch das ein für alle Mal geschehene Opfer des Leibes Jesu Christi.“ Es ist vergeblich, in uns hineinzuschauen in dem Bestreben, in unserem Glauben, unserer Buße, unseren Erfahrungen oder unseren Gefühlen das zu finden, was unserem belasteten Gewissen Erleichterung oder Frieden bringen wird. Diese Stelle führt unsere Gedanken völlig von uns selbst weg und beschäftigt uns mit dem Willen Gottes und dem Werk Christi. Gott enthüllt uns das Geheimnis seiner Ratschlüsse: Es ist sein Wille, dass wir frei sind von jeder Befleckung der Sünde, nicht durch irgendetwas, das wir getan hätten oder tun könnten, sondern einzig und allein durch das Werk eines anderen, des Herrn Jesus Christus.

Verse 11–14: Und jeder Priester steht täglich da, verrichtet den Dienst und bringt oft dieselben Schlachtopfer dar, die niemals Sünden wegnehmen können. Er aber, nachdem er ein Schlachtopfer für Sünden dargebracht hat, hat sich auf immerdar gesetzt zur Rechten Gottes, fortan wartend, bis seine Feinde hingelegt sind als Schemel seiner Füße. Denn mit einem Opfer hat er auf immerdar vollkommen gemacht, die geheiligt werden.

Die Verse 11–14 zeigen uns viel ausführlicher das Werk Christi, durch das der Wille Gottes erfüllt wurde. Diese Verse beschäftigen sich ausschließlich mit Christus und seinem Werk. Wir haben kein Teil an diesem Werk, außer an den Sünden, die das Werk notwendig machten. Wir müssen hier unsere Gefühle und Erfahrungen ausschließen und in einfachem Glauben stillstehen und die Rettung des Herrn sehen (vgl. 2. Mose 14,13).

In Vers 11 kommt die völlige Nutzlosigkeit jüdischer Opfer zum Ausdruck. Dieser Vers überspannt einen Zeitraum von 1500 Jahren und überschaut mit umfassendem Blick alle jüdischen Priester, alle Tage ihres niemals endenden Dienstes mit den unzähligen Opfern, die sie darbrachten. Dann wird uns gesagt, dass diese ungeheure Entfaltung menschlicher Wirksamkeit und die Ströme von Blut, die von den jüdischen Altären geflossen sind, „niemals Sünden hinwegnehmen können“.

Nachdem der Apostel in diesem einen Vers mit dem gesamten jüdischen System abgerechnet hat, zeigt er uns in Vers 12 im Gegensatz dazu das gewaltige Werk Christi. „Er aber“ (Christus, im Gegensatz zu all den jüdischen Priestern), „nachdem er ein Schlachtopfer für Sünden dargebracht hat“ (im Gegensatz zu all den jüdischen Opfern), „hat sich auf immerdar gesetzt zur Rechten Gottes“ (im Gegensatz zu den Priestern, die immer standen, da sie ihr Werk niemals beendet hatten).

Die beiden folgenden Verse zeigen uns nun, was die Folge davon ist, dass Christus sich auf immerdar gesetzt hat, sowohl für seine Feinde als auch für die Gläubigen. Für seine Feinde bedeutet es Gericht. Wenn nämlich einmal dieses Werk zurückgewiesen ist, gibt es nichts, was Sünden hinwegnehmen könnte. „Fortan“ wartet Christus, „bis seine Feinde gelegt sind zum Schemel seiner Füße“. Was die betrifft, die geheiligt werden, so ist Christus als auferstanden und verherrlicht vollkommen gemacht. Durch sein Werk hat Er die Glaubenden vollkommen gemacht. Wir warten darauf, unsere verherrlichten Leiber zu empfangen, doch unsere Seelen sind in den Augen Gottes schon vollkommen durch das Werk Christi von Sünden gereinigt. Jemand hat gesagt: „Der Vater und der Sohn konnten nicht mehr für unsere Sünden tun, als bereits im Opfer Jesu zur Ausführung gekommen und unserem Glauben in dem geschriebenen Wort entfernen trotz Zitat?offenbart worden ist.“ Nicht nur hat sich Christus auf immerdar gesetzt, auch die Gläubigen sind auf immerdar geheiligt. Wenn Christus sich auf immerdar gesetzt hat, so sind auch die Gläubigen auf immerdar vollkommen gemacht.

Verse 15–18: Das bezeugt uns aber auch der Heilige Geist; denn nachdem er gesagt hat: „Dies ist der Bund, den ich ihnen errichten werde nach jenen Tagen, spricht der Herr: Indem ich meine Gesetze in ihre Herzen gebe, werde ich sie auch auf ihren Sinn schreiben“; und: „Ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“ Wo aber eine Vergebung derselben ist, da ist nicht mehr ein Opfer für die Sünde.

Der vorherige Abschnitt hat uns den Willen Gottes als die Quelle unserer Segnungen gezeigt und das Werk Christi als Mittel, durch das uns diese Segnungen zuteil werden konnten. Nun stellt der Apostel das Zeugnis des Geistes vor als demjenigen, der uns die Kenntnis der Wahrheit mit göttlicher Autorität bringt, so dass wir sie mit göttlicher Sicherheit besitzen können. An anderen Stellen lesen wir von dem Zeugnis des Geistes „in uns“ (Röm 8,16); hier ist es das Zeugnis des Geistes „an uns“. Was der Geist uns bezeugt, ist das, was der Geist in der Schrift gesagt hat, wie wir lesen: „Nachdem er gesagt hat.“ Dann folgt das Zitat aus Jeremia 31,34, das schon in Kapitel 8 angeführt worden war, um uns die Bedingungen des neuen Bundes vorzustellen. Hier wird diese Stelle aus Jeremia nochmals zitiert, um die Wirksamkeit des Werkes Christi zu unterstreichen; eines Werkes, aufgrund dessen Gott sagen konnte: „Ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“ Gott sagt nicht: „Ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nicht gedenken“, sondern: „Ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken.“ Die einfache Aussage, dass Gott unserer Sünden nicht gedenken würde, könnte bedeuten, dass Er sie übergangen hätte. Aber wenn Gott sagt, dass ihrer „nie mehr“ gedacht werden wird, bedeutet das, dass ihrer aller gedacht worden ist, dass sie bekannt, getragen und durch Gericht beseitigt worden sind. Nachdem sie weggetan worden sind, kann Gott gerechterweise sagen, dass ihrer „nie mehr“ gedacht werden wird.

b) Die neuen Anbeter (10,19–22)

Verse 19–22: Da wir nun, Brüder, Freimütigkeit haben zum Eintritt in das Heiligtum durch das Blut Jesu, auf dem neuen und lebendigen Weg, den er uns eingeweiht hat durch den Vorhang hin, das ist sein Fleisch, und einen großen Priester über das Haus Gottes, so lasst uns hinzutreten mit wahrhaftigem Herzen, in voller Gewissheit des Glaubens, die Herzen besprengt und so gereinigt vom bösen Gewissen und den Leib gewaschen mit reinem Wasser.

Die Wahrheit über das gereinigte Gewissen macht den Weg frei zur Anbetung. Von dem neuen Opfer und dem neuen Heiligtum hatte der Apostel bereits gesprochen. Nun zeigt er den neuen Anbeter. Im Gegensatz zum Judentum, wo der Opfernde keinen Zutritt zum Allerheiligsten hatte, hat im Christentum der Gläubige Freimütigkeit „zum Eintritt in das Heiligtum durch das Blut Jesu“. Es ist Vorsorge getroffen worden, alles zu beseitigen, was uns hindern könnte, Gott als Anbeter zu nahen. Den Sünden wurde durch das Blut Jesu entsprochen. Christus hat, indem Er Fleisch annahm und Mensch wurde, einen lebendigen Weg geöffnet, damit Menschen in das Allerheiligste eintreten könnten. Unseren Schwachheiten entspricht unser Hoherpriester. Weder die Sünden, die wir begangen haben, noch die Leiber, in denen wir uns befinden, auch nicht die Schwachheiten, mit denen wir umgeben sind, können den Gläubigen hindern, im Geist innerhalb des Vorhangs einzutreten, in den Himmel selbst.

So lasst uns zu Gott hinzutreten, sagt der Apostel, mit wahrhaftigem Herzen, in voller Gewissheit des Glaubens, die Zuneigungen befreit von einem verurteilenden Gewissen und unsere Leiber abgesondert von jeder verunreinigenden Handlung.

Hier sollten wir ein wenig stillstehen und uns fragen: Wie viel kennen wir von diesem Hinzutreten, von diesem Eintreten innerhalb des Vorhangs? Wir mögen zwar etwas von der anderen Ermahnung in Kapitel 4 kennen, wo der Apostel sagt: „Lasst uns nun mit Freimütigkeit hinzutreten zu dem Thron der Gnade, damit wir Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden zur rechtzeitigen Hilfe.“ Dort bedeutet es, eine Zufluchtsstätte aufzusuchen, um den Stürmen des Lebens zu entrinnen. Hier wenden wir uns unserem eigentlichen Heim zu, um uns an den Sonnenstrahlen der Liebe zu wärmen. Zwischen einer Zufluchtsstätte und einem Heim besteht ein großer Unterschied. Ein Zufluchtsort ist ein Platz, wo man sich für die Zeit des Sturms verbirgt. Ein Heim ist ein Platz, wo unsere Zuneigungen und Gemütsbewegungen zur Ruhe kommen. Wir alle kennen Christus als einen Zufluchtsort, wohin wir in unseren Schwierigkeiten fliehen, aber wie wenig kennen wir Ihn als die Heimstätte unserer Zuneigungen. Christus ist in Wahrheit „ein Bergungsort vor dem Wind und ein Schutz vor dem Unwetter, ... wie der Schatten eines gewaltigen Felsens in lechzendem Land“ (Jes 32,2). Wie gesegnet zu wissen, dass, wenn wir durch diese Welt mit ihren Stürmen gehen, durch eine Dürre und Ermüdung, dann Einen zu haben, zu dem wir kommen dürfen und Hilfe und Schutz erfahren. Lasst uns jedoch daran denken, dass, wenn wir nur zu Christus fliehen und Zuflucht suchen in der Zeit des Sturms, wir dann in der Gefahr stehen, Ihn zu verlassen, wenn der Sturm vorüber ist. Leider passiert uns das allen so oft. Wir vertrauen uns Ihm in der Gefahr an, und in der Ruhe vernachlässigen wir den Umgang mit Ihm. Aber wenn unsere Zuneigungen dort sind, wo Er ist, wenn wir sehen, dass sein Platz auch unser Platz im Himmel selbst ist, dann wird auch dieser Ort, wo Er sich aufhält, die Heimat unserer Zuneigungen. Wir können dort völlige Gemeinschaft mit Jesus haben in einer Atmosphäre, auf die niemals mehr ein Schatten des Todes fallen wird und wo alle Tränen für immer abgewischt sind.

e) Der Weg und seine Gefahren (10,23–39)

Verse 23–25: Lasst uns das Bekenntnis der Hoffnung unbeweglich festhalten (denn treu ist er, der die Verheißung gegeben hat); und lasst uns aufeinander achthaben zur Anreizung zur Liebe und zu guten Werken, indem wir unser Zusammenkommen nicht versäumen, wie es bei etlichen Sitte ist, sondern einander ermuntern, und das umso mehr, je mehr ihr den Tag näher kommen seht.

Je mehr wir von unserm Vorrecht, Gott innerhalb des Vorhangs zu nahen, Gebrauch machen, desto besser werden wir in der Lage sein, den Gefahren des Weges durch die Wüste zu begegnen. So folgt auf die Ermahnung: „Lasst uns hinzutreten“, die Ermahnung: „Lasst uns das Bekenntnis der Hoffnung unbeweglich festhalten.“ Wir haben eine strahlende Hoffnung vor uns, und Er, der diese Verheißung der Hoffnung gegeben hat, wird treu zu seinem Wort stehen. Aber da ist auch die Gefahr, „das Bekenntnis“ der Hoffnung aufzugeben, indem man sich in dieser Welt festsetzt. Nur wenn wir auf Ihn schauen, der treu ist, werden wir in der Lage sein, unbeweglich festzuhalten.

Aber wir brauchen auch inmitten von Leiden, Schwierigkeiten und Gefahren gegenseitige Unterstützung. Wir können zwar zeitweise durch Alleinsein geprüft werden, aber die praktische Gemeinschaft untereinander ist Gottes eigentlicher Weg für sein Volk. Deshalb lasst uns aufeinander achthaben und unser Zusammenkommen nicht versäumen. Die Eitelkeit und der Egoismus des Fleisches neigen dazu, die Hilfe anderer geringzuschätzen; das rechte Bewusstsein unserer eigenen Unzulänglichkeit wird uns jedoch nicht nur dazu führen, zuerst und vor allem auf Den zu blicken, der immer treu ist, sondern auch die Hilfe unserer Brüder recht wertzuschätzen. Und auf die, die wir wertschätzen, werden wir achthaben, und wir werden danach trachten, die Liebe, die wir nötig haben, und die praktische Hilfe ihrer guten Werke in Tätigkeit zu bringen. Wie leicht kann leider das Fleisch, mitgerissen von ein wenig Gehässigkeit, seiner schlechten Laune nachgeben, um einen Bruder zu reizen, indem man absichtlich und unnötigerweise etwas sagt, wovon man weiß, dass es beleidigend ist. Lasst uns vielmehr suchen, zur Liebe anzureizen, indem wir Liebe erweisen.

Niemand kann das Zusammenkommen des Volkes Gottes vernachlässigen, ohne einen Verlust zu erleiden. Das Zusammenkommen der Heiligen zu versäumen, ist ein sicheres Zeichen für abnehmende Zuneigung. Oft geht ein gewohnheitsmäßiges Versäumen der Zusammenkünfte dem Verlassen einer Versammlung voraus, um zur Welt oder zu weltlicher Religion zurückzukehren. Mit dem Herannahen „des Tages“ – des Tages der Herrlichkeit – werden die Schwierigkeiten zunehmen. Gerade das macht es umso nötiger, die gegenseitige Unterstützung zu suchen und nicht das Zusammenkommen der Gläubigen zu vernachlässigen.

Verse 26–31: Denn wenn wir mit Willen sündigen, nachdem wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, so bleibt kein Schlachtopfer für Sünden mehr übrig, sondern ein gewisses furchtvolles Erwarten des Gerichts und der Eifer eines Feuers, das die Widersacher verzehren wird. Jemand, der das Gesetz Moses verworfen hat, stirbt ohne Barmherzigkeit auf die Aussage von zwei oder drei Zeugen; wie viel schlimmerer Strafe, meinet ihr, wird der wert geachtet werden, der den Sohn Gottes mit Füßen getreten und das Blut des Bundes, durch das er geheiligt worden ist, für gemein erachtet und den Geist der Gnade geschmäht hat? Denn wir kennen den, der gesagt hat: „Mein ist die Rache, ich will vergelten“, spricht der Herr. Und wiederum: „Der Herr wird sein Volk richten.“ Es ist furchtbar, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen!

Der Apostel hat die Gefahr beschrieben, die Hoffnung aufzugeben, die Gefahr, dass wir uns gegenseitig kränken und unser Zusammenkommen versäumen. Nun warnt er uns vor der weitaus größeren Gefahr des Abfalls, die das christliche Zeugnis angreift. Mit Willen zu sündigen, bedeutet, vom christlichen Glauben abzufallen. Der Apostel spricht hier nicht von solchen, die in die Welt zurückgehen mögen wie Demas, von dem wir in einem anderen Brief lesen. So jemand kann wiederhergestellt werden. Der Abgefallene gibt nicht nur das Christentum auf, sondern nimmt irgendeine menschliche Religion an, nachdem er sich zum Christentum bekannt hatte. Er sagt eigentlich: „Ich habe es mit dem Christentum versucht, aber ich finde das Judentum oder den Buddhismus oder irgendeine andere Religion besser.“ Für solche bleibt kein Schlachtopfer für Sünden mehr übrig, sondern ein gewisses furchtvolles Erwarten des Gerichts. So jemand behandelt den Sohn Gottes geringschätzig, er verachtet das Opfer Christi und schmäht den Geist der Gnade.

Der Abgefallene muss Gott überlassen werden. Es ist nicht unsere Sache, Vergeltung zu üben. Gott kann uns nicht mit der Vergeltung beauftragen. Uns wird ganz eindeutig gesagt: „Mein ist die Rache, ich will vergelten“, spricht der Herr. Der Abgefallene wird erfahren, dass es furchtbar ist, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen.

Verse 32–34: Erinnert euch aber an die früheren Tage, in denen ihr, nachdem ihr erleuchtet worden wart, viel Kampf der Leiden erduldet habt; indem ihr einerseits sowohl durch Schmähungen als Drangsale zur Schau gestellt wurdet, andererseits aber Genossen derer wurdet, die so einhergingen. Denn ihr habt sowohl den Gefangenen Teilnahme bewiesen, als auch den Raub eurer Güter mit Freuden aufgenommen, da ihr wisst, dass ihr für euch selbst einen besseren und bleibenden Besitz habt.

Der Apostel ermahnt uns hier nun weiterhin, dass wir uns nicht durch Leiden, Schmähungen und Drangsale entmutigen lassen sollen. Die Gefahr, sich von diesem Weg des Glaubens zurückzuziehen, ist immer da wegen der Schmähungen und Leiden, die er mit sich bringt. Diese Gläubigen hatten gut begonnen. Nachdem sie durch die Wahrheit erleuchtet waren, standen sie sofort im Kampf für die Wahrheit. Aber in diesem Kampf harrten sie aus, und mit ganzem Herzen verbanden sie sich mit denen, die um des Namens Christi willen litten. Sie nahmen sogar den Raub ihrer Güter mit Freuden auf, da sie wussten, dass sie im Himmel eine bessere und bleibende Habe besaßen.

Verse 35–39: Werft nun eure Zuversicht nicht weg, die eine große Belohnung hat. Denn ihr habt Ausharren nötig, damit ihr, nachdem ihr den Willen Gottes getan habt, die Verheißung davontragt. Denn noch eine ganz kleine Zeit, und „der Kommende wird kommen und nicht ausbleiben. Der Gerechte aber wird aus Glauben leben“; und: „Wenn jemand sich zurückzieht, so hat meine Seele kein Wohlgefallen an ihm.“ Wir aber sind nicht von denen, die sich zurückziehen zum Verderben, sondern von denen, die glauben zur Errettung der Seele.

Auf solch ein Vertrauen wird eine herrliche Belohnung folgen. Doch wir brauchen bis dahin viel Ausharren, uns dem Willen Gottes zu unterwerfen, während wir darauf warten, die Verheißung davonzutragen. Die Wartezeit ist nur kurz, denn „der Kommende wird kommen und nicht verziehen.“ So lange, bis Er kommt, ist der Weg des Gläubigen ein Weg des Glaubens. Das ist er immer gewesen, denn die Worte des Propheten Habakuk sind heute noch genauso wahr wie in vergangenen Zeiten: „Der Gerechte aber wird aus Glauben leben.“ Gott hat kein Wohlgefallen an dem, der sich zurückzieht. Der Abgefallene zieht sich zurück zum Verderben. Aber von denen, an die der Apostel schreibt, kann er mit Überzeugung sagen: „Wir aber sind nicht von denen, die sich zurückziehen zum Verderben, sondern von denen, die glauben zur Errettung der Seele.“

11. Der Weg des Glaubens (11, 1–40)

In Kapitel 3 werden die Gläubigen als Genossen der himmlischen Berufung angesprochen. Wir sind von der Erde zum Himmel berufen. In Kapitel 9 lernen wir, dass der Himmel den Gläubigen sicher ist, weil Christus in den Himmel selbst eingegangen ist, um jetzt vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen. In Kapitel 10 haben wir dann gesehen, dass die Gläubigen durch das Werk Christi für den Himmel passend gemacht worden sind, so dass wir jetzt schon, obwohl wir noch auf der Erde sind, im Geist an den himmlischen Freuden innerhalb des Vorhangs teilnehmen können.

In Kapitel 11 nun wird uns der Weg vorgestellt, den der himmlische Mensch durch diese Welt zum Himmel geht. Wir werden eindeutig belehrt, dass es von Anfang bis Ende ein Weg des Glaubens ist. Das ganze Kapitel ist eine wunderschöne Entfaltung des Zitats aus dem Propheten Habakuk am Ende des vorangegangenen Kapitels: „Der Gerechte aber wird aus Glauben leben.“

Wenn wir uns daran erinnern, an wen dieser Brief gerichtet ist, können wir verstehen, dass ein ganzes Kapitel der Beharrlichkeit des „Glaubens“ gewidmet ist als dem Grundsatz, durch den der Gläubige lebt. Diese hebräischen Gläubigen hatten möglicherweise besondere Schwierigkeiten, den Weg des Glaubens anzunehmen, da sie doch in einem religiösen System erzogen waren, das sich auf das Sichtbare stützte. Die jüdische Religion drehte sich um einen prachtvollen Tempel mit seinen Altären und materiellen Opfern, dargebracht durch eine offizielle Priesterschaft, die in herrliche Gewänder gekleidet war und nach einem vorgeschriebenen Ritual ausgeschmückte Zeremonien leitete.

Das alles war jedoch durch das Christentum, zu dem sie gebracht worden waren, beiseite gesetzt worden. Diese Gläubigen mussten lernen, dass es im Christentum nicht mehr um Sichtbares geht, sondern sich alles auf den Glauben stützt. Zudem waren die sichtbaren Dinge der jüdischen Religion nur die Schatten der zukünftigen Güter, wohingegen die unsichtbaren Dinge des Christentums die Wirklichkeit sind. Sie waren berufen, aus dem jüdischen Lager hinauszugehen, um bei Christus zu sein, der außerhalb an dem Platz der Schmach war. Nachdem sie hinausgekommen waren, warnt der Apostel sie davor, sich „zurückzuziehen“.

Die Ermahnungen und Warnungen des Apostels reden heute auch ernst zu uns, da sich doch die Christenheit weitgehend zurückgezogen hat, nicht in der vollen Bedeutung der Worte, wie sie in Kapitel 10,38.39 gebraucht werden, denn das ist tatsächlich Abfall. Die Christenheit hat sich durch die Nachahmung jüdischer Gebräuche zurückgezogen. Sie hat das jüdische System kopiert, indem sie noch einmal prachtvolle Tempel mit sichtbaren Altären errichtet hat und wiederum offizielle Priester ernannt hat, die Zeremonien ausführen, die sich auf das Sichtbare beziehen und den natürlichen Menschen ansprechen; wobei die Frage nach Bekehrung und neuem Leben unberücksichtigt bleibt. Somit hat die Christenheit, obwohl sie nicht das christliche Bekenntnis aufgegeben hat, um zum Judentum zurückzukehren, dennoch versucht, das Judentum mit dem Christentum zu verbinden. Das Ergebnis ist, dass die Christenheit die grundlegenden Wahrheiten des Christentums verliert, in die nur der wahre Gläubige eindringen kann, während sie die sichtbaren Dinge des Judentums festhält, an denen der natürliche Mensch Gefallen finden kann.

In diesem großartigen Kapitel lassen wir die Schatten hinter uns, um den Pfad des Glaubens zu betreten, auf dem allein wir die wirklichen und grundlegenden Dinge Gottes kennenlernen und uns an ihnen erfreuen können. Wir lernen überdies, dass in allen Haushaltungen der Glaube das entscheidende Bindeglied zu Gott bildete.

Nach den ersten drei einleitenden Versen gliedert sich das Kapitel von selbst in drei Hauptabschnitte:

Erstens die Verse 4–7, die uns den Glauben als das große Prinzip darstellen, durch das wir Gott nahen und dem zukünftigen Gericht entfliehen.

Zweitens die Verse 8–22, die uns Beispiele von Menschen des Glaubens geben, die den Vorsatz Gottes einer zukünftigen Welt begriffen, was sie befähigte, als Fremdlinge und ohne Bürgerschaft auf der Erde zu wandeln.

Drittens die Verse 23–38, in denen der Glaube gesehen wird, wie er die Macht des Teufels und die gegenwärtige Welt mit all ihren anziehenden Dingen und ihren Schwierigkeiten überwindet.

a) Einleitung (11,1–3)

Vers 1: Der Glaube aber ist eine Verwirklichung dessen, was man hofft, eine Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht.

Die einleitenden Verse zeigen uns die wichtigen Grundsätze des Glaubens. Der erste Vers ist weniger eine Definition des Glaubens, als vielmehr eine Darlegung der Wirkung des Glaubens. Sie sagt uns eher, was der Glaube tut, als was der Glaube ist. Der Glaube verwirklicht das, was man hofft. Die Dinge, denen wir entgegensehen, werden durch den Glauben für uns Wirklichkeit. Er gibt uns die Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht. Die unsichtbaren Dinge werden für den Gläubigen derart wirklich, als ob er sie sähe, „ja, umso mehr, weil es eine Täuschung bei den sichtbaren Dingen geben kann“ (J. N. D.).

Vers 2: Denn in diesem haben die Alten Zeugnis erlangt.

Durch Glauben haben die Alten Zeugnis erlangt. Nicht durch ihre Werke oder ihr Leben, sondern durch ihren Glauben. Sie waren Männer und Frauen von gleichen Gemütsbewegungen wie wir. Ihr Leben war oft von Versagen beeinträchtigt, und ihre Werke gaben gelegentlich Anlass zu Tadel. Trotz allen Versagens waren sie gekennzeichnet durch Glauben an Gott. Und nachdem wir ihr Zeugnis gehört haben, werden wir am Ende des Kapitels wieder daran erinnert, dass sie durch Glauben Zeugnis erlangten.

Vers 3: Durch Glauben verstehen wir, dass die Welten durch Gottes Wort bereitet worden sind, so dass das, was man sieht, nicht aus Erscheinendem geworden ist.

Durch Glauben verstehen wir, dass die Welten durch Gottes Wort bereitet worden sind. Der natürliche Mensch mit Feindschaft gegen Gott in seinem Herzen sucht mit dem Verstand das Entstehen des Universums ohne Gott zu erklären. Er würde gerne den Ursprung der Welt in der Materie und den Naturkräften finden. Das Ergebnis ist, dass er im Dunkeln tappt und keine Gewissheit in seinen Spekulationen findet. Die Theorien, die von der einen Generation enthusiastisch aufgenommen werden, werden von der folgenden als völlig unsinnig zurückgewiesen. Der Mensch ist nur mit Erscheinendem beschäftigt, mit Dingen, die mit den Sinnen wahrgenommen werden können. Gott macht eindeutig klar, dass das, was man sieht, nicht aus Erscheinendem geworden ist. Durch Vernunftschlüsse bringen sich die Menschen in ein Meer widersprüchlicher Spekulationen. Durch Glauben versteht der Gläubige, wie die Welten bereitet worden sind. Wir wissen, dass der Ursprung der Materie nicht in der Materie liegt. Denn Dinge, die man sieht, sind nicht aus Erscheinendem geworden. Der Glaube weiß, dass alle Welten „durch Gottes Wort“ entstanden sind.

So zeigen uns die einleitenden Verse drei wichtige Grundsätze des Glaubens. Erstens macht der Glaube uns unsichtbare Dinge wirklich. Zweitens bewirkt der Glaube, dass die, die ihn besitzen, Zeugnis erlangen. Drittens führt uns der Glaube dazu, Dinge zu verstehen, die außerhalb des Begriffsvermögens des natürlichen Verstandes liegen.

b) Der Glaube, der Gott naht (11,4–7)

Nach den einleitenden Versen kommen wir nun zu dem ersten Hauptabschnitt dieses Kapitels, in dem wir den Glauben als das entscheidende Prinzip des Nahens zu Gott sehen, wie es in Abel dargestellt wird. Der Glaube ist auch die Grundlage für die Befreiung vom Tod, wie in Henoch veranschaulicht, und dem Entrinnen vor dem Gericht, wie in Noah dargestellt. So ist durch den Glauben der einzelne Gläubige in die richtige Beziehung zu Gott gebracht.

Vers 4: Durch Glauben brachte Abel Gott ein vorzüglicheres Opfer dar als Kain, durch welches er Zeugnis erlangte, dass er gerecht war, indem Gott Zeugnis gab zu seinen Gaben; und durch diesen, obgleich er gestorben ist, redet er noch.

In Abel wird uns der einzige Weg gezeigt, auf dem ein Sünder Gott nahen kann. Abel wusste, dass er ein Sünder war und dass Gott ein heiliger Gott ist, der Sünden nicht übergehen kann. Doch wie sollte er gerecht vor Gott sein? Durch Glauben ging er den einzig möglichen Weg für einen Sünder, der unter dem Urteil des Todes steht. Er kam zu Gott auf der Grundlage des Todes eines Opfers, an dem keine Sünde war. Sein Opfer für Gott sprach von Jesus, dem Lamm Gottes, und er erlangte somit das Zeugnis, dass er gerecht war, indem Gott Zeugnis gab zu seinen Gaben. Gott gab nicht Zeugnis zu seinem Leben, nicht einmal zu seinem Glauben, sondern zu dem Opfer, das er durch Glauben darbrachte. Das ist noch immer der Weg, auf dem ein Sünder gerettet werden kann, und es ist der einzige Weg. Derjenige, der an Jesus glaubt und sich auf sein Opfer beruft, erlangt Zeugnis, dass er gerecht ist. Das Wort an solche lautet: „Und von allem ... wird durch diesen jeder Glaubende gerechtfertigt“ (Apg 13,39). Auf diese Weise redet Abel, obgleich er gestorben ist, heute noch. Er spricht noch von dem Weg des Glaubens, durch den ein Sünder Segen erlangen kann.

Verse 5.6: Durch Glauben wurde Henoch entrückt, damit er den Tod nicht sehe, und er wurde nicht gefunden, weil Gott ihn entrückt hatte; denn vor der Entrückung hat er das Zeugnis gehabt, dass er Gott wohlgefallen habe. Ohne Glauben aber ist es unmöglich, ihm wohlzugefallen; denn wer Gott naht, muss glauben, dass er ist und denen, die ihn suchen, ein Belohner ist.

In Henoch sehen wir nun ein weiteres wichtiges Merkmal des Glaubens: er erlöst vom Tod. Von Henoch lesen wir, dass er durch Glauben entrückt wurde, damit er den Tod nicht sehen sollte. Ungeachtet der Vorstellungskraft und der Vernunft und entgegen aller Erfahrung erwartete er, entrückt zu werden, ohne den Tod zu sehen. Nur der Glaube konnte auf solch ein Ereignis warten, das niemals vorher in der Geschichte der Menschen stattgefunden hatte. So wartet der Gläubige heute nicht auf den Tod, sondern auf die Entrückung. Wir warten auf ein Ereignis, das keine Parallele in der Geschichte der Christenheit hat. Wir warten, dass der Klang der Posaune und die Stimme des Herrn uns rufen, Ihm entgegenzugehen in die Luft. Der natürliche Mensch sieht dem Tod mit Furcht als dem Abschluss seiner Geschichte auf Erden entgegen. Nur der Glaube kann darauf warten, entrückt zu werden, ohne durch den Tod zu gehen.

In der Geschichte in 1. Mose ist uns nichts vom Glauben eines Henoch berichtet, wohl aber zweimal, dass er mit Gott wandelte. Darauf bezieht sich der Apostel offensichtlich, wenn er sagt, dass Henoch vor der Entrückung das Zeugnis gehabt hat, „dass er Gott wohlgefallen habe“. Aufgrund dieses Zeugnisses argumentiert nun der Apostel, dass er Glauben gehabt haben muss, denn ohne Glauben ist es unmöglich, Gott wohlzugefallen. Wer Gott naht, muss glauben, nicht nur, dass Er ist, sondern dass Er denen, die Ihn suchen, ein Belohner ist.

Vers 7: Durch Glauben bereitete Noah, als er einen göttlichen Ausspruch über das, was noch nicht zu sehen war, empfangen hatte, von Furcht bewegt, eine Arche zur Rettung seines Hauses, durch die er die Welt verurteilte und Erbe der Gerechtigkeit wurde, die nach dem Glauben ist.

Bei Noah sehen wir, wie der Glaube dem Gericht Gottes entrinnt. Gott warnte ihn vor dem kommenden Gericht, als äußerlich nichts auch nur im geringsten auf ein drohendes Verderben hinwies, denn als Gott die Warnung gab, war das kommende Gericht „noch nicht zu sehen“. Was die sichtbaren Dinge betraf, so lief alles weiter wie gewöhnlich. Der Herr teilt uns mit, dass die Menschen jener Zeit aßen und tranken, heirateten und verheiratet wurden. Trotzdem vertraute dieser Mann des Glaubens der Warnung Gottes und, von Furcht bewegt, nahm er Gottes Vorsorge in Anspruch und entkam dadurch dem Gericht, das die ganze Welt überflutete. Durch den Weg, den er im Glauben ging, verurteilte er die Welt, die das Zeugnis Gottes über ein kommendes Gericht verwarf, und wurde Erbe der Gerechtigkeit, zusammen mit jener langen Reihe von Gläubigen, die durch ihren Glauben an Gottes Wort als gerecht bezeichnet werden.

c) Der Glaube, der die zukünftige Weit ergreift (11,8–22)

Mit Vers 8 kommen wir zu einem weiteren Abschnitt des Kapitels, in dem uns der Glaube gezeigt wird, der den Ratschluss Gottes in Bezug auf die zukünftige Welt begrüßt und der den Gläubigen befähigt, in der gegenwärtigen Welt als Fremdling und ohne Bürgerschaft zu wandeln. In diesem Abschnitt, der mit Vers 22 endet, werden fünf Gläubige des AT namentlich erwähnt: Abraham, Sara, Isaak, Jakob und Joseph, jeder mit seinen bzw. ihren unterschiedlichen Glaubensmerkmalen, doch alle ausschauend auf die zukünftige Welt in Herrlichkeit.

Vers 8: Durch Glauben war Abraham, als er gerufen wurde, gehorsam, auszuziehen an den Ort, den er zum Erbteil empfangen sollte; und er zog aus, ohne zu wissen, wohin er komme.

Abraham ist der Hauptzeuge des Glaubens, der die Ratschlüsse Gottes ergreift, die ihn dazu führen, auf eine andere Welt zu schauen und in der jetzigen Welt als Fremdling zu wandeln. Er wurde berufen, das Land, in dem er wohnte, zu verlassen in der Erwartung eines anderen Landes, das er später erhalten würde. Wenn Gott einen Menschen aus dieser gegenwärtigen Welt herausruft, dann deshalb, um ihn in eine bessere Welt zu bringen. Wir erinnern uns, dass Stephanus seine Rede vor dem jüdischen Synedrium mit den Worten begann: „Der Gott der Herrlichkeit erschien unserem Vater Abraham.“ Das ist eine wunderbare Feststellung, doch was er am Ende seiner Worte sagt, ist noch herrlicher, als er unverwandt gen Himmel schaute und Jesus zur Rechten Gottes stehend sah: „Siehe, ich sehe die Himmel geöffnet, und den Sohn des Menschen zur Rechten Gottes stehen!“ Die Berufung beginnt damit, dass der Gott der Herrlichkeit einem Menschen auf der Erde erscheint. Sie endet damit, dass ein Mensch in der Herrlichkeit Gottes im Himmel erscheint. Sobald der Herr Jesus seinen Platz in der Herrlichkeit einnimmt, sehen wir sehr deutlich, was Abraham nur undeutlich sah: das ganze Ergebnis der Berufung Gottes. Wir sind, wie Abraham, nach dem Vorsatz Gottes berufen worden (2. Tim 1,9). Doch das bedeutet, dass wir aus dieser gegenwärtigen Welt heraus berufen worden sind, um mit Christus teilzuhaben in der Heimat der Herrlichkeit, wo Er ist, tatsächlich bei Ihm zu sein und Ihm gleich, gleichförmig dem Bild seines Sohnes (Phil 3, 14; Röm 8,29; 2. Thes 2,14).

Wir haben aber in Abraham nicht nur eine treffende Veranschaulichung der souveränen Berufung Gottes, sondern auch ein leuchtendes Beispiel, wie der Glaube auf diesen Ruf antwortet. Wir lesen zuerst, dass er auszog, „ohne zu wissen, wohin er komme“. Sein Land zu verlassen, ohne zu wissen, wohin man kommt, erscheint dem natürlichen Menschen unsinnig, unvernünftig und unbesonnen. Das jedoch ist gerade die Gelegenheit, wo der Glaube hervorstrahlt. Es war genug für den Glauben eines Abraham, dass Gott ihn berufen hatte, und Gott wusste, wohin Er ihn führen würde. Manchmal würden wir gerne das Ergebnis eines Schrittes im Gehorsam gegenüber Gottes Wort im Voraus sehen; folglich zögern wir, den Schritt zu gehen. Menschliche Klugheit würde die Resultate sorgfältig abwägen: göttlich gegebener Glaube überlässt Gott das Ergebnis des Gehorsams.

Vers 9: Durch Glauben hielt er sich in dem Land der Verheißung auf wie in einem fremden und wohnte in Zelten mit Isaak und Jakob, den Miterben derselben Verheißung;

Zweitens zog Abraham nicht nur im Glauben aus, sondern nachdem er seine frühere Umgebung verlassen hatte, wandelte er durch Glauben, bevor er seine neue Umgebung erreichte. So trägt er zusammen mit Isaak und Jakob den Charakter eines Fremdlings ohne Bürgerschaft. Für ihn war das Land, in dem er sich aufhielt, ein fremdes Land, und er selbst, ohne Bürgerschaft, wohnte in Zelten. Ist das nicht die eigentliche Stellung des Christen heute? Wir sind aus der uns umgebenden Welt herausgerufen, aber wir sind noch nicht in der neuen Welt angelangt. Bis zu jenem Augenblick sind wir Fremde in einer fremden Welt und ohne Bürgerschaft, unterwegs zu einer anderen Welt.

Vers 10: … denn er erwartete die Stadt, die Grundlagen hat, deren Baumeister und Schöpfer Gott ist.

Drittens erwartete Abraham die Stadt, die Grundlagen hat, deren Baumeister und Schöpfer Gott ist. Hier lernen wir, was ihm als Fremdling in einem fremden Land Kraft gab. Er lebte in der Erwartung der zukünftigen Segnungen Gottes für sein Volk. Er war umgeben von den Städten der Menschen, die damals wie heute keine gerechten Grundlagen haben. Deshalb sind die Städte der Menschen zur Zerstörung verurteilt. Abraham erwartete die Stadt Gottes, die, auf Gerechtigkeit gegründet, nie bewegt werden wird. Wir wissen aus Vers 16 und auch aus Kapitel 12,22, dass dies die „Stadt des lebendigen Gottes“ ist, „das himmlische Jerusalem“. Abraham geht somit den Weg des Glaubens im Blick auf die zukünftige Welt.

Der Natur erscheint es als der Gipfel der Torheit, diese gegenwärtige sichtbare Welt loszulassen für eine Welt, die wir noch nie gesehen haben. Aber der Glaube erwartet die Stadt Gottes – das himmlische Jerusalem. Und wenn jene wunderbare Stadt einmal sichtbar wird mit all ihrer Herrlichkeit und Segnung – die Stadt, wo kein Leid, kein Geschrei, kein Tod und keine Nacht ist –, dann wird deutlich sein, wie weise doch Abraham war und wie weise alle die sind, die seinen Fußstapfen folgen, indem sie diese gegenwärtige Welt loslassen und als Fremde und ohne Bürgerschaft der Stadt Gottes entgegengehen.

Verse 11.12: Durch Glauben empfing auch selbst Sara Kraft, einen Samen zu gründen, und zwar über die geeignete Zeit des Alters hinaus, weil sie den für treu achtete, der die Verheißung gegeben hatte. Deshalb sind auch von einem, und zwar Erstorbenen, geboren worden wie die Sterne des Himmels an Menge und wie der Sand am Ufer des Meeres, der unzählig ist.

Bei Sara sehen wir außerdem, dass der Glaube sich nicht nur angesichts drückender Schwierigkeiten auf Gott verlässt, sondern trotz natürlicher Unmöglichkeiten auf Gott vertraut. Sie erwartete nicht mehr, auf natürliche Weise einen Sohn zu empfangen, oder überlegte nicht: „Wie kann das sein?“ Ihr Vertrauen war auf Gott gerichtet, dass Er treu sein Wort auf seine eigene Weise erfüllen würde. Gott ehrte ihren Glauben, indem Er ihr ein Kind gab, „und zwar über die geeignete Zeit des Alters hinaus“. Somit bildet Gott ein großes Volk entsprechend seinem Vorsatz, aber Er tut es auf seine Weise, von einem „Gestorbenen“. Das ist oft so in den Wegen Gottes. Er führt seine Pläne durch Gefäße der Schwachheit in Umständen aus, die hoffnungslos zu sein scheinen. Er bringt aus Schwachheit Kraft hervor, Fraß aus dem Fresser (Ri 14,14), Leben aus dem Tod und so viele „wie die Sterne des Himmels an Menge“ von einem Gestorbenen. „Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn“ (1. Kor 1,31).

Verse 13–16: Diese alle sind im Glauben gestorben und haben die Verheißungen nicht empfangen, sondern sahen sie von fern und begrüßten sie und bekannten, dass sie Fremde und ohne Bürgerrecht auf der Erde seien. Denn die, die solches sagen, zeigen deutlich, dass sie ein Vaterland suchen. Und wenn sie an jenes gedacht hätten, von dem sie ausgegangen waren, so hätten sie Zeit gehabt, zurückzukehren. Jetzt aber trachten sie nach einem besseren, das ist himmlischen. Darum schämt sich Gott ihrer nicht, ihr Gott genannt zu werden, denn er hat ihnen eine Stadt bereitet.

Weiter wird uns mitgeteilt, dass diese Gläubigen nicht nur durch Glauben gelebt haben, sondern „im Glauben gestorben“ sind und die Verheißung nicht empfangen haben. Nachdem sie gestorben sind, gibt uns Gott eine wunderbare Zusammenfassung ihres Lebens. In ihrer Vergangenheit gab es manches Versagen, wie wir wissen, denn sie waren Menschen von gleichen Gemütsbewegungen wie wir, und ihre Versäumnisse sind zu unserer Warnung aufgezeichnet. Hier wird ihr Versagen übergangen, und Gott erwähnt all das, was in ihrem Leben die Frucht seiner Gnade war. Diese Verse sind Gottes Grabschrift für die Patriarchen.

1. Sie schauten über die sichtbaren Dinge hinaus. Sie sahen die Verheißungen „von ferne“. Sie waren in all ihrem Denken von der Gewissheit der zukünftigen Herrlichkeit überzeugt und begrüßten die Hoffnung der Herrlichkeit.

2. Diese zukünftige Herrlichkeit brachte, da sie aufrichtig begrüßt wurde, eine praktische Wirkung in ihrem Leben hervor – sie bekannten, dass sie Fremdlinge und ohne Bürgerschaft auf der Erde waren.

3. Die Patriarchen waren, indem sie bekannten, Fremdlinge und ohne Bürgerschaft zu sein, treue Zeugen für Gott, „denn die solches sagen, zeigen deutlich, dass sie ein Vaterland suchen“.

4. Sie wiesen die Gelegenheiten zurück, in die Welt zurückzukehren, die sie verlassen hatten. Wer dem Ruf Gottes folgt und sich von der gegenwärtigen Welt absondert, wird erfahren, dass der Teufel versucht, ihn in die Welt zurückzuziehen, indem er ihm Gelegenheiten gibt, umzukehren. Die Lust des Fleisches, das Anziehende der Welt, die Erwartungen aufgrund natürlicher Beziehungen und die geschäftlichen Umstände des Lebens werden uns auf verschiedene Weise und zu verschiedenen Zeiten Gelegenheiten zur Rückkehr bieten. Abraham zeigte deutlich, dass er ein Fremdling und ohne Bürgerschaft war. Lot zeigte deutlich, dass er lediglich einem Menschen folgte, denn es wird dreimal gesagt, dass er mit Abraham ging. Als aber die Gelegenheit kam, ergriff Lot sie und kehrte zurück zu den Städten der Ebene, während Abraham zur Stadt Gottes weiterging. Wie viele haben seit Lots Tagen leider nicht die Verheißung begrüßt, sondern vielmehr die Gelegenheit genutzt, sich von dem Weg abzuwenden, den die Natur nicht gehen kann und der beständige Entsagung für das Fleisch bedeutet.
Wollen wir vor der Versuchung eines Zurückfallens bewahrt werden, so lasst uns dafür sorgen, dass wir deutlich zeigen, dass wir auf der Seite des Herrn stehen. Wollen wir das deutlich zeigen, so lasst uns entschieden als Fremdlinge und ohne Bürgerschaft den Weg der Absonderung von der Welt gehen. Wollen wir wahrhaft Fremdlinge und ohne Bürgerschaft sein, dann lasst uns unseren Blick auf die unermessliche Weite der Segnungen richten, die für uns in der neuen Welt bereitet sind: Lasst uns völlig von der Wirklichkeit der kommenden Herrlichkeit überzeugt sein und diese in unseren Herzen wahrhaft erfassen.

5. Sie waren, nachdem sie von den Gelegenheiten, in ihr Vaterland zurückzukehren, keinen Gebrauch gemacht hatten, nun frei, nach einem „besseren, das ist himmlischen“ Vaterland zu trachten.

6. Gott charakterisiert ihr Leben so: „Darum schämt sich Gott ihrer nicht, ihr Gott genannt zu werden.“ In den einzelnen Begebenheiten ihres Lebens gab es manches Versagen und vieles, wofür sie sich zweifellos geschämt haben, aber die beherrschenden Grundsätze ihres Lebens, die sie bewegten und die ihren Wandel prägten, waren so, dass Gott sich nicht schämte, sich zu ihnen zu bekennen und ihr Gott genannt zu werden.

7. Gott hat für solche eine Stadt bereitet, in der all das eine herrliche Antwort finden wird, was im Leben dieser Gläubigen von Gott gewirkt war.

Wenn diese Dinge uns in unseren Tagen kennzeichnen, können wir da nicht sagen, dass trotz unseres vielen Versagens, unserer Schwachheiten und unserer Nichtigkeit in den Augen der Welt Gott sich nicht schämen wird, unser Gott genannt zu werden?

Verse 17–19: Durch Glauben hat Abraham, als er geprüft wurde, den Isaak geopfert, und der, der die Verheißungen empfangen hatte, brachte den Eingeborenen dar, über den gesagt worden war: „In Isaak wird dir eine Nachkommenschaft genannt werden“; wobei er urteilte, dass Gott auch aus den Toten aufzuerwecken vermag, von woher er ihn auch im Gleichnis empfing.

Das Leben Abrahams veranschaulicht uns hier eine weitere Phase des Glaubens. Wenn das Leben des Glaubens durch Versuchungen zurückzukehren erprobt wird, so kommen diese vom Teufel. Das Glaubensleben kann aber auch geprüft werden, indem Gott versucht, um den Wert dieses Glaubens zu erweisen. Auf diese Weise lernen wir, dass Abraham „versucht“ wurde, als er aufgefordert wurde, Isaak zu opfern, seinen einzigen Sohn – der, durch den die Verheißungen erfüllt werden sollten. Sein Glaube bestand die Probe und befähigte ihn, seinen Sohn zu opfern, indem er urteilte, dass Gott auch aus den Toten aufzuerwecken vermöge.

Vers 20: Durch Glauben segnete Isaak in Bezug auf zukünftige Dinge Jakob und Esau.

Isaak wird als nächster vor uns gestellt als ein Beispiel des Wandels im Licht der zukünftigen Dinge, denn wir lesen: Er segnete „in Bezug auf zukünftige Dinge Jakob und Esau“. Die Darstellung der Segnung seiner Söhne finden wir in 1. Mose 27, und wenn wir dieses traurige Kapitel lesen, wo alle Mitglieder der Familie versagen, dann können wir nur wenig Beweise für irgendwelchen Glauben entdecken. Isaak scheint sich dort von seinen natürlichen Bedürfnissen leiten zu lassen und danach zu trachten, entsprechend der Natur zu handeln. Hier zeigt uns Gott, der hinter alles äußere Versagen sieht, dass es durch Glauben war, dass Isaak seine Söhne in Bezug auf zukünftige Dinge segnete.

Vers 21: Durch Glauben segnete Jakob sterbend jeden der Söhne Josephs und betete an über der Spitze seines Stabes.

Jakob wird als nächster unter den Alten erwähnt, die durch Glauben Zeugnis erlangten. Aber in diesem Fall wartet Gott offensichtlich, bis Jakob stirbt, bevor Er von der Tat des Glaubens berichtet, die ihm einen Platz unter den Alten gibt. Sein Weg als Gläubiger war mit manchem befleckt. Ein Betrüger seines Vaters, ein Überlister seines Bruders, ein aus seinem Haus Ausgestoßener, ein in einem fremden Land Umherirrender, der einem Herrn diente, den er überlistete und von dem er betrogen wurde, dem seine Kinder Kummer bereiteten, beendet schließlich seine bewegte Laufbahn als Fremdling in Ägypten. Dennoch war er ein wirklicher Gläubiger Gottes, und sein stürmisches Leben hatte einen strahlenden Sonnenuntergang. Er erhebt sich über die Natur und handelt im Glauben, als er die Söhne Josephs segnet. Die Natur hätte dem Älteren den ersten Platz gegeben. Doch Jakob, der durch Glauben wusste, dass es Gottes Absicht war, dem Jüngeren den ersten Platz einzuräumen, kreuzte seine Hände und gab trotz des Einspruchs Josephs dem Jüngeren den ersten Segen.

Vers 22: Durch Glauben dachte Joseph sterbend an den Auszug der Söhne Israels und gab Befehl wegen seiner Gebeine.

Zuletzt sehen wir Joseph als ein Beispiel des Glaubens, wie er in die Zukunft schaut, denn wir lesen, dass er sterbend an den Auszug der Söhne Israels dachte. Joseph hatte in Ägypten eine hervorragende Macht ausgeübt und einen einzigartigen Platz weltlicher Herrlichkeit eingenommen. Doch als er stirbt, verblasst die ganze Herrlichkeit dieser Welt vor seinen Blicken. Statt auf die vergangenen Herrlichkeiten Ägyptens zurückzuschauen, sieht er voraus auf die zukünftige Herrlichkeit Israels. Zu diesem Zeitpunkt schien es recht unwahrscheinlich, dass Israel jemals Ägypten verlassen würde. Sie waren in Gosen sesshaft geworden und „waren fruchtbar und mehrten sich sehr“. Der Glaube jedoch sah, dass das Volk Israel hundertundfünfzig Jahre später aus Ägypten erlöst werden würde, um in sein eigenes verheißenes Land zu kommen. Und der Glaube gab Befehle im Hinblick auf ihren Auszug.

d) Der Glaube, der die gegenwärtige Weit überwindet (11,23–40)

Der erste Teil des Kapitels zeigt uns den Glauben, durch den der Gläubige auf der Grundlage eines Opfers Gott naht und Befreiung vom Tod und Gericht findet (V. 4–7); dann sehen wir den Glauben, durch den der Gläubige im Licht der zukünftigen Welt als Fremdling und ohne Bürgerrecht durch diese Welt geht (V 8–22). Im letzten Teil des Kapitels, ab Vers 23, sehen wir den Glauben, der diese gegenwärtige Welt überwindet. Im vorigen Abschnitt war Abraham das große Beispiel, dessen Glaube die zukünftige Welt ergriff, das himmlische Land und die Stadt, die Grundlagen hat. In diesem letzten Abschnitt ist Mose das hervorragende Beispiel eines Gläubigen, der durch Glauben die gegenwärtige Welt überwindet.

Vers 23: Durch Glauben wurde Mose, als er geboren war, drei Monate von seinen Eltern verborgen, weil sie sahen, dass das Kind schön war; und sie fürchteten das Gebot des Königs nicht.

In Verbindung mit der Geburt Moses werden wir an den Glauben seiner Eltern erinnert, der sie nicht nur dazu führte, den Befehl des Königs zu missachten, sondern ihre Furcht zu überwinden. Es ist gerade die Furcht vor irgendwelchem herannahenden Bösen, das schwerer zu überwinden ist als das Böse selbst. Uns mag es befremden, dass es die Schönheit ihres Kindes war, die die Wirksamkeit ihres Glaubens hervorrief. Sie handelten im Glauben, „weil sie sahen, dass das Kind schön war“. Offensichtlich war es Glaube, der durch die Liebe wirkt.

Vers 24: Durch Glauben weigerte sich Mose, als er groß geworden war, ein Sohn der Tochter des Pharaos zu heißen.

Wenn wir jetzt zu Mose selbst kommen, so finden wir ein eindrucksvolles Zeugnis davon, wie der Glaube die gegenwärtige Welt überwindet mit allem, was sie an Anziehendem und an Ehre zu bieten hat. Die Eltern überwanden ihre Furcht vor der Welt, ihr Sohn überwand die Gunst der Welt. Das macht den Glauben Moses umso eindrucksvoller, denn wir überwinden vielleicht die Furcht vor der Welt und fallen dann den Ehrerweisungen der Welt zum Opfer.

Um das reine Wesen des Glaubens dieses Mannes zu verstehen, ist es gut, sich ins Gedächtnis zu rufen, was die Schrift über seinen bemerkenswerten Charakter berichtet wie auch über die hohe Stellung, die er in der Welt innehatte. Stephanus gibt uns in seiner Rede vor dem Synedrium eine kurze, aber treffliche Zusammenfassung des Charakters und der Stellung Moses (Apg 7,20–22).

Dort lesen wir, dass er „ausnehmend schön“ war, dass er „unterwiesen“ wurde „in aller Weisheit der Ägypter“ und dass er „mächtig war in seinen Worten und Werken“. Hier sehen wir einen Mann von anziehender Erscheinung, der einen geschulten Geist besaß, belehrt durch das führende Land der Welt jener Tage, der seine Weisheit mit gewichtigen Worten anzuwenden verstand und der seinen Worten auch mächtige Taten folgen ließ. Mose war somit in jeder Hinsicht befähigt, die höchste Stellung in dieser Welt würdevoll einzunehmen. Diese hohe Stellung stand ihm unmittelbar bevor, denn er war durch Adoption der Sohn der Tochter des Pharaos und somit Anwärter auf den Thron des Pharaos.

Wie würde Moses unter Verhältnissen, die für ein Weiterkommen in dieser Welt so günstig waren, nun handeln? Zuerst lesen wir: „Als er groß geworden war“ – als der Zeitpunkt günstig für ihn war, dass er seine großen Fähigkeiten und seine Stellung nutzen konnte –, kehrte er der Welt und ihrer Herrlichkeit den Rücken und weigerte sich, „ein Sohn der Tochter des Pharaos zu heißen“.

Vers 25: … und wählte lieber, mit dem Volk Gottes Ungemach zu leiden, als den zeitlichen Genuss der Sünde zu haben,

Zweitens sehen wir, was er wählt. Seine Wahl ist genauso erstaunlich wie seine Weigerung. In seinen Tagen bildete ein großer Teil des Volkes die niedrigste Klasse in Ägypten. Sie waren unerwünschte Ausländer, die als Sklaven mit äußerster Härte behandelt wurden. Das Leben wurde ihnen durch harten Dienst bitter gemacht, indem sie mühsam Ziegelsteine herstellten und unter sengender Hitze auf den Feldern arbeiteten (2. Mo 1,14). Doch trotz ihres niederen Standes und ihres harten Dienstes waren diese Sklaven das Volk Gottes. Mose wählte das Los dieses Volkes, indem er lieber mit dem Volk Gottes Ungemach leiden wollte, als den zeitlichen Genuss der Sünde zu haben.

Angesichts dieser außergewöhnlichen „Weigerung“ und „Wahl“ mögen wir wohl nach dem Motiv eines solchen Handelns fragen. Zwei Worte geben uns die Erklärung: der Glaube. Im Glauben lehnte er die Welt ab, im Glauben wählte er Ungemach mit dem Volk Gottes. Außerdem handelte er, wie es der Glaube immer tut, trotz der Vorsehung, ungeachtet der Wünsche natürlicher Empfindungen und auf eine Art, die scheinbar dem gesunden Menschenverstand zuwider war.

Gegen seinen eingeschlagenen Weg hätte man gut die Vorsehung anführen können. Hätte man nicht mit gutem Recht argumentieren können, dass es doch falsch wäre, die auffallende Vorsehung Gottes nicht zu beachten, der einen durch königlichen Befehl zum Tod verurteilten Mann in die höchste Stellung nach dem König gebracht hatte? Die rechten natürlichen Empfindungen hätten dies verlangt. Denn man hätte sehr gut sagen können, dass schon die Dankbarkeit gegenüber seiner Wohltäterin verlangt hätte, dass er am Hof blieb. Die Vernunft und der natürliche Menschenverstand hätten sagen können, dass seine großen Fähigkeiten und seine hohe Stellung mit dem sich daraus ergebenden Einfluss sicherlich hätten genutzt werden können, um die Belange seiner armen Brüder zu vertreten.

Der Glaube schaut jedoch in dem Bewusstsein zu Gott, dass die Vorsehung, angemessene natürliche Empfindungen und gesunder Menschenverstand wohl ihren Platz haben mögen, aber dass sie doch nicht in der Lage sind, uns auf dem Weg des Glaubens wirklich zu leiten. Obwohl die Vorsehung Moses an den Hof des Königs brachte, führte der Glaube ihn heraus. Durch Glauben weigerte er sich, diese durch die Vorsehung bewirkte Verbindung mit dem größten Volk der Welt einzugehen, und wählte lieber, denen gleich zu sein, die die Verachtetsten im Land waren.

Vers 26: … indem er die Schmach des Christus für größeren Reichtum hielt als die Schätze Ägyptens; denn er schaute auf die Belohnung.

Wenn der Glaube so handelt, muss irgendeine verborgene Kraft da sein, ein geheimes Motiv, etwas, das den Glaubenden befähigt, einen Weg zu gehen, der der Natur so entgegengesetzt ist. Das bringt uns zu dem, was Moses „wertschätzte“; Vers 24 hat uns die „Weigerung“ Moses gezeigt und Vers 25 seine „Wahl“; Vers 26 berichtet uns nun von dem, was er wertschätzte, und das lässt uns das Geheimnis seiner Weigerung und seiner Wahl entdecken.

Diese Einschätzung zeigt uns, dass der Glaube kein Schritt ins Dunkle ist. Ganz im Gegenteil, denn der Glaube besitzt seine verborgenen Motive genauso wie seine äußeren Energien. Der Glaube macht sich ein besonnenes Bild von Werten, er hat eine weite Sicht. Und der Glaube hat vor allem ein Ziel. Der Glaube Moses schätzte die sichtbaren und unsichtbaren Dinge richtig ein. Er sah diesen Dingen ins Auge und wägte sie ab: Auf der einen Seite seine hohe Stellung in der Welt und damit verbunden die Ergötzung der Sünde und die Schätze Ägyptens, auf der anderen Seite in Verbindung mit dem Volk Gottes zu jener Zeit Leiden und Schmach. Nachdem er sich das gut überlegt hatte, lehnte er bewusst die Welt ab und wählte, mit dem Volk Gottes zu leiden.

Warum handelte er so? Weil sein Glaube eine weite Sicht hatte, denn wir lesen: „Er schaute auf die Belohnung“, und weiter: „Er hielt standhaft aus, als sähe er den Unsichtbaren“. Er sah einerseits über die Schätze und Ergötzung Ägyptens hinaus und andererseits auch über die Leiden und die Schmach des Volkes Gottes. Durch Glauben richtete er seine Blicke auf „den König ... in seiner Schönheit“ und „ein weit entferntes Land“ (Jes 33,17). (Vgl. englische Übersetzung von JND.) Im Licht der Herrlichkeit jenes Landes und angezogen von der Schönheit des Königs, überwand er all den Ruhm dieser Welt. Im Licht der zukünftigen Welt schätzte er die gegenwärtige Welt richtig ein. Er sah, dass die Verbindung mit der Schmach des Christus größeren Reichtum bedeutete als alle Schätze Ägyptens.

Er sah, dass über der ganzen Herrlichkeit dieser Welt der Schatten des Todes und des Gerichtes lag. Er sah, dass die Freuden dieser Welt nur zeitlich sind und alle Schätze Ägyptens in einem Grab enden. Ebenso verhielt sich Joseph einige Jahrzehnte früher, denn auch er hatte eine hohe Stellung in Ägypten eingenommen. Als Zweiter nach dem König hatte er eine solche Macht ausgeübt, wie kein Sterblicher vor oder nach ihm in dieser Welt jemals ausgeübt hatte. Trotzdem endete alles in einem Sarg, denn die letzten Worte des ersten Buches Mose lauten: „Und Joseph starb ... und man legte ihn in eine Lade in Ägypten.“ So viel wäre zu den Freuden und Schätzen Ägyptens zu sagen. Alle Herrlichkeit dieser Welt sinkt letztlich in einen Sarg. Das mächtige Reich Pharaos schrumpft zu einem schmalen Grab zusammen.

Wie anders ist es doch mit dem Volk Gottes! Sein Teil in dieser Welt ist Leiden und Schmach. Aber mit Christus in Schmach zu leiden, bedeutet, mit Christus in Herrlichkeit zu herrschen, denn steht nicht geschrieben: „... wenn wir anders mitleiden, damit wir auch mitverherrlicht werden“?

Die Weigerung, die Wahl und die Wertschätzung Moses erscheinen dem Weltmenschen völlig als Gipfel der Torheit. Doch lasst uns sehen, wie das Problem sich im Fall Moses löst. 1500 Jahre nach seiner Weigerung und Wahl beginnen wir die Belohnung zu sehen. Wenn wir jene großartige Begebenheit in den ersten Versen von Matthäus 17 betrachten, dann sehen wir, dass das weit entfernte Land nahe gekommen ist und der König in seiner Schönheit gezeigt wird. Wir werden über die Erde auf diesen hohen Berg erhoben, und für einen Augenblick sehen wir Christus in seiner Herrlichkeit, als das Aussehen seines Angesichts sich verändert. Das Angesicht, das einmal mehr entstellt war als irgendeines Mannes, leuchtet jetzt wie die Sonne. Die Kleider der Niedrigkeit werden beiseite gelegt und die Kleider, die wie das Licht scheinen, angelegt. Dies war eine wunderbare Erscheinung, aber es sollten weitere Wunder folgen, denn wir lesen: „Siehe, Mose und Elias erschienen ihnen und unterredeten sich mit ihm.“ Fünfzehn Jahrhunderte vorher verschwand Mose den Blicken der Welt und ihres Königs, um mit seinem armen und verachteten Volk die Schmach Christi zu teilen. Nun erscheint er wieder, diesmal allerdings, um zusammen mit Propheten und Aposteln die Herrlichkeit des Königs der Könige zu teilen. Es gab eine Zeit, wo er standhaft aushielt, als sähe er den Unsichtbaren, nun ist er „mit Ihm“ in Herrlichkeit. Wer wird angesichts dieser Belohnung noch sagen, dass Moses seine große Gelegenheit vertan hat, als er der Welt den Rücken zukehrte, um sich mit dem leidenden Volk Gottes einszumachen?

Vers 27: Durch Glauben verließ er Ägypten und fürchtete die Wut des Königs nicht; denn er hielt standhaft aus, als sähe er den Unsichtbaren.

Es ist gut, wenn wir aus diesem leuchtenden Beispiel des Glaubens lernen, besonders dann, wenn wir die Reichtümer Christi gegen die Schätze dieser Welt abwägen und erstere höher einschätzen als letztere. Es ist auch gut, wenn wir über alle Selbstverleugnung und Abkehr von der Welt hinaus auf die Belohnung in der zukünftigen Herrlichkeit schauen, und vor allem, wenn wir angesichts aller Feindschaft, aller Beleidigung und Schmach standhaft aushalten, indem wir Ihn, den Unsichtbaren, sehen. Als Stephanus seinen Feinden gegenüberstand und beleidigt wurde, da hielt er standhaft aus ohne ein Wort des Ärgers oder Grolls, weil er den Unsichtbaren sah, denn wir lesen: „Als er aber, voll Heiligen Geistes, unverwandt zum Himmel schaute, sah er die Herrlichkeit Gottes, und Jesus!“ (Apg 7,55). Lasst uns nicht mit dem Wissen zufrieden sein, dass Er uns sieht, sondern lasst uns auch danach verlangen, in der Kraft des Glaubens zu wandeln, der Ihn sieht. Es ist etwas Großes, in dem Bewusstsein zu leben, dass Er uns sieht. Doch es ist noch größer, so zu wandeln, als sähen wir Ihn im Glauben, wartend auf den Augenblick, wenn wir Ihn tatsächlich von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Sein freundlicher Blick wird uns für all die Leiden dieser kurzen Zeit entschädigen.

Vers 28: Durch Glauben hat er das Passah gefeiert und die Besprengung des Blutes, damit der Verderber der Erstgeburt sie nicht antaste.

Der Bericht über das Leben Moses enthält weitere Belehrungen für uns. Wir haben gesehen, dass sein Glaube ihn über die Menschenfurcht erhob. Jetzt sollen wir sehen, dass er zu heiliger Gottesfurcht führt. Der Glaube anerkennt, dass wir Sünder sind und dass Gott ein heiliger Gott ist, der Sünde nicht übersehen kann. Die Israeliten standen als Sünder genauso unter dem Gericht wie die Ägypter. Wie konnten sie aber der Zerstörung der Erstgeburt entkommen? Gott bereitet einen Weg der Zuflucht vor dem Gericht – das Blut des Lammes, und sagt: „Und sehe ich das Blut, so werde ich an euch vorübergehen“ (2. Mo 12,13). Der Glaube ruht nicht auf unserer Wertschätzung des Blutes des Lammes, sondern auf Gottes vollkommener Wertschätzung. So hat Mose durch Glauben „das Passah gefeiert und die Besprengung des Blutes, damit der Verderber der Erstgeburt sie nicht antaste“.

Vers 29: Durch Glauben gingen sie durch das Rote Meer wie durch trockenes Land, was die Ägypter versuchten und verschlungen wurden.

Durch Glauben an den Wert, den Gott dem Blut beimisst, wurden die Kinder Israel in Ägypten vor dem Gericht bewahrt: „Durch Glauben gingen sie durch das Rote Meer wie durch trockenes Land.“ In Ägypten begegneten sie Gott als einem Richter, als Retter tritt Er am Roten Meer dazwischen. Dort wurde das Volk aufgefordert: „Steht und seht die Rettung des Herrn“ (2. Mo 14,13). Dort hielt Gott die Wasser des Roten Meeres zurück, so dass sein Volk auf dem Trockenen hindurchging. In Ägypten hatte das Blut sie vor dem Gericht geschützt, am Roten Meer wurden sie von allen ihren Feinden befreit.

Durch den Tod Christi wurde den Forderungen eines heiligen Gottes entsprochen, und durch den Tod und die Auferstehung Christi ist der Gläubige durch den Tod und das Gericht hindurchgegangen. Das Passah ist ein Vorbild von Christus, wie Er sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat. Im Roten Meer sehen wir Christus, wie Er unserer Übertretungen wegen dahingegeben und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist (Röm 4,25).

Die Ägypter ertranken bei dem Versuch, ebenfalls das Rote Meer zu durchqueren. Dem Tod ohne Glauben zu begegnen, bedeutet für die Natur die sichere Vernichtung. Wie viele gibt es heute, die sich äußerlich zum Christentum bekennen und die doch versuchen, die Errettung durch eigene Anstrengungen zu erlangen, und dem Tod ins Auge blicken ohne den Glauben an das Blut Christi, um dann vom Verderben ereilt zu werden.

Vers 30: Durch Glauben fielen die Mauern Jerichos, nachdem sie sieben Tage umzogen worden waren.

Wenn das Volk Israel durch Glauben vom Gericht gerettet und aus Ägypten befreit wurde, so überwand es auch durch Glauben den Widerstand des Feindes, der sie hindern wollte, in das verheißene Land einzugehen. „Durch Glauben fielen die Mauern Jerichos.“ Israel wandte eine beispiellose Methode zur Belagerung einer Stadt an. Doch nicht das einfache Umgehen dieser Stadt an sieben Tagen brachte die Mauern zum Einsturz, sondern der Glaube, der dem Wort Gottes gehorchte.

Vers 31: Durch Glauben kam Rahab, die Hure, nicht mit den Ungläubigen um, da sie die Kundschafter in Frieden aufgenommen hatte.

Außerdem gab der Glaube sogar einer Frau von üblem Ruf einen Platz unter diesen alttestamentlichen Helden. „Durch Glauben kam Rahab, die Hure, nicht mit den Ungläubigen um.“ Als Hure wurde sie von den Menschen verurteilt. Durch Glauben kommt sie zu der großen Wolke von Zeugen, die von Gott Zeugnis erlangen.

Vers 32: Und was soll ich noch sagen? Denn die Zeit würde mir fehlen, wenn ich erzählen wollte von Gideon, Barak, Simson, Jephta, David und Samuel und den Propheten,

Gideon, Barak, Simson, Jephta, David und Samuel vervollständigen die namentliche Aufzählung der Männer des Glaubens. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass diese Aufzählung nicht der historischen Reihenfolge entspricht. In der Geschichte kam Barak vor Gideon und Jephta vor Simson. Es ist möglich, dass dadurch hervorgehoben werden soll, dass in den Tagen der Richter der Glaube eines Gideon mehr leuchtete als der des Barak und dass Simsons Glaube den des Jephta übertraf. David wird vielleicht zu den Richtern gerechnet, da auch er ein Herrscher war, und Samuel wird vielleicht als letzter erwähnt, um ihn mit den Propheten zu verbinden, die nach den Königen kamen.

Verse 33.34: … die durch Glauben Königreiche bezwangen, Gerechtigkeit wirkten, Verheißungen erlangten, der Löwen Rachen verschlossen, des Feuers Kraft auslöschten, des Schwertes Schärfe entgingen, aus der Schwachheit Kraft gewannen, im Kampf stark wurden, der Fremden Heere zurücktrieben.

In den abschließenden Versen befasst der Apostel sich mit außergewöhnlichen Glaubenstaten, um erstaunliche Eigenschaften des Glaubens darzulegen.

1. Er weist hin auf Ereignisse, die die Kraft des Glaubens unterstreichen, der Königreiche bezwingt und Kriegsheere überwindet; der in der Schwachheit Kraft gewinnt und im Kampf stark wird; der über die Kraft der Natur triumphiert, wie sie durch den Löwen dargestellt wird; der die Kraft der Elemente auslöscht wie die des Feuers; und der sogar den Sieg über den Tod erringt.

Verse 35.36: Frauen erhielten ihre Toten wieder durch Auferstehung; andere aber wurden gefoltert, da sie die Befreiung nicht annahmen, damit sie eine bessere Auferstehung erlangten. Andere aber wurden durch Verhöhnung und Geißelung versucht und dazu durch Fesseln und Gefängnis.

2. Der Apostel zeigt uns das standhafte Ausharren des Glaubens, der sich weigerte, auch unter Qualen, die Befreiung anzunehmen, und der in den Prüfungen Verhöhnung und Geißelung, Fesseln und Gefängnis ertrug.

Verse 37.38: Sie wurden gesteinigt, zersägt, versucht, starben durch den Tod des Schwertes, gingen umher in Schafpelzen, in Ziegenfellen, hatten Mangel, Drangsal, Ungemach; sie, deren die Welt nicht wert war, irrten umher in Wüsten und Gebirgen und Höhlen und den Klüften der Erde.

3. Dann spricht er im Besonderen von den Leiden des Glaubens. „Sie wurden gesteinigt, zersägt, versucht, starben durch den Tod des Schwertes.“

4. Als Letztes sehen wir die Schmach des Glaubens. Die Welt vertrieb die Männer des Glaubens aus ihrer Mitte und behandelte sie verächtlich als Ausgestoßene. Sie wurden Umherirrende auf der Erde. Durch diese Behandlung der Helden Gottes erwies sich die Welt als ihrer unwürdig. Indem sie die Männer des Glaubens verurteilte, verurteilte sie sich selbst.

Vers 39.40: Und diese alle, die durch den Glauben ein Zeugnis erlangten, haben die Verheißung nicht empfangen, da Gott für uns etwas Besseres vorgesehen hat, damit sie nicht ohne uns vollkommen gemacht würden.

Und trotz ihrer mächtigen Taten, ihres standhaften Ausharrens, ihrer Leiden und ihrer Schmach empfingen sie in ihren Tagen nicht den verheißenen Segen. In der Vergangenheit lebten sie durch Glauben; heute besitzen sie ein gutes Zeugnis; in der Zukunft werden sie sich der Belohnung erfreuen, wenn sie in die verheißenen Segnungen eingeführt werden. Gewaltig wird der Segen dieser Gläubigen des AT sein, doch hat Gott für den Christen „etwas Besseres“ vorgesehen. Wenn Gott, nachdem die Versammlung herausgerufen ist, seinen Ratschluss vollendet, werden die Gläubigen des AT zusammen mit der Versammlung die Fülle der Segnungen erlangen. Sie warten, und wir warten auf den Morgen der Auferstehung, Um „vollkommen gemacht“ zu werden.

12. Gottes Mittel, um uns auf dem Weg des Glaubens zu erhalten (12, 1–29)

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass der Christ die Welt, durch die er geht, richtig einschätzt, während er sich beständig die Glückseligkeit der Welt vor Augen hält, auf die er zugeht.

Wenn wir uns jedoch zu sehr mit dem zunehmenden Verderben einer Welt, die für das Gericht heranreift, beschäftigen – mit dem traurigen Zustand der Christenheit, die in Kürze aus dem Mund Christi ausgespien werden wird, und mit der Verwirrung und Zerstreuung unter dem Volk Gottes –, werden wir kaum der Niedergeschlagenheit und Mutlosigkeit entgehen.

Das 12. Kapitel des Hebräerbriefes behandelt die Möglichkeit, dass der Christ infolge der Prüfungen auf seinem Weg niedergeschlagen ist. Dieses Kapitel zeigt uns aber auch, wie wir vor solcher Niedergeschlagenheit bewahrt werden können. Der Apostel sah offensichtlich, dass solche, an die er schrieb, in der Gefahr standen, dem Druck von Prüfungen zu erliegen und im Kampf mit dem Feind nachzugeben. Er spricht von „Bürden“, die uns niederdrücken, von Sünde, die uns leicht umstrickt, und von Schwierigkeiten, die innerhalb des christlichen Bereiches entstehen können.

Angesichts dieser Prüfungen sieht er die drohende Gefahr, dass die Gläubigen daran gehindert werden können, den vor ihnen liegenden Wettlauf zu laufen; dass sie im Kampf mit dem Feind ermüden und ermatten können; dass sie unter dem Handeln des Herrn ermatten können; dass ihre Hände im Dienst für den Herrn erschlaffen und ihre Knie erlahmen können und dass ihre erschlafften Hände und gelähmten Knie die Füße dazu verleiten können, auf krumme Wege abzubiegen.

Um uns davor zu bewahren, dass uns das Böse überwindet, zeigt uns der Apostel bestimmte große Wahrheiten, die, wenn wir sie mit

Energie festhalten, uns stärken und uns ermutigen, trotz aller Versuchung und allen Widerstandes den Wettlauf von der Erde zum Himmel zu laufen.

Vers 1: Deshalb nun, da wir eine so große Wolke von Zeugen um uns haben, lasst auch uns, indem wir jede Bürde und die leicht umstrickende Sünde ablegen, mit Ausharren laufen den vor uns liegenden Wettlauf,

Unsere Füße gehen auf dem Weg, der sich zwischen der gegenwärtigen Welt befindet, der wir den Rücken zugewandt haben, und der zukünftigen Welt, auf die wir unsere Blicke gerichtet haben. Dieser Weg wird als „der Wettlauf“ gesehen. Es ist nicht „ein Wettlauf“, den wir uns selbst vornehmen müssen, sondern „der vor uns liegende Wettlauf“. Viele scheinen zu denken, dass, während es nur einen Weg gibt, errettet zu werden, es viele Wege gäbe, auf denen man durch diese Welt gehen kann, und dass jeder Christ die Freiheit habe, sich den Weg zu wählen, den er bevorzugt. Die Schrift zeigt uns, dass Gott seinen Weg hat, Menschen aus der Welt zu erretten, und dass Er seinen Weg hat, sie durch die Welt zu führen. Unser ganzes Interesse sollte darauf gerichtet sein, den Weg zu erkennen, den Gott für sein Volk vorgezeichnet hat, und dann „den vor uns liegenden Wettlauf“ zu laufen.

Es ist klar, wenn wir den Hebräerbrief lesen, dass sich Gottes Weg für sein Volk völlig außerhalb des jüdischen Lagers befindet. Und es ist ebenso klar, dass die Christenheit in ein Lager menschlicher Anordnungen zurückgekehrt ist. Folglich hat die Aufforderung im letzten Kapitel, außerhalb des Lagers zu gehen, immer noch ihre Anwendung. Wie damals, so bringt es auch heute Schmach mit sich, vielleicht auch Leiden, aus der gegenwärtigen religiösen Welt hinauszugehen, und vor Schmach und Leiden schrecken wir von Natur aus zurück.

Außerdem gibt es Hindernisse, diesen Pfad zu betreten. Der Apostel sagt: „Lasst auch uns, indem wir jede Bürde und die leicht umstrickende Sünde ablegen ...“ Hier werden uns zwei Dinge gezeigt, die uns oft daran hindern, mit ganzem Herzen den Weg zu laufen, den Gott vorgezeichnet hat. Erstens „Bürden“ und zweitens „Sünde“. Bürden sind keine moralisch verkehrten Dinge. Alles, was den Gläubigen daran hindert, Gottes Weg anzunehmen oder den begonnenen Weg mit Ausharren zu laufen, ist eine Bürde. Wenn wir herausfinden wollen, was für unser geistliches Wachstum ein Hindernis ist, dann ist die schnellste Methode die, den Wettlauf zu beginnen. Ein Läufer in einem Wettrennen wird alle unnötige Bekleidung abwerfen. Dinge, die im alltäglichen Leben keine Bürde wären, werden beim Wettlauf zur Bürde. Darüber hinaus werden wir aufgefordert, „jede Bürde“ abzulegen. Wir sind wohl bereit, einige Bürden abzulegen, doch andere behalten wir.

Das andere große Hindernis ist Sünde. Es ist nicht das, was wir manchmal Gewohnheitssünde nennen. Im Grundtext heißt es nicht „die Sünde“, sondern einfach „Sünde“, deren Grundsatz die Gesetzlosigkeit oder das Tun des eigenen Willens ist. Nichts wird uns so daran hindern, den Weg der Schmach außerhalb des Lagers zu gehen, wie ungerichteter Eigenwille. Gottes Weg muss ein Weg sein, auf dem es keinen Raum für den Willen des Menschen gibt.

Das Vorhandensein dieser Hindernisse erfordert Energie und Ausharren, wenn sie Überwunden werden sollen. Deswegen sagt der Apostel: „Lasst auch uns ... mit Ausharren laufen.“ Laufen setzt geistliche Energie voraus, und damit verbunden brauchen wir Ausharren. Es ist leicht, einen energievollen Anfang zu machen. Doch es ist schwer, jeden Tag angesichts von Schwierigkeiten und Entmutigung durchzuhalten. Damit wir diese Hindernisse überwinden und die nötige Energie aufbringen können, um mit Ausharren den vor uns liegenden Wettlauf zu laufen, zeigt der Geist Gottes uns in diesem Kapitel die verschiedenen Mittel, die Gott zu diesem Zweck gebraucht.

1. Wir haben zu unserer Ermutigung eine Wolke von Zeugen für den Weg des Glaubens. Wenn uns Feinde entgegenstehen, wir mit Prüfungen fertigwerden und Schwierigkeiten überwinden müssen, dürfen wir uns daran erinnern, dass andere vor uns auf diesem Weg des Glaubens gegangen sind; andere sind bereits in dem Licht der zukünftigen Herrlichkeit gewandelt. Andere habe weitaus größere Versuchungen durchgemacht – Verhöhnung, Fesseln, Gefängnis, Verfolgung und Tod –, und durch Glauben haben sie überwunden. Wir sind so umgeben von einer Wolke von Zeugen des Glaubens, der sich über jede Art von Prüfung in dieser gegenwärtigen Welt erheben kann, und laufen mit Ausharren den Wettlauf, der zu einer anderen Welt führt.

Vers 2: … hinschauend auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens, der, die Schande nicht achtend, für die vor ihm liegende Freude das Kreuz erduldete und sich gesetzt hat zur Rechten des Thrones Gottes.

2. Jesus ist weit über allen irdischen Zeugen in der Herrlichkeit, und um uns auf dem Glaubensweg zu ermutigen, werden unsere Blicke auf Jesus gerichtet, „den Anfänger und Vollender des Glaubens“. Nachdem wir den Weg außerhalb des Lagers betreten haben, nimmt der Apostel nicht an, dass wir in der Lage sein werden, diesen Weg aus eigener Kraft zu gehen. Nein, im Gegenteil. Seine Ermahnung schließt klar in sich, dass wir, nachdem wir die Hindernisse überwunden und den Lauf begonnen haben, nur fortfahren können, indem wir unentwegt auf Jesus blicken. Er, der uns zu sich außerhalb des Lagers zieht, ist der Einzige, der uns Kraft geben kann, wenn wir zu Ihm hinausgegangen sind. Andere sind den Weg des Glaubens gegangen, aber sie haben das endgültige Ziel nicht erreicht. Sie sind noch nicht „vollkommen gemacht“ (11,40). „Hinschauend auf Jesus“ sehen wir den Einen, der jeden Schritt des Weges gegangen ist und das Ziel erreicht hat. Die Helden des AT sind leuchtende Beispiele, aber sie sind weder „Anfänger“ noch „Vollender“, Jesus ist beides. Auf seinem Weg der Leiden und Schmach wurde Er durch die vor Ihm liegende Freude aufrechterhalten. Als Er den Weg ging, konnte Er sagen: „Fülle von Freuden ist vor deinem Angesicht, Lieblichkeiten in deiner Rechten immerdar“ (Ps 16,11).

Die Zeugen aus Hebräer 11 geben uns Mut durch ihr Beispiel, aber keiner dieser Zeugen kann ein Gegenstand des Glaubens sein oder Gnade darreichen zur rechtzeitigen Hilfe. Jesus ist nicht nur das vollkommene Beispiel für jemanden, der den Weg des Glaubens gegangen ist und das Ziel erreicht hat, Er ist auch derjenige, der von dem Ort der Macht aus, „zur Rechten Gottes“, denen Gnade darreichen kann, die sich jetzt auf diesem Weg befinden. Die Wolke von Zeugen hat den Schauplatz verlassen. Sie leben für Gott, doch was diese Welt betrifft, sind sie tot. Jesus lebt immerdar. Wir haben herrliche Beispiele hinter uns. Wir haben eine lebende Person vor uns.

Es ist auffallend, wie oft der Herr uns in diesem Brief mit seinem persönlichen Namen JESUS vorgestellt wird (siehe 2,9; 3,1; 4,14; 6,20; 10,19; 12,2; 13,12). Der Grund ist offensichtlich, dass uns die wunderbare Tatsache eingeprägt werden soll, dass derjenige, der mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt ist – unser Apostel und Hoherpriester –, derselbe ist, der hier als niedriger Mensch unter Menschen war. Wie verändert seine Stellung und seine Umstände auch sind, es ist „dieser JESUS“, auf den wir hinschauen sollen. Er schaut auf uns, doch schauen wir auch immer auf Ihn?

Verse 3.4: Denn betrachtet den, der so großen Widerspruch von den Sündern gegen sich erduldet hat, damit ihr nicht ermüdet, indem ihr in euren Seelen ermattet. Ihr habt noch nicht, gegen die Sünde ankämpfend, bis aufs Blut widerstanden,

3. Wir haben die Ermunterung durch den vollkommenen Weg Jesu. Wir werden nicht nur ermahnt, auf Jesus hinzuschauen, wo Er ist, sondern auch Jesus zu betrachten, wo Er war. Wenn wir seinen Weg betrachten, so werden wir sehen, dass Er von Anfang bis Ende „Widerspruch von den Sündern gegen sich erduldet hat“. Auch wir werden, wenn wir den Pfad des Glaubens außerhalb des Lagers einschlagen, um den vor uns liegenden Wettlauf zu laufen, sicher der Verkehrtheit der Menschen auf jede Weise begegnen, dem Widerspruch der Sünder gegen Christus und sogar der Ablehnung des Volkes Gottes, seine Schmach zu teilen. Fortwährender Widerstand ist sehr ermüdend. Und wenn wir müde sind, neigen wir dazu, zu ermatten und nachzugeben. Lasst uns daher „Ihn betrachten“, damit wir nicht ermatten. Es gibt nichts, womit wir fertigwerden müssen, sei es von seiten widerstreitender Sünder wie auch von versagenden Gläubigen, was Ihm nicht in vollem Maß begegnet ist. Er konnte sagen: „Den ganzen Tag verhöhnen mich meine Feinde; die gegen mich rasen, schwören bei mir“ (Ps 102,9). Wir haben noch nicht, gegen die Sünde ankämpfend, bis aufs Blut widerstanden. Der Herr vergoss lieber sein Blut, als dem Widerspruch der Sünder nachzugeben und den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes aufzugeben. Die Sünder, die um das Kreuz standen, sagten: „Rette dich selbst. Wenn du Gottes Sohn bist, so steige herab vom Kreuze“ (Mt 27,40). Hätte Er das getan, dann hätte Er den Willen des Vaters nicht erfüllt, und Er hätte nicht das Werk vollbracht, das Ihm gegeben war, dass Er es tun sollte.

Vers 5: … und habt die Ermahnung vergessen, die zu euch als zu Söhnen spricht: „Mein Sohn, achte nicht gering des Herrn Züchtigung, noch ermatte, wenn du von ihm gestraft wirst …“

Damit unsere Füße auf dem Weg bleiben, haben wir die Wege der Liebe des Vaters zur Züchtigung. Wenn wir im Ankämpfen gegen die Sünde berufen sind, den Märtyrertod zu erleiden, dann sind wir für immer vom Fleisch befreit. Wenn wir jedoch nicht berufen sind, bis aufs Blut zu leiden, so benutzt der Vater einen anderen Weg, um uns von der Macht des Fleisches zu befreien und uns seiner Heiligkeit teilhaftig werden zu lassen. Er kann Prüfungen zur Züchtigung senden und, wenn nötig, zur Zurechtweisung.

Im Hinblick auf dieses Handeln des Vaters gibt es zwei Gefahren, vor denen wir gewarnt werden. Einerseits sind wir in Gefahr, die Erprobung geringzuachten, und andererseits können wir unter der Versuchung ermatten. Wir sollen nicht in einem Geist des Stolzes die Prüfung in stoischer Weise als allen Menschen gemein betrachten, noch sollen wir unter der Prüfung in hoffnungsloser Verzweiflung versinken.

Verse 6–8: „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er; er geißelt aber jeden Sohn, den er aufnimmt.“ Was ihr erduldet, ist zur Züchtigung: Gott handelt mit euch als mit Söhnen; denn wer ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt? Wenn ihr aber ohne Züchtigung seid, deren alle teilhaftig geworden sind, so seid ihr denn Bastarde und nicht Söhne.

Nachdem wir vor diesen beiden Gefahren gewarnt worden sind, werden wir nun an zwei Wahrheiten erinnert, die uns davor bewahren, die Widerwärtigkeiten geringzuachten oder zu ermatten. Zuerst hören wir, dass hinter jeder Prüfung die Liebe steht, denn es steht geschrieben: „Wen der Herr liebt, den züchtigt er.“ Die züchtigende Hand wird von einem liebenden Herzen gelenkt. Wie kann ich dann das geringachten, was die vollkommene Liebe als gut für mich erachtet? Warum sollte ich ermatten? Kann denn nicht die Liebe, die mir diese Prüfung sendet, mich auch darin stützen? Zweitens lesen wir, dass Gott in unseren Prüfungen mit uns als mit Söhnen handelt. Wir sehen bei unseren Kindern, wie ihr eigener Wille wirkt und auch bestimmte böse Neigungen, denen entgegengewirkt werden muss. In derselben Weise sieht Gott in seinen Kindern alles das, was im Gegensatz zu seiner Heiligkeit steht – böse Neigungen und Gewohnheiten, die wir vielleicht kaum vermuten, unsere Ungeduld und Reizbarkeit, unsere kleine Eitelkeit und unser Stolz, unsere Überheblichkeit und unser Selbstvertrauen, unsere Härte und unsere Selbstsucht, unsere Gier und Habsucht –, und in seiner großen Liebe handelt Er mit uns, damit wir seiner Heiligkeit teilhaftig werden. Die Mühe, die der Vater sich mit uns macht, indem Er unseren Charakter erzieht und in Übereinstimmung mit seiner eigenen heiligen Natur bildet, ist die Folge seiner großen Liebe zu seinen Kindern. Seine Liebe ist nicht einfach eine passive Liebe. Sie handelt um unseretwillen. Wir denken zu oft und sagen das auch, dass es seine Liebe ist, die uns vor irgendeiner Prüfung verschont oder von Schwierigkeiten befreit hat. Das kann tatsächlich der Ausdruck seiner liebenden Barmherzigkeit sein, aber hier lernen wir, dass es genauso seine Liebe ist, die die Prüfung sendet.

Der Apostel redet von Züchtigung und Geißelung. Die Geißelung ist wohl mehr das regierungsmäßige Handeln Gottes im Zurechtbringen bei wirklichem Versagen. Die Züchtigung geschieht nicht notwendigerweise für irgendeine Sünde, sondern eher, um das in uns zu entfalten, was der Natur Gottes entspricht, damit wir seiner Heiligkeit teilhaftig werden.

Verse 9–11: Zudem hatten wir auch unsere Väter nach dem Fleisch als Züchtiger und scheuten sie; sollen wir uns nicht viel mehr dem Vater der Geister unterwerfen sein und leben? Denn jene zwar züchtigten uns für wenige Tage nach ihrem Gutdünken, er aber zum Nutzen, damit wir seiner Heiligkeit teilhaftig werden. Alle Züchtigung aber scheint für die Gegenwart nicht ein Gegenstand der Freude, sondern der Traurigkeit zu sein; danach aber gibt sie die friedsame Frucht der Gerechtigkeit denen, die durch sie geübt worden sind.

Danach werden wir in zwei Wahrheiten unterwiesen, durch die wir den Nutzen aus Gottes Handeln in der Züchtigung ziehen dürfen. Zuerst werden wir aufgefordert, dem Vater der Geister unterwürfig zu sein und zu leben. Unser irdischer Vater handelt mit dem Fleisch. Der Vater der Geister aber handelt züchtigend mit uns, um in uns einen rechten Geist zu bilden, damit wir Ihm leben. Um den ganzen Segen dieses Handelns zu erlangen, müssen wir uns völlig dem unterwerfen, was Gott zulässt. Beugen wir uns vor Gott in der Prüfung, so stellen wir Gott zwischen die Prüfung und uns. Lehnen wir uns aber auf und stellen Gottes Wege in Frage, wird die Prüfung sich zwischen Gott und uns stellen, und statt dass wir im Leben gestärkt werden, versinken wir in Finsternis.

Zweitens sollen wir, wenn wir uns dem unterworfen haben, was Gott zulässt, durch die Züchtigung geübt werden. In der Zukunft werden wir den ganzen Weg sehen, den Er uns geführt hat. Dann werden wir völlig alle Prüfungen und alles Leid verstehen, durch die Er uns erzogen und gesegnet hat.

Doch Gott wünscht, dass wir auch jetzt schon Segen aus seinem Handeln mit uns erfahren, und dazu benötigen wir die gegenwärtige Übung. Die Segnungen bestehen darin, dass wir seiner Heiligkeit teilhaftig werden und uns der friedsamen Frucht der Gerechtigkeit erfreuen. Die Heiligkeit, von der der Apostel in Vers 10 spricht, ist mehr die Art der Heiligkeit, die uns nicht nur dazu führt, von allem Unheiligen abzustehen, sondern alles Unheilige zu hassen, wie Gott es hasst. Das Hassen des Bösen wird zu praktischer Gerechtigkeit führen, die wiederum die Frucht des Friedens hervorbringt im Gegensatz zu der Ruhelosigkeit einer ungerechten Welt, durch die wir gehen.

5. (V 12–17) Dann finden wir zu unserer Ermunterung einige sehr praktische Ermahnungen, die uns helfen, bestimmten Gefahren und Schwierigkeiten zu begegnen, die unter denen auftreten können, die den Weg des Glaubens gehen. Während wir versuchen, gehorsam dem Wort gegenüber zu wandeln, und eine Aufweichung der Normen des Wortes nicht zulassen wollen, dürfen wir nicht erwarten, eine Gemeinschaft von Gläubigen zu finden, die frei ist von aller Schwachheit und allem Versagen. Die Bemühungen, eine Gemeinschaft zu bilden, von der alle außer den „Geistlichsten“ ausgestoßen wären, würden nur in der Bildung einer anmaßenden Gruppe selbstsicherer und selbstzufriedener Gläubiger enden.

Deswegen weist uns die Schrift darauf hin, dass wir auf dem christlichen Weg (1) manche finden werden, denen christliche Energie fehlt, deren Hände schlaff und deren Knie gelähmt sind, (2) solche, die auf einem krummen Weg gehen, (3) solche, die Zwietracht wecken, (4) solche, die in Bezug auf die praktische Heiligkeit versagen, (5) solche, die an der Gnade Gottes Mangel leiden, (6) solche, die unheilige Verbindungen mit der Welt eingehen, (7) solche, die göttliche Dinge als etwas Gewöhnliches betrachten. Wie sollen wir nun angesichts dieser verschiedenen bösen Dinge handeln, in die jeder von uns geraten kann, wenn die Gnade Gottes nicht wäre.

Vers 12: Darum »richtet auf die erschlafften Hände und die gelähmten Knie“.

Zuerst sagt der Apostel: „Richtet auf die erschlafften Hände und die gelähmten Knie.“ Wenn die geistliche Energie nachlässt, so ermutige andere, indem du deine eigenen Hände aufrichtest. Können wir diese Ermahnung nicht auf das Gebet anwenden? Der Apostel schreibt an Timotheus: „Ich will nun, dass die Männer an jedem Ort beten, indem sie heilige Hände aufheben“ (1. Tim 2,8). Erschlaffte Hände und gelähmte Knie reden eigentlich von Händen, die selten zum Gebet aufgehoben werden, und von Knien, die sich zu wenig zum Gebet beugen. Der Prophet Jesaja hatte schon gesagt: „Und Jünglinge ermüden und ermatten, und junge Männer fallen hin; aber die auf den Herrn harren, gewinnen neue Kraft“ (Jes 40,30.31). Sind wir nicht zu oft in der Öffentlichkeit kraftlos, weil wir das Gebet im Verborgenen vernachlässigen?

Vers 13: … und „macht gerade Bahn für eure Füße“, damit nicht das Lahme vom Weg abkomme, sondern vielmehr geheilt werde.

Dem Gebet muss die Praxis folgen, wie es dort weiter heißt: „Macht gerade Bahn für eure Füße.“ In einer Zeit, wo viele geneigt sind, sich auf krumme Wege zu begeben, lasst uns sorgfältig darauf achten, dass wir gerade Bahn für unsere Füße machen, damit niemand vom Weg abgewandt werde. Es gibt viele, die vielleicht lahm sind und in ihrem Wandel hinken. Sie sind nicht überzeugt von dem Weg, den sie gehen, und haben keine klare Erkenntnis über den Platz, den sie einnehmen. Solche werden aus geringem Anlass leicht abgewandt. Wie wichtig ist es da, dass es keine Gelegenheit zum Stolpern gibt durch das Verfolgen eines fragwürdigen Weges. Wie leicht kann ein älterer Gläubiger durch unweises Handeln eine Tür öffnen, durch die jüngere Gläubige gehen und dabei vom Weg abgewandt werden.

Vers 14: Jagt dem Frieden nach mit allen und der Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn schauen wird.

3. Wenn solche da sind, die eine Richtung einschlagen, die zu Uneinigkeit beiträgt, so lasst darauf achten, mit allen dem Frieden nachzujagen. Ein Christ sollte bestrebt sein, ruhig durch diese Welt zu gehen, sich nicht in die Politik dieser Welt einzumischen, auch keine festen Ansichten zu äußern zu Dingen, die ihn als Fremdling in dieser Welt nichts angehen. In der gefallenen menschlichen Natur findet sich eine angeborene Neigung, sich in Streit einzulassen. Ein Christ soll nicht nur von allem abstehen, was Streit entfacht, sondern er soll dem Frieden nachjagen, indem er eine Richtung einschlägt, die den Frieden fördert.

4. Lasst uns auch praktischer Heiligkeit nachjagen, ohne die niemand den Herrn schauen wird. Wir sehen Jesum mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt, sagt der Apostel. Doch das setzt einen normalen Wandel in Heiligkeit voraus. Jede Nachsicht im Blick auf Unheiligkeit wird den Blick verdunkeln. Ohne Heiligkeit werden wir den Herrn nicht sehen. Friede und Heiligkeit müssen eine Einheit sein wie in diesem Abschnitt. Sonst jagen wir vielleicht dem Frieden nach auf Kosten der Heiligkeit oder der Heiligkeit ohne Frieden.

Vers 15: … und achtet darauf, daß nicht jemand an der Gnade Gottes Mangel leide, dass nicht irgendeine Wurzel der Bitterkeit aufsprosse und euch beunruhige und viele durch diese verunreinigt werden.

5. Weiter ermahnt uns der Apostel, darauf zu achten, „daß nicht jemand an der Gnade Gottes Mangel leide“. Ein Mangel an der Gnade Gottes bedeutet, das Vertrauen zu der Gnade Gottes zu verlieren und den praktischen Genuss dessen, was Gott für uns ist. Als Folge davon kann eine Wurzel der Bitterkeit aufsprossen und die Gläubigen beunruhigen, und viele können verunreinigt werden, indem sie bittere Gedanken gegeneinander hegen.

Verse 16.17: … dass nicht jemand ein Hurer sei oder ein Ungöttlicher wie Esau, der für eine Speise sein Erstgeburtsrecht verkaufte, denn ihr wisst, dass er auch nachher, als er den Segen erben wollte, verworfen wurde (denn er fand keinen Raum für die Buße), obgleich er ihn mit Tränen eifrig suchte.

6. Dann werden wir aufgefordert, über jede unheilige Verbindung mit der Welt zu wachen, dargestellt am Beispiel der Hurerei. Schließlich werden wir davor gewarnt, göttliche Dinge als etwas Gewöhnliches zu behandeln. Das ist ungöttliches Verhalten. Esau ist ein ernstes Beispiel dafür, denn er behandelte für einen augenblicklichen Vorteil das Erstgeburtsrecht geringschätzig. Das war sicher eine ernste Warnung für die Hebräer; und es ist auch eine ernste Warnung für alle, die sich zum Christentum bekannt haben, die Segnungen des Christentums leichtfertig beiseite zu werfen. Leider ist die Christenheit schnell in diese Ungöttlichkeit Esaus verfallen. Sie wird wie Esau verworfen werden. Lasst uns beachten, dass es nicht Buße war, die Esau mit Tränen eifrig suchte, sondern vielmehr der Segen, als es zu spät war. Auch die Christenheit wird einmal feststellen, dass es keinen Raum für die Buße für solche gibt, die abgefallen sind.

Lasst uns jedoch bedenken, auch wenn wir nicht so weit gehen, dass wir abfallen: Auch wir können in Ungöttlichkeit verfallen, indem wir von Gott gegebene Vorrechte geringachten. Gibt es nicht solche, die das Mahl des Herrn als unbedeutend beiseite

gesetzt haben, als sie sahen, dass wir dadurch nicht gerettet werden? Ist das nicht ein Beispiel für neuzeitliche Ungöttlichkeit?

Verse 18–21: Denn ihr seid nicht gekommen zu dem Berg, der betastet werden konnte, und zu dem entzündeten Feuer, und dem Dunkel und der Finsternis und dem Sturm und dem Posaunenschall und der Stimme der Worte, deren Hörer baten, dass das Wort nicht mehr an sie gerichtet würde (denn sie konnten nicht ertragen, was angeordnet wurde: „Und wenn ein Tier den Berg berührt, soll es gesteinigt werden.“ Und so furchtbar war die Erscheinung, dass Mose sagte: „Ich bin voll Furcht und Zittern.“

7. Schließlich entrollt der Apostel vor uns den Segen der zukünftigen Welt, um uns über alle Prüfungen, Leiden und Übungen dieser gegenwärtigen Welt emporzuheben.

Augenblicklich ist alles, was diese Welt der Seligkeit betrifft, die zukünftige Welt, außerhalb des Bereiches unserer Wahrnehmung durch die Sinne. Wenn daher der Apostel davon spricht, dass wir zu diesen großen Wirklichkeiten gekommen sind, meint er sicherlich, dass wir in der Fassungskraft des Glaubens zu ihnen gekommen sind. In Kapitel 2,5 spricht der Apostel klar von „dem zukünftigen Erdkreis“, eine Bezeichnung für das umfassende Erbe Christi im Tausendjährigen Reich. Es umfasst alles, über das Christus als Mensch herrschen wird, sowohl im Himmel als auf der Erde, denn es gibt sowohl die himmlische als auch die irdische Seite der zukünftigen Welt.

Bevor der Apostel jedoch von diesen Wirklichkeiten spricht, zeigt er uns in den Versen 18–21 durch Gegenüberstellung die Dinge, zu denen Israel, nicht aber der Christ gekommen ist. Am Berg Sinai verkündigte Gott dem Volk Israel den Bund, den Er ihnen zu tun gebot, die zehn Worte (5. Mo 4,10–13). Deswegen wurde die Gegenwart Gottes auf der Erde von den Zeichen seiner Majestät und einem heiligen, vernichtenden Gericht über jeden Ungehorsam und jede Sünde begleitet. Diese Zeichen – das Feuer, das Dunkel, die Finsternis und der Sturm erfüllten die Herzen der Menschen mit Schrecken. Alles am Berg Sinai war gegen uns. Auf dem ersten Berg wirkte alles auf die natürlichen Sinne ein. Wir Christen sind nicht zu dem Berg gekommen, der „betastet werden konnte“ (V. 18), noch zu Dingen, die man hören konnte wie den „Posaunenschall“ und die „Stimme der Worte“ (V. 19). Noch sind wir zu sichtbaren Dingen gekommen (V. 21). Der natürliche Mensch kann die Gegenwart Gottes nicht ertragen. Jeder Schimmer der Herrlichkeit Gottes ist überwältigend, wenn er mit einer Forderung an den Menschen verbunden ist. Israel konnte sie nicht ertragen, und selbst Mose fand diese Erscheinung schrecklich und sagte: „Ich bin voll Furcht und Zittern.“

Die großen Wirklichkeiten, zu denen wir im Christentum gekommen sind, können von dem natürlichen Menschen weder betastet noch gehört oder gesehen werden. Sie können nur im Glauben erfasst werden. Diese Tatsache muss für die hebräischen Gläubigen besonders schwierig zu verstehen gewesen sein, da sie an ein religiöses System gewöhnt waren, in dem sich alles an den Menschen im Fleisch richtete. Nun waren sie in etwas völlig Neues eingeführt, das außerdem alles beiseite setzte, was die Sinne ansprach. Sie mussten lernen, dass die Dinge des Judentums nur Schatten waren und dass die unsichtbaren Dinge des Christentums die Wirklichkeit sind. Alles Sichtbare ist fort, und sie sind mit uns in einen wunderbaren Bereich des Segens gebracht, den nur der Glaube begreifen kann.

Verse 22–24: … sondern ihr seid gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem; und zu Myriaden von Engeln, der allgemeinen Versammlung; und zu der Versammlung der Erstgeborenen, die in den Himmeln angeschrieben sind; und zu Gott, dem Richter aller; und zu den Geistern der vollendeten Gerechten; und zu Jesus, dem Mittler eines neuen Bundes; und zu dem Blut der Besprengung, das besser redet als Abel.

In diesem Ausblick auf den Segen, der sich uns auftut, finden wir acht Punkte unterschieden, zu denen wir gekommen sind:

1. den Berg Zion

2. die Stadt des lebendigen Gottes, das himmlische Jerusalem

3. Myriaden von Engeln, die allgemeine Versammlung

4. die Versammlung der Erstgeborenen, die in den Himmeln angeschrieben sind

5. Gott, den Richter aller

6. die Geister der vollendeten Gerechten

7. Jesus, den Mittler eines neuen Bundes

8. das Blut der Besprengung, das besser redet als Abel.

1. Der Berg Zion. Schauen wir im Glauben auf die zukünftige Welt, dann bringt der Geist Gottes uns als Erstes zu dem Berg Zion, dem irdischen Jerusalem, das die irdischen Gläubigen darstellt. Außerdem drückt der Berg Zion symbolisch die Grundlage aus, auf der alle Gläubigen, sowohl die irdischen als auch die himmlischen, gesegnet werden. Die beiden Psalm 78 und 132 werfen Licht auf die geistliche Bedeutung des Berges Zion.

In Psalm 78 wird das völlige Versagen Israels bezüglich ihrer Verantwortlichkeit beschrieben. Auf der Grundlage ihrer eigenen Werke ist alles verloren. Die Stiftshütte ist verlassen (V. 60), die Bundeslade zieht in die Gefangenschaft (V. 61), das Land kommt unter das Gericht, und das Volk ist verzehrt (V. 62–64). Dann findet, wie in Vers 65 berichtet wird, eine große Veränderung in den Umständen des Volkes statt, allein herbeigeführt durch den Herrn, wie wir lesen: „Da erwachte, gleich einem Schlafenden, der Herr“, und Er begann „gleich einem Helden“ zu handeln.

Bis dahin hatte Gott mit Israel auf der Grundlage ihrer Werke gehandelt, aber als sie sich selbst völlig ruiniert hatten, griff Gott auf seine Souveränität zurück und handelte aus sich selbst heraus zu ihrem Segen. So lesen wir: „Er erwählte den Stamm Juda, den Berg Zion, den er geliebt hat“, und weiter: „Und er erwählte David.“ Das ist die Souveränität göttlicher Barmherzigkeit, die zum Segen des Menschen souverän erwählt. Ein Berg versinnbildlicht Macht. Der Berg Zion ist symbolisch für große Macht, die in souveräner Gnade ausgeübt wird.

Psalm 132 zeigt uns eine weitere wichtige Wahrheit in Verbindung mit dem Berg Zion. Dieser Psalm handelt davon, wie David die Bundeslade nach Jerusalem bringt. Die Bundeslade ist nicht nur aus der Hand der Feinde wiedergewonnen, sondern hat nun auch ihren rechtmäßigen Platz auf dem Berg Zion erhalten. Der Psalmist sagt: „Denn der Herr hat Zion erwählt, hat es begehrt zu seiner Wohnstätte: Dies ist meine Ruhe auf ewig; hier will ich wohnen, denn ich habe es begehrt.“ Sobald die Bundeslade sich auf dem Berg Zion befindet, fließen die Segnungen dem Volk zu. „Seine Speise will ich reichlich segnen, seine Armen mit Brot sättigen. Und seine Priester will ich mit Heil bekleiden, und seine Frommen werden laut jubeln.“ Hier haben wir wieder den Gedanken der souveränen Erwählung, aber mit dem zusätzlichen Gedanken, dass Zion mit der Bundeslade verbunden ist. Die Bundeslade mit ihrem Gnadenstuhl (Versöhnungsdeckel) ist ein Bild von Christus, und so lernen wir die volle symbolische Bedeutung des Berges Zion kennen: die Macht der souveränen Gnade Gottes, ausgeübt zum Segen des Menschen durch Christus. Wenn durch das Versagen des Menschen alles für den Menschen verloren ist, dann ist aller Segen durch die souveräne Gnade Gottes gesichert, die uns rechtmäßig zufließt aufgrund alles dessen, was Christus ist und was Er getan hat. Das ist der feste Grund des Segens für die zukünftige Welt, und dazu sind wir durch den Glauben gekommen.

Die Stadt des lebendigen Gottes, das himmlische Jerusalem. Nachdem wir mit der souveränen Gnade begonnen haben, die dem Menschen in seinem völligen Verderben begegnet, gehen wir nun durch den Glauben zu himmlischen Szenen und befinden uns in der Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem. Diese Stadt stellt uns symbolisch sowohl die himmlischen Heiligen als auch ihr Wohnen in der zukünftigen Welt dar. Die irdischen Segnungen des Tausendjährigen Reiches werden von dieser Stadt verwaltet werden – die Nationen werden in ihrem Licht wandeln. Im Gegensatz zu irdischen Städten wird sie die Stadt des lebendigen Gottes genannt. Irdische Städte werden von sterblichen Menschen erbaut, und deshalb sind diese Städte wie sie selbst von Tod und Verfall gekennzeichnet. Diese Stadt bezieht ihr Leben von dem lebendigen Gott und steht daher außerhalb des Bereiches der Macht des Todes und des Verfalls. Im Glauben erhebt sich diese wunderbare Stadt vor uns. Wir sehen, was zukünftig ist. Wenn wir jetzt um uns her schauen, sehen wir das Elend, den Schmutz, die Gewalt und die Verderbtheit menschlicher Städte. Durch Glauben schauen wir auf und sehen diese herrliche Stadt, wo keine mit Sünden befleckten Füße jemals gegangen sind. Es tröstet unsere Herzen, zu wissen, dass, wenn die Nationen im Licht dieser Stadt wandeln werden, jedes Elend vorbei sein wird und die Segnungen der zukünftigen Welt eingeführt sein werden.

3. Myriaden von Engeln, die allgemeine Versammlung. Nachdem wir zum Himmel gekommen sind, befinden wir uns in der Gegenwart von Myriaden von Engeln. Das wird die allgemeine Versammlung dieser geistlichen Wesen sein. Jede Klasse und Ordnung dieser wunderbaren Wesen wird dort sein. Diese unzählbare Schar von Engeln existiert bereits, und im Glauben sind wir zu der bewussten Kenntnis ihrer Existenz gekommen.

Engel sind die göttlichen Wächter des Volkes Gottes. Sie werden diese besondere Aufgabe in der zukünftigen Welt haben. Psalm 34,8 zeigt uns den Schutz dieser Wächter. Wir lesen dort: „Der Engel des Herrn lagert sich um die her, die ihn fürchten, und er befreit sie.“ Die Geschichte Elisas veranschaulicht diesen Schutz. Als er in Dothan von seinen Feinden umringt war, fürchtete sich sein Diener sehr, doch Elisa sagt: „Fürchte dich nicht! Denn mehr sind die, die bei uns, als die bei ihnen sind.“ Der Herr öffnete als Antwort auf dieses Gebet die Augen des Knaben, damit er sehen konnte, dass der ganze Berg voll feuriger Rosse und Wagen rings um Elisa her war (2. Kön 6,17). Elisa war im Glauben schon zu ihnen gekommen. Der Knabe aber kam erst zu ihnen, als er sie sah. Daniel kannte ebenfalls in seinen Tagen den Schutz von Engeln; denn ein Engel war gesandt worden, um den Rachen der Löwen zu verschließen, damit er nicht verletzt würde (Dan 6).

Der Herr stand als Mensch ebenso unter dem Schutz der Engel, wie wir lesen: „Denn er wird seinen Engeln über dir befehlen, dich zu bewahren auf allen deinen Wegen“ (Ps 91,9–12). Engel standen bereit bei seiner Geburt. Engel dienten Ihm während der Versuchung. Ein Engel stärkte Ihn im Garten Gethsemane. Engel bewachten sein Grab und waren bei seiner Himmelfahrt zugegen.

Auch nun stehen die Gläubigen unter dem Schutz der Engel, wie wir lesen: „Sind sie nicht alle dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die die Errettung erben sollen?“ (Kap. 1,14). In der zukünftigen Welt werden sie weiter diesen Schutz ausüben, denn sie stehen an den Toren der himmlischen Stadt und werden sich zwischen Himmel und Erde bewegen, indem sie auf- und niedersteigen auf den Sohn des Menschen.

4. Die Versammlung der Erstgeborenen, die in den Himmeln angeschrieben sind. Wenn wir weiter in die Tiefen der Herrlichkeit eindringen, kommen wir im Glauben zu der Versammlung der Erstgeborenen, die in den Himmeln angeschrieben sind. In diesem unermesslichen Bereich himmlischer Herrlichkeit gibt es solche, die einen besonderen, von anderen unterschiedenen Platz einnehmen. Sie werden Erstgeborene genannt, was ihre Vorrangstellung deutlich macht. Siebenmal wird in der Schrift von Christus als dem Erstgeborenen gesprochen, denn Er muss immer den Vorrang haben. Hier finden wir das Wort in der Mehrzahl, und es weist auf die Gläubigen hin, die die Versammlung bilden. Sie werden einen vorrangigen Platz unter den himmlischen Heiligen einnehmen, ebenso wie Israel der Erstgeborene des Herrn genannt wird, da es einen besonderen Platz unter den Nationen einnahm (2. Mo 4,22). Die Namen dieser Erstgeborenen sind im Himmel angeschrieben und reden somit von ihrer himmlischen Heimat, denn wir gehören dorthin, wo unsere Namen angeschrieben sind. Als das himmlische Jerusalem verwaltet die Versammlung den Segen in Verbindung mit der Erde. Als die Versammlung der Erstgeborenen bringt sie in Verbindung mit dem Himmel Anbetung dar.

5. Gott, der Richter aller. Wenn wir noch höher hinaufsteigen, kommen wir im Glauben zu „Gott, dem Richter aller“. Gott schaut gleichsam, wie jemand gesagt hat, „von oben herab, um alles zu richten, was unten ist“. Das bezieht sich sicherlich nicht darauf, dass Gott einmal vor dem großen weißen Thron Gericht halten wird, sondern dass Er die Erde in Gerechtigkeit richten wird. So hat auch Abraham von Gott als dem Richter gesprochen, wenn er sagte: „Sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht üben?“ (1. Mo 18,25). Und so werden in der zukünftigen Welt die Menschen sagen: „Ja, es gibt Lohn für den Gerechten, ja, es gibt einen Gott, der auf der Erde richtet“, und: „Erhebe dich, Richter der Erde, vergilt den Stolzen ihr Tun“ (Ps 58,12; 94,2). Unter der Herrschaft des Menschen ist die Gerechtigkeit nur zu oft losgelöst vom Gericht. Unter Gott, dem Richter aller, wird die Gerechtigkeit zum Gericht zurückkehren, denn „er wird die Geringen richten in Gerechtigkeit, und den Sanftmütigen des Landes Recht sprechen in Geradheit“ (Jes 11,3–5).

6. Die Geister der vollendeten Gerechten. Die zukünftige Welt wäre ohne die Gläubigen des AT nicht vollständig. Es wird die irdischen Gläubigen geben mit ihrem Mittelpunkt auf dem Berg Zion. Es wird die Versammlung geben, mit einer Vorrangstellung unter den himmlischen Gläubigen, und es wird die Gläubigen aller Zeitepochen vor dem Kreuz geben. Sie werden die Geister der vollendeten Gerechten genannt, was andeutet, dass sie alle durch den Tod gegangen sind und dann nach dem „entkleideten Zustand“ ihre Herrlichkeitsleiber empfangen haben.

7. Jesus, der Mittler eines neuen Bundes. Im Glauben sind wir zu Jesus gekommen, durch den alle Segnungen der zukünftigen Welt gesichert sind, sowohl die irdischen als auch die himmlischen. Was wäre die zukünftige Welt ohne Jesus? Er ist der Mittelpunkt jenes unermesslichen Schauplatzes des Segens, Er, der das Herz jedes Gläubigen erfüllen und befriedigen möchte und der sein Reich zur Verherrlichung Gottes verwalten wird.

8. Das Blut der Besprengung. Zum Schluss kommen wir zu dem Blut der Besprengung, das besser redet als das Blut Abels. Das ist die gerechte und ewige Grundlage aller Segnungen für die zukünftige Welt. Abels Blut wurde auf die Erde verschüttet und schrie laut zu Gott um Rache an dem, der es vergossen hatte. Das Blut Christi ist vor den Augen Gottes auf den Gnadenthron gesprengt worden, und statt um Rache zu schreien, bittet es um Gnade für die, die es vergossen haben. „Der Speer, der seine Seite durchbohrte, brachte das Blut der Errettung hervor.“ Alle, die glauben, dass Gott das Blut angenommen hat, werden unter den Segen kommen, den das Blut sichert, und werden teilhaben an der zukünftigen Welt.

So tut sich vor uns ein wunderbarer Blick auf in die Fülle der Zeiten, wenn die Ratschlüsse Gottes zur Verherrlichung Christi und zur Segnung all seiner Heiligen ihre Erfüllung finden werden. Und im Glauben und der Zuneigung unserer Herzen dürfen wir die irdischen und die himmlischen Gläubigen sehen, die Gläubigen des AT, die Myriaden von Engeln, Gott über allem, Jesus, den Mittler jeder Segnung; und sein kostbares Blut ist die Grundlage von allem.

Verse 25–29: Seht zu, dass ihr den nicht abweist, der redet! Denn wenn jene nicht entkamen, die den abwiesen, der auf der Erde die göttlichen Aussprüche gab: wie viel mehr wir nicht, wenn wir uns von dem abwenden, der von den Himmeln her redet! – dessen Stimme damals die Erde erschütterte; jetzt aber hat er verheißen und gesagt: „Noch einmal werde ich nicht allein die Erde erbeben lassen, sondern auch den Himmel.“ Aber das „noch einmal“ deutet die Verwandlung der Dinge an, die erschüttert werden als solche, die gemacht sind, damit die, die nicht erschüttert werden, bleiben. Deshalb, da wir ein unerschütterliches Reich empfangen, lasst uns Gnade haben, durch die wir Gott wohlgefällig dienen mögen mit Frömmigkeit und Furcht. „Denn auch unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.“

Nachdem der Apostel uns einen herrlichen Ausblick hat tun lassen auf das, wozu der Gläubige im Glauben schon jetzt gekommen ist, äußert er nun eine ernste Warnung, uns doch nicht von Dem abzuwenden, der von den Himmeln her über diese Dinge redet. Wenn derjenige dem Gericht nicht entging, der der Stimme Gottes nicht gehorchte, als Er auf der Erde redete, indem Er vom Menschen Gerechtigkeit forderte, wie viel weniger werden diejenigen dem Gericht entgehen, die die Stimme Gottes abweisen, da Er jetzt vom Himmel her in Gnade redet, die dem Menschen Segen bringt. Es ist so, wie Samuel Rutherford sagte: „Die Rache des Evangeliums ist schwerer als die Rache des Gesetzes.“

Außerdem wird uns angekündigt, was das kommende Gericht mit sich bringt. Die Erschütterung der Erde am Berg Sinai drückte symbolisch die Heiligkeit des Gerichtes Gottes aus. Das kommende Gericht wird nicht nur die Erde erbeben lassen, sondern auch den Himmel. Uns wird klar mitgeteilt, dass diese Erschütterung die Verwandlung all der Dinge andeutet, die erschüttert werden. Alles, was nicht das Ergebnis der souveränen Gnade Gottes ist, wird im Gericht verwandelt werden. Die alte, durch die Sünde beschmutzte Schöpfung wird endgültig verwandelt werden, und übrig bleibt nur Gottes neue Schöpfung, das Ergebnis seiner Gnade. Das Reich, das die Christen empfangen haben, besteht in Gerechtigkeit durch Gnade und ist deswegen unerschütterlich. Lasst uns deshalb Gott dienen mit Frömmigkeit und Furcht, nicht wie Esau göttliche Dinge als gewöhnlich betrachten, sondern uns der Heiligkeit der Dinge Gottes bewusst sein und unseren Weg in wahrer Frömmigkeit gehen. Lasst uns daran denken, wenn wir auch Gott in Gnade kennen: „Auch unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.“ Er wird alles verbrennen, was nicht von Ihm ist, sei es das Fleisch in seinem Volk oder eine durch die Sünde beschmutzte Schöpfung.

13. Außerhalb des Lagers (Kapitel 13, 1–25)

Der erhabene Gegenstand des Hebräerbriefes ist, Christus in Herrlichkeit als unseren großen Hohenpriester zu zeigen, der viele Söhne zur Herrlichkeit bringt. Eine kurze Übersicht über den Inhalt wird das verdeutlichen:

- Die Kapitel 1 und 2 zeigen die Herrlichkeiten der Person Christi und seinen Platz im Himmel.

- Die Kapitel 3 bis 8 zeigen uns Christus als den großen Hohenpriester, wie Er sein Volk auf der Erde auf ihrer Reise zum Himmel unterstützt.

- Die Kapitel 9 bis 10,18 zeigen uns das Opfer Christi, das dem Gläubigen den Himmel öffnet und ihn für den Himmel passend macht.

- Kapitel 10,19–23 zeigt, dass wir Zugang zum Himmel haben, wo Christus ist, während wir noch hier sind.

- Kapitel 11 zeichnet den Weg des Glaubens nach, der zu Christus im Himmel führt.

- Kapitel 12 spricht von den verschiedenen Mitteln, die Gott gebraucht, um unsere Füße auf dem himmlischen Weg zu halten.

- Kapitel 13 zeigt uns, dass der himmlische Weg außerhalb der religiösen Welt verläuft und dass das gegenwärtige Teil derer, die zum Himmel gehören, Schmach ist.

Somit wird klar, dass in diesem Brief Christus im Himmel gesehen wird: Die Gläubigen werden als ein himmlisches Volk betrachtet – die Genossen der himmlischen Berufung –, die einen Wettlauf laufen, der auf der Erde beginnt und im Himmel endet.

In diesem Schlusskapitel des Briefes werden wir daran erinnert, dass wir noch im Leib und damit Banden und Trübsalen unterworfen sind, dass wir noch in gewissen Lebensverhältnissen stehen, auf die Rücksicht genommen werden muss, und wir auch noch irdische Bedürfnisse haben, denen entsprochen werden muss. Wenn wir auch auf der Erde gesehen werden, so doch als solche, die außerhalb der religiösen Welt stehen. Wenn wir mit Christus seinen bevorrechtigten Platz im Himmel teilen, dann müssen wir auch bereit sein, auf der Erde seinen Platz der Schmach einzunehmen. Wenn es unser Vorrecht ist, innerhalb des Vorhangs hineinzugehen, so ist es auch unser Vorrecht und unsere Verantwortung, außerhalb des Lagers zu gehen. Daher sind die Ermahnungen in diesem letzten Kapitel alle darauf gerichtet, das Betragen zu erläutern, das denen entspricht, die mit Christus den Platz außerhalb des Lagers auf der Erde teilen. Es ist gut, daran zu denken, dass diese Ermahnungen bezüglich der Lebensverhältnisse klar zeigen, dass „außerhalb des Lagers“ nicht bedeutet, dass wir uns außerhalb der natürlichen Dinge bewegen.

Verse 1.2: Die Bruderliebe bleibe. Die Gastfreundschaft vergesst nicht, denn durch diese haben einige ohne ihr Wissen Engel beherbergt.

Die erste Ermahnung setzt voraus, dass der christliche Kreis von der Liebe regiert wird. Das ist nicht die natürliche Liebe, die solche liebt, mit denen wir verwandt sind, was an seinem Platz richtig ist, sondern hier ist es die Bruderliebe, das Teil derer, die als Brüder in Christus miteinander verbunden sind. Wir sollen darauf achten, dass diese Liebe „bleibt“. Es besteht die Gefahr, dass die Liebe, die durch besondere Prüfungen oder Verfolgung hervorgerufen wird, im täglichen Leben bei denen, die in ständigem Kontakt sind, abnimmt. Durch den täglichen vertrauten Umgang miteinander lernen wir die kleinen Schwächen und Eigenheiten des anderen kennen, und dies kann dazu führen, dass unsere Liebe abkühlt. Die Liebe soll gerade denen am meisten entgegengebracht werden, mit denen wir den meisten Umgang haben. Bei solchen sollen wir darauf achten, dass die Bruderliebe bleibt und durch Gastfreundschaft praktisch ausgedrückt wird.

Vers 3: Gedenkt der Gefangenen, als Mitgefangene; derer, die Ungemach leiden, als solche, die auch selbst im Leib sind.

Die Bruderliebe kann auch ein Betätigungsfeld finden, indem wir praktische Gemeinschaft mit solchen haben, die gefangen sind oder Ungemach leiden. Wir sollen ihrer gedenken, da wir selbst Leiber haben, die durch Bande oder widrige Umstände leiden können. Vers 4: Die Ehe sei geehrt in allem, und das Ehebett unbefleckt; denn Hurer und Ehebrecher wird Gott richten.

Während wir hier auf der Erde sind, bestehen bestimmte Verwandtschaftsverhältnisse. Die Ehe, die das engste aller menschlichen Bande ist, soll nicht in Verruf gebracht, sondern geachtet und rein erhalten werden. Jede Verletzung der Heiligkeit oder des ehelichen Bandes wird das Gericht nach sich ziehen, sei es zeitlich in den Regierungswegen oder ewig.

Verse 5.6: Der Wandel sei ohne Geldliebe; begnügt euch mit dem, was vorhanden ist, denn er hat gesagt: „Ich will dich nicht versäumen, und dich nicht verlassen“; so dass wir kühn sagen können: „Der Herr ist mein Helfer, und ich will mich nicht fürchten; was wird mir ein Mensch tun?“

Weiterhin müssen wir irdischen Bedürfnissen Rechnung tragen. Wir sollen uns davor hüten, dass sie der Anlass zu Habsucht werden. Wir sollen mit den gegenwärtigen Umständen zufrieden sein, in die Gott uns gestellt hat. Das hat einen schönen Grund: was immer unsere Umstände auch sein mögen, der Herr ist mit uns. Er hat gesagt: „Ich will dich nicht versäumen, noch dich verlassen.“ Wenn der Herr so spricht, dürfen wir kühn sagen: „Der Herr ist mein Helfer, und ich will mich nicht fürchten; was wird mir ein Mensch tun?“ Der letzte Satz ist tatsächlich eine Frage. Wenn der Herr mein Helfer ist, was kann ein Mensch tun?

Vers 7: Gedenkt eurer Führer, die das Wort Gottes zu euch geredet haben, und, den Ausgang ihres Wandels anschauend, ahmt ihren Glauben nach.

Wir sollen unserer Führer gedenken, derer, die diese Erde verlassen haben. Das Wort „gedenkt“ hier ist im Griechischen ein anderes Wort als das in Vers 3 mit „gedenkt“ übersetzte Wort. Dort ist es die praktische Erinnerung an die, die in Not sind; hier handelt es sich darum, das Andenken derer zu bewahren, die wir leicht vergessen könnten. Sie sind es wert, dass wir ihrer gedenken, weil sie das Wort Gottes zu uns geredet haben. Ferner sollen wir den Ausgang ihres Wandels anschauen. Wenn sie das

Wort Gottes geredet haben, so taten sie es nicht, um die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, sondern auf Christus im Himmel. Weiterhin sollen wir ihren Glauben nachahmen – nicht ihre Eigenarten, ihre Verhaltensweisen oder gar ihren Dienst.

Verse 8.9: Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit. Lasst euch nicht fortreißen durch mancherlei und fremde Lehren; denn es ist gut, dass das Herz durch Gnade befestigt werde, nicht durch Speisen, von denen die keinen Nutzen hatten, die darin wandelten.

In den Versen 8 und 9 gelangen wir von den Führern, die bereits von uns gegangen sind, zu Christus, der bleibt. Die einen gehen dahin, die anderen ändern sich, aber „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“. Manchmal sprechen wir von den früheren großen Männern Gottes, als wenn wir mit ihrem Heimgang fast hilflos wären. Wenn wir so sprechen, besteht die Gefahr, dass wir ungewollt Christus geringschätzig behandeln. Sie haben uns verlassen, doch Christus bleibt mit vollkommener Liebe in seinem Herzen und vollkommener Macht in seinen Händen. Er ist auch das Haupt mit vollkommener Weisheit für seinen Leib. Es gibt keine Schwierigkeit, bei der Er uns nicht die Fähigkeit geben könnte, sie zu überwinden, keine Gefahr, vor der Er uns nicht bewahren kann. Es gibt auch keine Frage, die auftauchen könnte, die Er nicht regeln kann. Er ist unsere Stütze und unsere Zuflucht – unser alles. Mit dieser herrlichen Darstellung Christi als dem Unveränderlichen beginnt der Brief, und so endet er auch. Im ersten Kapitel wird Er als der Bleibende und Unveränderliche gepriesen – „Du aber bleibst“, und: „Du aber bist derselbe.“ Die einen sterben, Er aber bleibt; andere ändern sich, Er aber ist derselbe. Wenn wir dann gesehen haben, dass Christus unsere Zuflucht ist, dann wollen wir uns nicht fortreißen lassen „durch mancherlei und fremde Lehren.“ Wollen wir unbedingt neues Licht suchen, wie manche sagen? Dann lasst uns auf der Hut sein, dass wir nicht durch unsere ruhelose Suche nach etwas Neuem von Jesus Christus fortgerissen werden.

Es ist die wirksame Gnade Christi, die uns befestigt und stützt, nicht mancherlei und fremde Lehren, die sich als rein intellektuelle Speise erweisen und nur den Verstand ansprechen und daher denen nicht nützen, die sich damit beschäftigen. Die Eitelkeit des Fleisches verlangt nach etwas Neuem und sucht sich selbst zu erheben, indem sie die Wahrheit in einer Weise vorstellt, die sich von allem unterscheidet, was bis dahin gelehrt worden ist, mit dem Ergebnis, dass die Führer, die vorangegangen sind, herabgesetzt werden. Jesus Christus verliert für uns seinen Platz als der Unveränderliche, und wir werden durch fremde Lehren „fortgerissen“.

So werden wir zu dem großen Thema dieses Kapitels geführt – dem Platz, den Christus hier hienieden hat. Wir haben gelernt, dass Er bei uns ist. Wir haben gehört, wer diese herrliche Person ist, die bei uns ist. Jetzt sollen wir lernen, wo Er ist, was die religiöse Welt betrifft, damit wir unseren Platz mit Ihm einnehmen können.

Verse 10–12: Wir haben einen Altar, von dem zu essen die kein Recht haben, die der Hütte dienen. Denn von den Tieren, deren Blut für die Sünde in das Heiligtum hineingetragen wird durch den Hohenpriester, werden die Leiber außerhalb des Lagers verbrannt. Darum hat auch Jesus, damit er durch sein eigenes Blut das Volk heiligte, außerhalb des Tores gelitten.

Um dieses bedeutende Thema einzuleiten, wird das Judentum dem Christentum gegenübergestellt. Im jüdischen System gab es freilich einen vorgeschriebenen Weg, auf dem man Gott äußerlich nahen konnte. An diesem hatten die Nationen keinerlei Anteil. Heute gehört der Altar – der Weg, Gott zu nahen – ausschließlich den Christen, und an diesem Altar teilzunehmen, haben solche, die sich auf jüdischem Boden befinden, kein Recht. In Kapitel 9,14 haben wir gelesen, dass Christus „durch den ewigen Geist sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat“, damit wir ein von toten Werken gereinigtes Gewissen hätten, um dem lebendigen Gott zu dienen. Im 15. Vers des 13. Kapitels, der Vers 10 fortsetzt, lesen wir: „Durch ihn nun lasst uns Gott stets ein Opfer des Lobes darbringen.“ Christus und sein Kreuz bilden unseren Altar. Das Opfer, das die Frage der Sünde regelt, ist der Weg, auf dem der Gläubige Gott als Anbeter naht. Es ist offensichtlich, dass die, die jüdischen Altären treu blieben, in Wirklichkeit das große Opfer Christi verachteten. Sie hielten an den Schatten fest und ignorierten die Wirklichkeit. Es ist naheliegend, dass solche kein Recht hatten, an dem christlichen Altar teilzunehmen – an Christus und seinem Opfer.

Die jüdische Gemeinschaft war äußerlich das Volk Gottes auf der Erde, bestehend aus dem Samen Abrahams. Deshalb war die natürliche Geburt in der Linie Abrahams unbedingt notwendig für die Teilnahme an diesem religiösen System. Die Frage nach der neuen Geburt wurde nicht gestellt. In diesem System prüfte Gott den Menschen als Menschen. Deshalb wurden auch bestimmte Forderungen an den natürlichen Menschen gestellt. Seine prächtigen Zeremonien, seine vollendeten Riten und seine großartigen Gebäude entsprachen völlig dem Empfinden des natürlichen Menschen. Es war eine weltliche Religion mit einem weltlichen Heiligtum und einer weltlichen Pracht. Nichts Schmachvolles war damit verbunden: Im Gegenteil, sie gab dem Menschen eine bedeutende Stellung in der Welt und ein Teil auf der Erde. Aber das System als solches gab dem Menschen weder Stellung noch Teil im Himmel.

Wie anders ist doch das Christentum! Es segnet uns mit jeder geistlichen Segnung in den himmlischen Örtern in Christus. Es gibt uns einen wunderbaren Platz an dem strahlendsten Ort in Gottes Universum – einen Platz unendlicher Segnungen, die nur von Christus ermessen werden können, demjenigen, der im Himmel vor dem Angesicht Gottes für uns erscheint. Wenn das Christentum uns jedoch Christi Platz im Himmel gibt, so gibt es uns auch seinen Platz auf der Erde. Die Reichtümer Christi im Himmel bringen die Schmach Christi auf der Erde mit sich. Der Platz innerhalb mit Christus dort oben schließt den Platz außerhalb mit Christus hienieden in sich. Das jüdische System ist somit dem Christentum genau entgegengesetzt. Das Judentum gab dem Menschen einen bedeutenden Platz auf der Erde, aber keinen Platz im Himmel. Das Christentum gibt dem Gläubigen einen bedeutenden Platz im Himmel, aber keinen Platz auf der Erde, außer einem Platz der Schmach.

Was ist nun der Platz Christi auf der Erde? Er wird uns sehr klar in diesem Abschnitt mit dem einen Wort „außerhalb“ beschrieben. Dieses Wort wird dreimal in den Versen 11–13 gebraucht. In Vers 11 finden wir den Ausdruck „außerhalb des Lagers“, in Vers 12 „außerhalb des Tores“ und in Vers 13 wieder „außerhalb des Lagers“.

Was ist unter diesem Ausdruck „außerhalb des Lagers“ zu verstehen? Hierzu hilft uns vielleicht, wenn wir bemerken, dass Vers 11 uns das Vorbild zeigt, Vers 12 Christus als das Gegenbild und Vers 13 die praktische Anwendung für den Christen. In Bezug auf das Vorbild finden wir zwei Tatsachen, die uns in 3. Mose 4 ausführlich erläutert werden, worauf sich Vers 11 bezieht. Dort lernen wir zuerst, dass der Priester, nachdem der Farren getötet war, seinen Finger in das Blut tauchen und das Blut vor den Herrn im Heiligtum sprengen musste. Danach musste der Leib des Farren außerhalb des Lagers an einen reinen Ort gebracht werden, nach dem Schutthaufen der Fettasche, wo er auf Holzscheiten mit Feuer verbrannt wurde (3. Mo 4,6.12).

Das Lager bestand aus einem Volk, das sich in einer äußerlichen Beziehung zu Gott befand. „Außerhalb des Lagers“ ist ein Ort, wo es keine anerkannte Beziehung zu Gott oder dem Menschen gibt. Dieser Platz wird entweder als der Ort des Gerichts seitens Gottes gesehen oder als der Ort der Schmach seitens des Menschen. Im Licht des Gerichts gesehen ist es der Ort des Verlassenseins – ein Ort ohne Gott. Es ist die „äußere Finsternis“, die kein Lichtstrahl jemals durchdringen kann, wo es keinen Trost der Liebe gibt, wo es kein helfendes Mitleid und keine befreiende Gnade gibt. Der Leib des Sündopfers, der „außerhalb des Lagers“ verbrannt wurde, zeigt Gottes heiliges Gericht über die Sünde. Diesen Platz nahm Jesus ein. Damit Er durch sein eigenes Blut sein Volk heiligte, litt Er außerhalb des Lagers oder, wie das Wort sagt, „außerhalb des Tores“, denn als Christus starb, hatte die Stadt die Stellung des Lagers eingenommen. Damit wir den bevorrechtigten Platz innerhalb des Vorhangs einnehmen könnten, musste Er unseren Platz des Gerichts außerhalb des Lagers einnehmen. Das Gericht, das unsere Sünden erforderten, musste getragen werden, bevor wir von den Sünden freigesprochen werden konnten, um zum Wohlgefallen und zum Ruhm Gottes zu leben.

Wir tun gut daran, mit anbetenden Herzen über diese erstaunliche Tatsache nachzudenken, dass Christus in der Gottesferne und der Finsternis war und jenen schrecklichen Schrei ausstieß: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Bedenke, was dies bedeutet: Er, der Gerechte, der einzige Gerechte, verlassen von Gott. Nie zuvor oder danach ist ein Mensch eines solchen Todes gestorben. Wann hat Gott jemals den Gerechten verlassen? Die Väter vertrauten auf den Herrn, und der Herr errettete sie. Andere litten durch grausame Verhöhnung und Geißelungen, durch Bande und Gefängnis. Andere hatten Mangel, Drangsal, Ungemach, aber nicht einer war verlassen. Inmitten ihrer Leiden wurden sie durch die Gnade aufrechterhalten, durch den Geist Gottes gestärkt und durch die bewusste Gegenwart des Herrn ermutigt. Das Licht des Himmels und die Liebe des Vaters erfüllten ihre Seelen so, dass sie inmitten ihrer Leiden als Märtyrer beim Verlassen der Welt Freude im Herzen und Lieder auf den Lippen hatten – nicht einer war verlassen. Hier aber ist Einer, der verlassen ist, Einer, der zu Gott sagen kann: Warum bist du fern von meiner Rettung? Einer, der zu Gott schreit, doch sagen muss: „Du antwortest nicht.“ Verlassen von Gott, keine Hilfe von Gott, keine Antwort von Gott.

Warum war Er verlassen? Er allein, der diesen Schrei ausstieß, kann uns die Antwort geben. – „Doch du bist heilig, der du wohnst unter den Lobgesängen Israels.“ Gott ist heilig: das ist die erhabene Antwort auf das Verlassensein am Kreuz. Nicht nur ist der Mensch böse, sondern Gott ist heilig. Es war Gott, nicht der Mensch, der vor seiner heiligen Seele stand, als Er in die schreckliche Verlassenheit am Kreuz hinabstieg. Es ist Gottes großer Vorsatz, inmitten eines Ihn lobenden Volkes zu wohnen – eines Volkes, das durch das Werk Christi passend gemacht ist, vor seinem Angesicht zu stehen. Um dieses Volk zum Wohlgefallen Gottes zu gewinnen, ging Christus in die Verlassenheit. Als seine Seele das Schuldopfer gestellt hatte, begann das Wohlgefallen des Herrn in seiner Hand zu gedeihen. Durch alle Zeitalter hin wird es ein Volk zum Preise der Herrlichkeit seiner Gnade geben, das innerhalb des Vorhangs steht, weil in der Vergangenheit Jesus einmal in die Verlassenheit außerhalb des Lagers ging.

Vers 13: Deshalb lasst uns zu ihm hinausgehen, außerhalb des Lagers, seine Schmach tragend.

Somit kommen wir zu der praktischen Ermahnung: „Deshalb lasst uns zu ihm hinausgehen, außerhalb des Lagers.“ Hier jedoch müssen wir sorgfältig beachten, dass dieser Platz außerhalb nicht länger als der Platz des Gerichts von seiten Gottes betrachtet wird, sondern als der Platz der Schmach seitens des Menschen. Wir werden nicht aufgefordert, hinauszugehen, um unter das Gericht Gottes zu kommen, sondern wir werden aufgerufen, hinauszugehen unter die Schmach seitens der Menschen, und das bis aufs Äußerste. Er litt als das heilige Opfer unter dem Gericht Gottes. Er ertrug als der geduldige Märtyrer die Schmach seitens der Menschen. Wir können seine Leiden von seiten Gottes nicht mit Ihm teilen, doch es ist unser Vorrecht, die Schmähungen mit Ihm zu teilen, die Er von seiten der Menschen empfing. Er ging außerhalb des Lagers, um unser Gericht zu tragen; wir gehen außerhalb des Lagers, um seine Schmach zu tragen.

Nun erhebt sich die Frage: Was brachte Christus an diesen Platz der Verachtung? Psalm 69,7–9 gibt uns die Antwort. Dort hören wir den Herrn sagen: „Der Eifer um dein Haus hat mich verzehrt.“ Er eiferte für Gott inmitten eines Volkes, das Gott hasste, und als Folge davon wurde Er als ein „Entfremdeter“, als ein „Fremdling“ behandelt. Sein Eifer brachte Ihn auf den Platz außerhalb, den Platz der Schmach und Schande. Er stellte Gott in einer Welt dar, die Ihn hasste. Seine Gegenwart unter den Menschen gab ihnen die Gelegenheit, ihren Hass zum Ausdruck zu bringen. Sie ließen ihren Hass gegen Gott an Christus aus, wie der Herr sagt: „Deinetwegen trage ich Hohn ... die Schmähungen derer, die dich schmähen, sind auf mich gefallen.“

Der Christ ist berufen, den Platz, den der Mensch Christus gab, anzunehmen und daher außerhalb des religiösen Systems zu gehen, für das der natürliche Mensch so empfänglich ist und das in diesem Abschnitt „das Lager“ genannt wird. Das Lager bestand, wie wir gesehen haben, aus Menschen, die äußerlich in Beziehung zu Gott standen mit einer irdischen Klasse von Priestern, die zwischen dem Volk und Gott standen. Es hatte ein weltliches Heiligtum und eine festgelegte Gottesdienstordnung. Das ist in Hebräer 9,1–10 kurz zusammengefasst, wo uns ebenfalls mitgeteilt wird, dass es keinen Zugang zu Gott ermöglichte und dem, der den Dienst tat, kein gereinigtes Gewissen geben konnte. Wir können hinzufügen: In diesem System gab es keine Schmach.

Im Gegensatz zu dem jüdischen Lager besteht die christliche Gemeinschaft aus einem Volk, das sich nicht durch natürliche Geburt in einer rein äußerlichen Beziehung zu Gott befindet, sondern in einer lebendigen Beziehung durch die neue Geburt. Statt einer besonderen Priesterklasse sind hier alle Gläubigen Priester. Statt eines weltlichen Heiligtums hat der Christ den Himmel selbst. Zudem gibt das Christentum ein gereinigtes Gewissen und Zugang zu Gott. Statt sich an den natürlichen Menschen zu richten, setzt es den Menschen im Fleisch völlig beiseite und trägt daher die Schmach des Christus in einer Welt, die Ihn verworfen hat.

Wenn wir uns diese charakteristischen Unterschiede zwischen dem jüdischen Lager und der christlichen Gemeinschaft vor Augen halten, können wir auch leicht die großen religiösen Systeme der Christenheit überprüfen. Tragen diese nationalen und freikirchlichen religiösen Systeme die Merkmale des Lagers oder des Christentums? Leider steht außer Zweifel, dass die Wahrheit uns zwingt zuzugeben, dass sie nach dem Vorbild des Lagers errichtet sind. Sie haben ihre weltlichen Heiligtümer, sie haben ihre besondere Ordnung der von Menschen eingesetzten Priester, die zwischen Gott und dem Volk stehen. Dazu können diese Systeme kein gereinigtes Gewissen geben oder den Zugang zu Gott im Himmel ermöglichen. Sie anerkennen den Menschen im Fleisch, sie richten sich an den Menschen im Fleisch, sie sind eingerichtet, dass der Mensch im Fleisch einbezogen wird, und daher gibt es in diesen Systemen keine Schmach.

Können wir nun daraus den Schluss ziehen, dass solche Systeme das Lager sind? Genau genommen sind sie das nicht. In gewisser Hinsicht sind sie schlechter als das Lager, insofern sie bloße Nachahmungen des Lagers mit bestimmten christlichen Eigenschaften sind. Ursprünglich war das Lager von Gott eingesetzt worden, und in seiner Verderbtheit wurde es von Gott beiseite gesetzt. Diese großen Systeme wurden von Menschen gegründet, wenn es auch zugegebenermaßen oft die aufrichtigsten und frömmsten Männer waren, die dies mit den besten Absichten taten. Daraus folgert: Wenn schon die jüdischen Gläubigen ermahnt wurden, aus dem Lager hinauszugehen, wieviel mehr ist der Gläubige heutzutage verpflichtet, das zu verlassen, was eine bloße Nachahmung des Lagers ist.

Für viele nun ist die Tatsache eine Schwierigkeit, dass es so manche treue Christen in diesen großen religiösen Systemen gibt. Es wird argumentiert, dass es doch nicht falsch sein könne, in Systemen zu bleiben, wo es viele treue, hingebungsvolle Christen gibt. Als Antwort auf diese Schwierigkeit fragen wir: Wollen wir uns von dem leiten lassen, was Christen tun, oder von dem, was Gott sagt? Der Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes ist zweifellos die erste Pflicht jedes Gläubigen. Wenn andere nicht das Licht dieses Wortes haben oder nicht den Mut finden, die Schmach und Leiden zu ertragen, die der Gehorsam mit sich bringen kann, sollten wir deshalb in einer Stellung bleiben, die das Wort Gottes verurteilt? Sicherlich nicht.

Wohl ist es wahr, dass inmitten des toten Bekenntnisses, das in der Hauptsache diese großen Systeme bildet, treue Gläubige gefunden werden. Doch wir sollten bedenken: die Tatsache, dass solche da sind, ist nicht dem System zuzuschreiben, in dem sie sich befinden mögen, sondern der unumschränkten Gnade Gottes, die immer zum Segen der Gläubigen wirkt trotz des Systems. Solche Gläubigen sind weder das Ergebnis des Systems, in dem sie sich befinden, noch wird das System durch sie gekennzeichnet. Jemand hat darauf hingewiesen, dass die Stellung solcher Gläubiger treffend durch den gläubigen Überrest in Thyatira ausgedrückt wird. Diese Kirche war durch Jesabel und ihre Kinder gekennzeichnet. Doch gab es solche in Thyatira, die nicht die Kinder Jesabels waren. Sie waren nicht das Ergebnis dieses bösen Systems, noch verliehen sie ihm seinen Charakter. Es scheint fast, dass das ziemlich genau die Stellung der Gläubigen ist, die in solchen von Menschen gemachten Systemen bleiben. Und wenn wir das auch in aller Liebe berücksichtigen, ist doch angesichts der einfachen Ermahnung, aus dem Lager hinauszugehen, ihre Stellung sehr ernst. Es ist nicht unsere Sache, die Motive zu beurteilen, die viele daran hindern, hinauszugehen. Unkenntnis der Wahrheit, das Fehlen einfachen Glaubens, Menschenfurcht, Angst vor den Folgen, Vorurteile religiöser Erziehung und Verbindungen, nicht zu sprechen von niedrigeren Motiven, halten viele zurück. Vielleicht ist der stärkste Einfluss, der Gläubige in diesen Systemen hält, die natürliche Furcht, die wir alle vor der Schmach haben. Einen Platz außerhalb der großen religiösen Systeme der Christenheit einzunehmen, in Gemeinschaft mit einem verworfenen Christus und mit den Armen und Schwachen und Verachteten dieser Welt, bringt Schmach mit sich. Davor schreckt jeder zurück.

Gibt es denn keine Kraft, die uns hilft, dieses Zurückschrecken vor Schmach zu überwinden? Sicherlich gibt es sie. Liegt sie nicht in unserer Zuneigung zu Christus? Deshalb lesen wir: „Lasst uns zu ihm hinausgehen.“ Dieses Wort ist von größter Bedeutung, denn es nennt uns einen positiven Grund, das Lager zu verlassen. Etwas zu verlassen, wovon wir gelernt haben, dass es böse ist, ist lediglich negativ, und niemand kann durch Negatives leben. „Zu ihm hinausgehen, außerhalb des Lagers“, schließt Absonderung vom Bösen ein, ist aber viel mehr. Es ist Absonderung zu Christus hin. Es ist Absonderung, die uns ein positives Ziel gibt.

Eine Absonderung, die nicht allein Christus zum Ziel hätte, wäre sektiererisch. Es wäre einfach das Verlassen des einen Lagers, um ein besseres zu errichten. Das ist tatsächlich die eigentliche Geschichte der großen freikirchlichen Bewegungen. Treue Christen wurden sich des Bösen und des Verderbens dessen, womit sie verbunden waren, bewusst, und sie legten nun besonderen Nachdruck auf bestimmte wichtige Wahrheiten. Sie brachen ihre früheren Verbindungen und bildeten eine Partei, um gegen das Böse zu protestieren und eine Wahrheit zu bewahren. Aber das ist nur das Aufrichten eines neuen Lagers, und mit der Zeit zeigt sich dort genauso das Böse wie in dem Lager, das sie ursprünglich verließen. So kostbar die Wahrheit auch sein mag, sei es die Wahrheit von dem Kommen des Herrn, von der Gegenwart und der Innewohnung des Heiligen Geistes oder von dem einen Leib. Wenn wir uns von den religiösen Systemen absondern, um lediglich diese großen Wahrheiten zu bewahren, bilden wir nur neue Sekten. Und überall sehen wir, wie dies geschehen ist. Christen sind im Blick auf die Heiligkeit geübt, und schon beginnen sie eine Heiligungsbewegung. Sie werden sich der Wirklichkeit des Heiligen Geistes bewusst, und sie müssen sofort eine Pfingstgemeinde bilden. Sie werden sich der Wahrheit vom Kommen des Herrn bewusst, und sie bilden eine Adventsgemeinde. Sie ergreifen die Wahrheit von dem einen Leib und driften ab zu einer Sekte, um diese große Wahrheit zu bewahren.

Es gibt einen Weg, und nur einen, auf dem wir in der Absonderung vom Bösen erhalten werden und die Wahrheit ohne Sektiererei festhalten können, und zwar, indem wir „zu Ihm“ hinausgehen. Er ist das Haupt des Leibes, und alle religiösen Systeme sind eine Folge davon, dass man das Haupt nicht festgehalten hat. Es liegt ein tiefer Sinn und eine reiche Belehrung, aber auch eine ernste Warnung für uns in den Worten: „Wer nicht mit mir sammelt, zerstreut“ (Lk 11,23). Der geliebte Diener des Herrn, J. N. Darby, schrieb zu diesem Vers: „Es sind nicht die Christen, sondern Christus, der nach Gottes Gedanken der Mittelpunkt ist. Wir mögen Christen sammeln, aber geschieht es nicht in Christus und durch Seinen Geist, dann zerstreuen wir. Gott kennt keinen anderen Mittelpunkt der Einheit als den Herrn Jesus Christus. Er ist Selbst dieser Gegenstand. Niemand außer Christus kann diesen Mittelpunkt bilden. Alles, was nicht um diesen Mittelpunkt sammelt, für Ihn und durch Ihn, zerstreut. Es mag ein Sammeln geben, aber wenn es nicht,mit mir‘ ist, dann ist es Zerstreuung. Wir sind von Natur aus so sektiererisch, daß wir sehr darüber wachen müssen. Ich kann Christus nicht zum Mittelpunkt meines Handelns machen, wenn Er nicht der Mittelpunkt meiner Gedanken ist.“

Wir haben gesehen, dass der Herr verheißt, mit jedem Einzelnen seines Volkes zu sein, aber es gibt keine Verheißung, dass Er durch seine Gegenwart die Systeme gutheißt, in denen viele seines Volkes gefunden werden. Im Gegenteil, Er ist außerhalb auf dem Platz der Schmach. Er ist bei jedem Einzelnen von uns, doch sind wir gemeinschaftlich bei Ihm? „Lasst uns ... hinausgehen“ schließt in sich, dass sich eine Gemeinschaft zu Christus versammelt.

Verse 14–21: Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir. Durch ihn nun lasst uns Gott stets ein Opfer des Lobes darbringen, das ist die Frucht der Lippen, die seinen Namen bekennen. Des Wohltuns aber und Mitteilens vergesst nicht, denn an solchen Opfern hat Gott Wohlgefallen. Gehorcht euren Führern und seid fügsam; denn sie wachen über eure Seelen (als solche, die Rechenschaft geben werden), damit sie dies mit Freuden tun und nicht mit Seufzen; denn dies wäre euch nicht nützlich. Betet für uns; denn wir sind überzeugt, dass wir ein gutes Gewissen haben, da wir in allem ehrbar zu wandeln begehren. Ich bitte euch aber umso mehr, dies zu tun, damit ich euch desto schneller wiedergegeben werde. Der Gott des Friedens aber, der aus den Toten wiederbrachte unseren Herrn Jesus, den großen Hirten der Schafe, in dem Blut des ewigen Bundes, vollende euch in jedem guten Werk, damit ihr seinen Willen tut, in euch das bewirktend, was vor ihm wohlgefällig ist, durch Jesus Christus, dem die Herrlichkeit sei von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.

Nachdem der Schreiber uns ermahnt hat, zu Ihm hinauszugehen, außerhalb des Lagers, weist er auf einige Segnungen und Vorrechte hin, deren sich die erfreuen können, die dieser Aufforderung nachkommen. Wir werden feststellen, dass wir uns auf dem Platz außerhalb vieler Vorrechte erfreuen können. Dort können wir auch vielen Anweisungen der Schrift in einer Weise nachkommen, wie es denen nicht möglich ist, die im Lager bleiben. So lernen wir, dass die, die sich zu Christus auf dem Platz außerhalb versammeln, bestimmte Kennzeichen tragen.

1. Sie sind eine Gemeinschaft ohne Bürgerschaft. „Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“ Auf diesem Platz außerhalb des Lagers können wir unseren wirklichen Charakter als Fremdlinge und ohne Bürgerschaft einnehmen. Ein Fremdling hat hier keine bleibende Stadt. Wer keine Bürgerschaft hat, sucht die zukünftige Stadt. Auf diesem Platz außerhalb des Lagers können wir leider versagen, indem wir unseren Charakter als Fremdlinge nicht verwirklichen. Aber im Lager wäre es wohl nahezu unmöglich, diesen Charakter konsequent zu tragen (V. 14).

2. Sie sind eine Gemeinschaft von Anbetern. „Lasst uns Gott stets ein Opfer des Lobes darbringen.“ Wie schwierig ist es, im Lager Gott in Geist und Wahrheit anzubeten. Außerhalb jedoch ist es möglich, nicht nur einzelne Anbeter zu finden, sondern eine anbetende Gemeinschaft (V. 15).

3. Die Gemeinschaft außerhalb ist eine Gemeinschaft, in der für die leiblichen Bedürfnisse gesorgt wird. Deswegen werden wir aufgefordert, wohlzutun und mitzuteilen (V. 16).

4. Es ist ebenfalls eine Gemeinschaft, wo über die Seelen gewacht wird. So sollen wir unseren Führern gehorchen und denen unterwürfig sein, die das Wohl unserer Seelen suchen (V. 17).

5. Es ist eine betende Gemeinschaft, wo die Führer, die um die Seelen besorgt sind, durch die Gebete der Gläubigen unterstützt werden. Wenn die Gläubigen den Dienst der Führer nötig haben, so brauchen die Führer das Gebet der Gläubigen (V. 18.19).

6. Es ist eine Gemeinschaft, in der es möglich ist, den Willen Gottes zu tun, um so vor Ihm wohlgefällig zu sein (V. 20.21).

7. Und schließlich ist es eine Gemeinschaft zur Herrlichkeit Jesu Christi, „dem die Herrlichkeit sei von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (V. 21).

In wunderbarer Weise beginnt dieser Brief mit Christus in der Herrlichkeit. Danach sehen wir eine Gemeinschaft von Gläubigen, die zur Herrlichkeit gebracht werden. Nun am Ende dieses Briefes lernen wir Gottes Verlangen kennen, dass die, die auf dem Weg zur Herrlichkeit sind, jetzt hier auf der Erde mit Christus den Platz außerhalb des Lagers einnehmen und so in der Zeit zu seiner Verherrlichung sind, wie sie es in der Ewigkeit sein werden.

Wie gesegnet ist die uns hier vorgestellte Wahrheit von einer Gemeinschaft von Menschen, die zu Christus an den Platz außerhalb des Lagers hinausgegangen ist, um seine Schmach zu tragen. Es kennzeichnet sie, dass sie kein Bürgerrecht haben und dass sie eine anbetende Gemeinschaft sind, wo für die Leiber gesorgt und auch über die Seelen gewacht wird. Dort betet man, und man ist zum Wohlgefallen Gottes und zur Verherrlichung Christi. Wie wenig haben wir doch leider diesem Bild entsprochen. Doch lasst uns trotz all unseres Versagens weitereilen und danach streben, der Wahrheit zu entsprechen. Lasst uns mit nichts Geringerem zufrieden sein.

Dieser Brief schließt mit den Worten:

Verse 22–25: Ich bitte euch aber, Brüder, ertragt das Wort der Ermahnung; denn ich habe euch auch mit kurzen Worten geschrieben. Wisst, dass unser Bruder Timotheus freigelassen ist, mit dem, wenn er bald kommt, ich euch sehen werde. Grüßt alle eure Führer und alle Heiligen. Es grüßen euch die von Italien. Die Gnade sei mit euch allen! Amen.